stringtranslate.com

Седер хишталшелус

В каббалистической и хасидской философии седер иштальшелут ( иврит : סדר השתלשלות , романизировано :  sēḏer hištalšeluṯ , букв.  «Порядок творения», идиш : סדר השתלשלות , романизировано :  seyder hishtalshéyles ) относится к цепному нисхождению Четырех Миров между Богом и Творением. Каждый духовный мир обозначает полную сферу существования, вытекающую из его общей близости или удаленности от божественного откровения. Каждая сфера также является формой сознания, отраженной в этом мире через психологию души. Каббала занимается определением эзотерической природы, в частности парцуфим или божественных проявлений или личностей, а также функциональной роли каждого уровня между бесконечным и конечным. Каждая духовная сфера воплощает творческую стадию, которую Бог использует, чтобы перейти от себя к созданию физического мира, причем материальная Вселенная является концом цепи и единственным физическим миром. Хасидская мысль применяет каббалистическую схему к своей заботе о восприятии божественной вездесущности в этом материальном мире. В этом хасидизм различается в своем использовании каббалы, мейнстрим-хасидизм избегает каббалистического фокуса, в то время как мысль Хабада объясняет седер ишталшелут относительно психологии человека. В отличие от функциональной цели каббалы, это рассматривает седер ишталшелут как средство для связи с божественным единством с творением. [1] [2] «Седер ишталшелут» иногда используется ограниченно для обозначения возникающего Сотворенного Порядка, Четырех Миров. В более широком смысле, все предыдущие уровни включены, поскольку их функция лежит в основе существования. На этой странице перечислены и даны ссылки на все основные духовные уровни, описанные в Лурианской Каббале , схеме Ицхака Лурии (1534–1572), основе современного еврейского мистицизма. Ее список включал, расширял и объяснял более раннюю Средневековую/Классическую Каббалу. После Лурии эзотерические каббалисты расширили свое объяснение в Лурианском списке. Сверхрациональные доктрины Лурии описывали уровни божественности Хокма ( цимцум и разрушение), которые предшествовали «рационально» воспринимаемым уровням Бина Средневековой Каббалы и Моше бен Яакова Кордоверо . [3] В свою очередь, исследование Хабад Хасидов описывало Кетер(воля) уровни Божественного намерения, предшествовавшие Творению. [4] [5]

Верхнее Единство

Или Эйн Соф

Подготовительные этапы в Or Ein Sof «Бесконечном Свете Бога» перед началом творческого процесса. Or Ein Sof — это парадоксальная форма божественного самораскрытия. Они выше любого мира/ограничения. Каббала рассматривала, представляет ли Ein Sof божественную сущность Бога или Бога как Первопричину . Философия Хабада исследует ацмут или божественную сущность в цели Творения. Десять этапов Бесконечного Света Бога в каббалистической терминологии перед началом Творения: [6]

Цимцум

Метафорическая диаграмма тонкой линии света Кав, нисходящей из Ор Эйн Соф в вакуум Халал, чтобы излучать скрытые 10 сфирот в Адам Кадмон

В новых доктринах лурианской каббалы преподавалось три стадии Сод ХаЦимцум «Секрета Сжатия». После Лурии они получили различные толкования — от буквального до метафорического. В этом динамическом мифе первым актом Творения было Божественное Самоотстранение, противоположное Творческому откровению. Цимцум — это парадокс, поскольку Творение зависит от Бога, также присутствующего в вакууме и результирующего существования:

Адам Кадмон

Адам Кадмон («Первобытный человек» или «Антропос»), антропоморфный термин , является откровением божественной воли к творению после цимцума. Его парадоксальная природа выражается как Адамом (творением), так и Кадмоном («первичной» божественностью). Как воля Кетер, это чистый свет, без сосудов, ограниченный своим будущим потенциалом создавать сосуды. Иногда его считают первым из Пяти Миров, но его высшая трансцендентность предшествует появлению сефирот и разрушению их сосудов:

Акудим, Некудим, Берудим

Три Мира «света» и «сосудов» возникли из взаимодействующих светов, которые исходили от Адама Кадмона в лурианской Каббале. Каждый из них воплощает различные этапы появления десяти сефирот. Их прогрессия соответствует архетипическим сферам Тоху и Тикун (Хаос и Исправление), описанным в новых доктринах Лурии. Тоху вызвал разрушение сосудов сефирот, катастрофическое изгнание в творении:

Кетер Ацилут

Схема конфигураций ликов парцуфим , голов рейшин и бороды дикна в Ацилут

Мир Ацилут является первым из всеобъемлющих Четырех Миров, в совокупности сферой исправления сосудов, разбитых Хаосом. Ацилут завершает Верхнее исправление, которое началось в Берудим, посредством сефирот, трансформирующихся в персоны, «лики» или «персоны» божественного. Персоны гармонизируют сефирот в полностью взаимодействующих конфигурациях в форме Человека. Исправление Ацилут начинается с исправления его Кетер «Короны». Восемь стадий исправления в Короне: [30]


Ацилут

Десять персон после Кетер исправили первый мир, Ацилут. Каждая из шести первичных и двенадцати вторичных персон соответствует десяти сефирот, расположенных вокруг одного из их чисел. Взаимодействие персон исправляет Ацилут вечно, завершая верхнее исправление. Искупление падших искр Антропосом исправляет связанные во времени три нижних Мира Внизу. Ацилут отделен от трех независимых нижних миров своим исключительным сознанием божественного единства без самосознания. Бесконечное понимание Хокмы преобладает за пределами интеллектуального понимания. Творение из Ничто рассматривается с точки зрения Айн, «Ничто», осознающей свое несуществование в Битуль ха-Ацмит «Аннулирование Сущности» — мире Антропос (сефирот и персон).

Десять сефирот сияют в Четырех Мирах; последняя сефира Мира, Малкут, становится первой сефирой, Короной, следующего Царства. Малкут Ацилута, называемая «речью Бога», источником пророчества , является общим источником независимого творения. [43]

Нижнее Единство

Начало самосознающего эго, духовные миры, воспринимающие себя существующими, как сотворенные сферы, независимые от Бога, несмотря на конечную иллюзию этого. Миры могут достичь только Битуль Ха- Йеш (аннулирования Бытия), а не Битуль Ха-Ацмис (аннулирования Сущности), характеризуемого Ацилут.

Берия

Еврейские пророки представляли себе Трон Бога Берии с ангельской свитой . В Каббале Исаия 6 [45] видел из Берии, Иезекииль 1 [46] видел из Йецира
Созерцание Божественных эманаций в теософской Каббале дает преимущество эзотерическому ученому над видениями пророка в когнитивном понимании высших уровней Божественности [47]

Корни Творения в Божественном разуме. Бина (Божественное Понимание) преобладает, интеллект взвешенно постигает Божественную трансцендентность и удаленность Бога над Брией. Мир Трона Бога , метафорически, куда Божественный Антропос Ацилут спускается («сидит»), чтобы управлять независимым Творением сверху.

Йецира

Архетипическое Творение. Преобладают Зеир Анпин (Божественные Эмоции). Мир ангелов, которые служат Богу с эмоциональным самообнулением.

Асия

Частное плюралистическое Творение. Малкут (Божественное Правление) преобладает. Асия — духовный мир, но с более низким физическим аспектом (наша Вселенная).

Асия Гашмит

Наша физическая Вселенная. Охватывает последние две сфиры Йесод и Малкут Духовной Асии.

Аналогии для Седер Ишталшелут

Основные этапы этого процесса сверху вниз:

Хотя это и основные станции, каждый уровень содержит бесчисленное количество деталей. Чтобы правильно понять Седер Ишталшелус, нужно сначала понять, как все аналогии существуют в человеке. Как только человек это поймет, он сможет начать видеть, как все эти уровни существуют в мире. Затем он сможет взять любое событие или аспект творения и проследить его по цепочке до Самого Бога, а затем вернуться к изначальному взгляду и увидеть, как Бог буквально здесь, с нами, напрямую связываясь с нами через свои творения.

Цель изучения Седер Ишталшелус в хасидской мысли состоит не только в том, чтобы узнать о многих различных уровнях, но и в том, чтобы увидеть, как все уровни между нами и Богом прозрачны и несущественны, и на самом деле Бог относится к нам напрямую, и нет «никого, кроме Него». (Второзаконие 4:35) В связи с этим Танья утверждает , что изучение Седер Ишталшелус приведет человека к «полноте сердца».

Это очень похоже на разговор двух друзей по телефону. Голос одного человека должен пройти множество стадий, прежде чем он достигнет другого. Однако эти два человека говорят друг с другом, а не со своими телефонами. Промежуточные стадии становятся несущественными и прозрачными в такой ситуации.

Можно понять эти уровни через аналогию человека, который хочет дом. Hishtalshelus обычно разбивается на две основные стадии, называемые «Верхнее Единство» и «Нижнее Единство». Ниже приведены соответствующие аналогии для всех основных станций hishtalshelus в аналогии человека, который хочет дом, начиная с вершины (изначальные желания) и спускаясь вниз (пока желание не будет реализовано).

Только аналогии

Хотя хасидские тексты предлагают множество аналогий того, как Седер Ишталшелус существует внутри человека, например, приведенную выше, они также подчеркивают, что это всего лишь аналогии, а аналог не имеет ничего общего с аналогиями. Эти аналогии предназначены только для того, чтобы дать представление о Седер Ишталшелус так, как мы с вами знакомы, но истинный аналог имеет дело с тем, как Бог взаимодействует с нашим миром. Подобно дому, Бог желает «места обитания» в этом мире. Это означает, что Он желал, чтобы Его Сущность была раскрыта через посредство этого мира, подобно тому, как человек может желать, чтобы его собственная сущность была раскрыта через посредство его дома. Хотя аналогии являются необходимым шагом, истинная цель изучения Седер Ишталшелус должна заключаться в том, чтобы выбрать точку, которая объединяет все аналогии, и применить ее к аналогу, т. е. как Бог раскрывается в нашем мире напрямую.

С другой стороны, аналогии не являются расплывчатыми. Эти аналогии точны и правильны. Много научной работы было посвящено пониманию и анализу того, почему использовались определенные аналогии, почему некоторые из них не используются, а некоторые непоследовательны в применении (т. е. текст может использовать разные аналогии для демонстрации одной и той же точки зрения — анализ, необходимый для понимания и изучения недостатков каждой аналогии и того, как их можно примирить друг с другом).

Отношение к западной философии

Изучение и размышление над Седер Ишталшелус занимает центральное место в школе интеллектуального хасидизма Хабада . Некоторые предполагают, что недавние хасидские объяснения Седер Ишталшелус могли быть вызваны определенными принципами западной философии . Различные дихотомии, упомянутые в философии, поразительно похожи на те, что упоминаются в поздних хасидских текстах: Форма/Материя, Чувство/Чувство, Первоначальное Познание/Семиотическое Познание/Семиотический Переход. [50] Более того, проза Ребе Рашаба почти идентична прозе Г. В. Ф. Гегеля .

Другие возражают, что дихотомии, упомянутые в хасидских текстах, берут начало в источниках, предшествовавших западной философии. Сторонники хасидской философии возражают, что поскольку интеллектуальный-хасидут является неотъемлемой мудростью, которая выше и включает в себя все другие мудрости, она обязательно ссылается на все другие формы мудрости, будь то западные или иные. Они утверждают, что такие сходства не являются доказательством влияния западной философии, а скорее свидетельствуют о том, что хасидская философия затрагивает, объединяет и просвещает любую другую мудрость, будь то Тора или светская.

Веб-сайт и книги Сэнфорда Дроба вводят теософскую схему Седер Иштальшелут лурианской каббалы в диалог с современной и постмодернистской философией и психологией. В нашу эпоху, когда западная философия деконструирует возможность метафизики, он рассматривает лурианскую схему как сущностный миф, который превосходит и включает в себя светские дисциплины, позволяя ей заново открыть возможности философии. Этот процесс обогащает светские дисциплины, одновременно давая интеллектуальное понимание лурианского мифа посредством раскрытия его граней в человеческой жизни. Этот диалог включает гегелевскую диалектику и ее применение в марксизме , Фрейде , Юнге и деконструктивизме , а также в древних системах мысли. [51]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Хасидизм: Последний рубеж каббалы Архивировано 27.05.2013 на Wayback Machine с inner.org
  2. ^ Божественное Вездесущность и Каббала Баал Шем Това Архивировано 2013-03-13 в Wayback Machine из inner.org. Здесь Ицхак Гинзбург ссылается на хасидскую мысль как на конечную стадию Каббалы:

    Измерение каббалистической мысли, введенное Баал Шем Товом , позволило более полно оценить вездесущность Бога в Творении. Хотя концепция имманентности Бога в сотворенном мире всегда была центральной в Каббале, последствия этой концепции, изложенные Баал Шем Товом, составили совершенно новое откровение. Согласно Баал Шем Тову, Божественный имманент подразумевает прямую эквивалентность между Богом и всеми другими уровнями реальности, как выражено в хасидском афоризме: «Все есть Бог, и Бог есть все». Правильное понимание этой идеи, особенно в том, что касается ее отличия от пантеизма, представляет собой высшее понимание, которое должно быть достигнуто до наступления мессианской эпохи. Предположение о стратифицированной реальности, будь то статически иерархическая (как описано Моше Кордоверо) или динамически интерактивная (как описано Ицхаком Лурией), интуитивно постигается конечными умами, неспособными постичь истинную природу существования. Хотя обе системы — Кордоверо и Лурии — играют важную роль в продвижении нашего осознания Божественного элемента в Творении, они являются лишь ступенями на пути к полностью освобожденному сознанию, способному видеть Бога во всей реальности и тем самым подтверждающему Его абсолютную исключительность Бытия.

  3. ^ Развитие каббалы на трех этапах с inner.org: «В то время как явленный закон Торы реализовал свое величайшее откровение на Синае, только чтобы со временем его ясность уменьшилась , скрытая традиция пережила практически противоположную ситуацию; ее учение становилось все более ясным с каждым поколением. Каждый этап исторического раскрытия каббалы представляет собой концептуальный подход к пониманию каббалистической традиции. Каждая система мысли служила продвижению эволюции каббалистической теории, предоставляя новые и более проясняющие рамки, в которых можно было организовать совокупность каббалистического учения, существовавшего до их времени».
  4. ^ Ор Эйн Соф: Десять стадий Бесконечного Света Бога перед началом творческого процесса с inner.org
  5. ^ Обзор хасидской мысли с сайта inner.org: «Используя внутренний опыт человека как аллегорическую модель для понимания глубочайших тайн вселенной, хасидут как возвышает сознание обычного еврея, так и расширяет концептуальную территорию каббалистической мысли. Действительно, классическую традицию каббалы можно считать поверхностной по сравнению с традицией хасидут. Сосредоточившись на непосредственном опыте, хасидут выявляет аспекты Божественности, которые высокоформальная и абстрактная система каббалистической индукции оставляет неисследованными».
  6. ^ Миры: Этапы творческого процесса от Бесконечного Света Бога до нашего физического мира - Введение, с inner.org
  7. ^ Небеса на Земле: Размышления о теологии раввина Менахема- Мендла Шнеерсона , Любавичского Ребе, Файтел Левин, Кехот 2002
  8. ^ «Основы каббалы и хасидизма: Ацмут». 29 января 2014 г.
  9. ^ «Основы каббалы и хасидизма: Яхид». 30 января 2014 г.
  10. ^ «Основы каббалы и хасидизма: Эхад». 28 января 2014 г.
  11. ^ «Основы каббалы и хасидизма: Шаашуим Ацмиим». 27 января 2014 г.
  12. ^ «Основы каббалы и хасидизма: Алият Харацон». 28 июля 2014 г.
  13. ^ «Основы каббалы и хасидизма: Ана Эмлох». 29 июля 2014 г.
  14. ^ Символы каббалы: философские и психологические перспективы, Сэнфорд Дроб, Аронсон 1999
  15. ^ «Основы каббалы и хасидизма: Эйн Соф». 28 июля 2014 г.
  16. ^ «Основы каббалы и хасидизма: Ор эйн Соф». 16 января 2014 г.
  17. ^ «Основы каббалы и хасидизма: Авир Кадмон». 27 января 2014 г.
  18. ^ «Основы каббалы и хасидизма: Адам Кадмаа Стима». 28 июля 2014 г.
  19. ^ «Основы каббалы и хасидизма: Цимцум». 27 января 2014 г.
  20. ^ «Основы каббалы и хасидута: решиму». 27 января 2014 г.
  21. ^ "Основы каббалы и хасидизма: Кав". 29 июля 2014 г.
  22. ^

    Прежде всего, Король (Бог) допустил преобразование "пустоты" в прозрачный эфир, невесомую "жидкость", подобную "свету, исходящему от фосфоресцирующих тел". Позже, для тайны самой тайны Бесконечного, эта "жидкость" была преобразована в "газ", лишенный какой-либо воздушной конфигурации, ни белый, ни черный, ни красный, ни зеленый, ни какой-либо цвет. Только когда Бог заставил материю принять некоторые контуры, Он породил то разнообразие "цветов", которых в действительности не существует в материи... будучи обусловленными только изменением, которое претерпевает свет в соответствии с телом, которое он освещает: в свете есть волна, которая является причиной разнообразия цветов в этом Мире внизу

    —  Шимон бар Йохай , Зоар
  23. ^ «Основы каббалы и хасидизма: Адам Кадмон». 28 января 2014 г.
  24. ^ http://newkabbalah.com/index3.html Адам Кадмон-Первобытный Человек, newkabbalah.com.

    Сефирот и Миры , которые они составляют, согласно Лурии и его ученику Виталу, исходят из различных отверстий в голове Адама Кадмона: из ушей, носа, глаз и рта... Адам Кадмон из своей обители в высшем мире играет важную роль не только в эманации Сефирот, но и в их восстановлении и ремонте. Свет, на этот раз со лба Адама Кадмона, омывает разбитые сосуды и фактически вызывает их первоначальное восстановление в Парцуфим . Таким образом, согласно Лурии, Первичный Человек играет важную роль не только в сотворении мира, но и в его искуплении.

  25. ^ Бытие глава 30
  26. ^ Бытие, глава 36
  27. ^ «Основы каббалы и хасидизма: Олам Хаакудим». 13 апреля 2014 г.
  28. ^ «Основы каббалы и хасидизма: Олам Ха'Некудим». 29 января 2014 г.
  29. ^ Глоссарий Каббалы и Хасидут с inner.org, буква B. Ссылка на страницу Берудим в настоящее время недоступна, март 2020 г.
  30. ^ 8 стадий исправления в мире Ацилут, которые начинаются с исправления его «короны» - Введение: Парцуфей Ха-Кетер («Образы Короны»), с сайта inner.org
  31. ^ «Основы каббалы и хасидизма: Арих Анпин». 29 января 2014 г.
  32. ^ «Основы каббалы и хасидизма: Реша д'Ло Итьяда–Радла». 27 января 2014 г.
  33. ^ «Основы каббалы и хасидизма: Реша д'Аин». 27 января 2014 г.
  34. ^ «Основы каббалы и хасидизма: Реша д'Арих». 16 февраля 2014 г.
  35. ^ «Основы каббалы и хасидизма: Гульгалта». 27 июля 2014 г.
  36. ^ «Основы каббалы и хасидизма: Мокка Стимаа». 29 января 2014 г.
  37. ^ «Основы каббалы и хасидизма: Дикна». 27 января 2014 г.
  38. ^ «Основы каббалы и хасидизма: Абба». 27 января 2014 г.
  39. ^ «Основы каббалы и хасидизма: Абба Илаах». 27 января 2014 г.
  40. ^ «Основы каббалы и хасидизма: Имма Илаах». 28 января 2014 г.
  41. ^ «Основы каббалы и хасидизма: Твуна». 27 января 2014 г.
  42. ^ «Основы каббалы и хасидизма: Рахель». 29 января 2014 г.
  43. ↑ Введение: Arba'ah Olamot (Четыре мира), с inner.org
  44. ^ «Основы каббалы и хасидизма: Олам ха-Ацилут». 27 января 2014 г.
  45. ^ Исаия глава 6
  46. ^ Иезекииль глава 1
  47. ^ Пророчество против Божественного Духа в иудаизме, с chabad.org «Именно это имеет в виду Талмуд, когда провозглашает, что «мудрец превосходит пророка» (Талмуд, Бава Батра 12а). Ибо мудрец через руах ха-кодеш может быть посвящен в уровни прозрения, превосходящие то, что пророки способны ощутимо представить. И хотя мудрец постигает только факты, тем не менее, это божественно вдохновленное знание фактов» ( Тания , Игерет ха-кодеш, Послание 19; Дерех Мицвосеха 172б–173а).
  48. ^ «Основы каббалы и хасидизма: Олам Ха'Асия». 28 января 2014 г.
  49. ^ Олам Ха-Асия (Мир Действия), с inner.org: «Мир Асия является третьим и самым низким из трех нижних миров. Как и миры, которые ему предшествуют, мир Асия по сути является духовным царством. Наша физическая вселенная «охватывает» последние две из своих сфирот (Йесод и Малкут). «Существа» Асии можно понимать как относящиеся к духовному сознанию, относящемуся к законам природы».
  50. ^ Сравните Maamarim 5663 Шолома Довбера Шнеерсона (Рашаба) с Values ​​in a Universe of Chance Чарльза С. Пирса.
  51. ^ newkabbalah.com и книги, включая «Каббалистические метафоры: еврейские мистические темы в древней и современной мысли», Сэнфорд Л. Дроб, Джейсон Аронсон, 2000

Внешние ссылки