Мудрец ( древнегреческий : σοφός , sophós ) в классической философии — это тот , кто достиг мудрости . Этот термин также использовался взаимозаменяемо с «хорошим человеком» ( древнегреческий : ἀγαθός , agathós ) и «добродетельным человеком» ( древнегреческий : σπουδαῖος , spoudaîos ). Среди самых ранних рассказов о мудреце начинается со « Сфаира » Эмпедокла . Гораций описывает Сфайрос как «Полностью внутри себя, хорошо округлый и сферический, так что ничто постороннее не может прилипнуть к нему из-за его гладкой и полированной поверхности». [1] Альтернативно, мудрец — это тот, кто живет «в соответствии с идеалом, который превосходит повседневность». [2]
В некоторых школах эллинистической философии мудрец является главной фигурой. Карл Людвиг Мишле писал, что «кульминацией греческой религии стал ее истинный бог, мудрец»; Пьер Адо развивает эту идею, заявляя, что «в тот момент, когда философы достигают рациональной концепции Бога, основанной на модели мудреца, Греция превосходит свое мифическое представление о своих богах». [3] Действительно, действия мудреца рассматриваются как действия бога в той же ситуации.
Есть ли у нас более точная позиция или мера хороших вещей, чем Мудрец?
- Аристотель , Протрептик [4]
В «Пире » Платона Сократ говорит , что разница между мудрецом и философом ( древнегреческий : φιλόσοφος , что означает любитель мудрости ) заключается в том, что мудрец имеет то, что ищет философ. Анализируя понятие любви , Сократ приходит к выводу, что любовь — это то, чему не хватает объекта, который она ищет. Следовательно, у философа нет искомой мудрости, а мудрец, наоборот, не любит и не ищет мудрости, ибо она уже имеется. Затем Сократ исследует две категории людей, не занимающихся философией:
Положение философа находится между этими двумя группами. Философ не мудр, но обладает сознанием отсутствия мудрости и поэтому стремится к ней.
Платон также первым развил понятие мудреца в различных произведениях. В «Государстве » Платон указывает, что, когда умирает друг мудреца, мудрец «не подумает, что для хорошего человека… смерть — ужасная вещь». [5] В « Теэтете» Платон определяет мудреца как того, кто становится «праведным, святым и мудрым». [6]
Мудрецы Платона возвысились бы жизнью своего разума, тогда как мудрецы Аристотеля возвысились бы до царства божественного Разума. [3]
Эпикур считал, что атараксии можно достичь путем интенсивного изучения и изучения Природы . Этот мудрец был бы подобен богам и «[наблюдал бы] за бесконечностью миров, возникающих из атомов в бесконечной пустоте» [3] , и из-за этого ничто никогда не нарушало покоя его души. Конечно, их бы «не заботили мирские дела в их светлом, вечном спокойствии, они проводят время, созерцая бесконечность пространства, времени и множественности миров». [7]
По словам Сенеки Младшего , Эпикур считал, что мудрец редко женится, потому что брак сопровождается множеством неудобств. [8]
Леон Робен в своем комментарии к Лукрецию пишет: «Мудрец помещает себя в неизменность вечной Природы, которая не зависит от времени». [9]
По мнению Зенона и его последователей-стоиков, существуют две расы людей: достойные и бесполезные. Раса достойных всю свою жизнь пользуется добродетелями, а раса бесполезных пользуется пороками. Следовательно, достойные всегда поступают правильно, а бесполезные поступают неправильно.
- Арий Дидим [10]
Концепция мудреца в стоицизме была важной темой. Действительно, обсуждение стоической этики внутри Стобея , которое зависело от Ария Дидима , посвятило более трети своего времени обсуждению мудреца. [2] Стоический мудрец понимался как недостижимый идеал, а не конкретная реальность. [11]
Целью стоицизма было жить добродетельной жизнью , где «добродетель состоит в воле, находящейся в согласии с природой». [12] Таким образом, мудрец — это тот, кто достиг такого состояния бытия и чья жизнь, следовательно, становится спокойной . Стандарт был настолько высок, что стоики не были уверены, существовал ли он когда-либо; если так, то, возможно, только Сократ или Диоген Синопский достигли такого состояния. [13]
Несмотря на это, стоики считали мудрецов единственными добродетельными и счастливыми людьми. Все остальные считаются глупцами, морально порочными, рабами и несчастными. [14] [15] Стоики не допускали какой-либо золотой середины, поскольку Цицерон сформулировал концепцию: «каждый немудрец безумен». [16]
Стоики представляли мудреца как личность, вне всякой возможности причинения вреда судьбой. Трудности жизни, с которыми сталкивались другие люди (болезнь, бедность, критика, плохая репутация, смерть и т. д.), не могли вызвать у мудреца какой-либо печали, в то время как обстоятельства жизни, к которым стремились другие люди (хорошее здоровье, богатство, похвала, слава) , долгая жизнь и т. д.) рассматривались мудрецами-стоиками как ненужные внешние обстоятельства. Это безразличие к внешнему достигалось мудрецом посредством правильного познания впечатлений, основного понятия стоической эпистемологии . [17] Таким образом, счастье мудреца, эвдемония , целиком основывалось на добродетели . [18]
«Если ты хочешь познать удовлетворение, пусть твои дела будут немногими», — сказал мудрец.
- Марк Аврелий [19]
Трудность стать мудрецом часто обсуждалась в стоицизме. Когда Панэтий , седьмой и последний ученый Стои, спросил молодого человека, влюбится ли мудрец, он ответил: «Что касается мудреца, мы посмотрим. Что касается нас с тобой, которые еще большая дистанция от мудрого человека, состоит в том, чтобы гарантировать, что мы не попадем в положение вещей, которое будет нарушено, бессильно, подчинено другому и бесполезно для самого себя». [20]
Эпиктет утверждает, что только после устранения всяких привязанностей к вещам внешнего мира стоик может по-настоящему обладать дружбой. [21] Он также подчеркнул, что прогресс на пути к мудрости произойдет, когда человек узнает, что в его силах. Это возможно только при правильном использовании впечатлений. [22]
Марк Аврелий определяет мудреца как человека, «который обладает знанием о начале и конце, а также о том всепроникающем Разуме, который управляет вселенной в ее определенных циклах до конца времени». [23]
