Японская буддийская архитектура — это архитектура буддийских храмов в Японии , состоящая из локально разработанных вариантов архитектурных стилей, зародившихся в Китае . [1] После того, как буддизм прибыл с континента через Три корейских королевства в VI веке, изначально были предприняты усилия по максимально точному воспроизведению оригинальных зданий, но постепенно были разработаны местные версии континентальных стилей как для удовлетворения японских вкусов, так и для решения проблем, связанных с местной погодой, которая более дождливая и влажная, чем в Китае. [2] Первыми буддийскими сектами были шесть Нанто Рокусю (南都六宗, шесть сект Нара ) , [nb 1] за которыми в период Хэйан последовали Сингон и Тэндай в Киото . Позже , в период Камакура , в Камакуре зародились Дзёдо и коренная японская секта Нитирэн-сю . Примерно в то же время из Китая пришел дзен -буддизм, который оказал сильное влияние на все другие секты во многих отношениях, в том числе и в архитектуре. Социальный состав последователей буддизма также радикально изменился со временем. Начавшись как элитная религия, он медленно распространился от знати к воинам и торговцам, и, наконец, к населению в целом. С технической стороны, новые инструменты для обработки дерева, такие как рамная пила [nb 2] и рубанок, позволили принять новые архитектурные решения. [2]
Буддийские храмы и синтоистские святилища имеют общие основные характеристики и часто отличаются только деталями, которые неспециалист может не заметить. [3] Это сходство объясняется тем, что резкое разделение между буддийскими храмами и синтоистскими святилищами [nb 3] возникло недавно, в период Мэйдзи , когда политика разделения буддизма и синтоизма ( Shinbutsu bunri ) проводилась в 1868 году. До Реставрации Мэйдзи было обычным делом строить буддийский храм внутри или рядом со святилищем, или же святилище включало в себя буддийские субхрамы. [4] Если в святилище размещался буддийский храм, его называли дзингу-дзи (神宮寺, букв. храм-святилище ) . Аналогично, храмы по всей Японии принимали покровителей- ками ( чиндзю (鎮守/鎮主)) и строили святилища на своей территории для их размещения. После насильственного разделения храмов и святилищ, предписанного новым правительством, связь между двумя религиями была официально разорвана, но тем не менее продолжалась на практике и все еще видна сегодня. [4]
Буддийская архитектура в Японии на протяжении всей истории страны впитала в себя большую часть лучших доступных природных и человеческих ресурсов. В частности, между 8 и 16 веками она привела к развитию новых структурных и декоративных особенностей. По этим причинам ее история жизненно важна для понимания не только самой буддийской архитектуры, но и японского искусства в целом. [5]
Буддийская архитектура в Японии не является родной, а импортировалась из Китая и других азиатских культур на протяжении веков с таким постоянством, что в ней представлены стили строительства всех Шести династий . В результате ее история находится под влиянием китайских и других азиатских техник и стилей (присутствующих даже в святилище Исэ , которое считается квинтэссенцией японской архитектуры) с одной стороны, и японских оригинальных вариаций на эти темы с другой. [6]
Частично из-за разнообразия климатических условий в Японии и тысячелетия, охватываемого между первым и последним культурным импортом, результат чрезвычайно неоднороден, но тем не менее можно найти несколько практически универсальных черт. Прежде всего, это выбор материалов, всегда дерева в различных формах (доски, солома, кора дерева и т. д.) почти для всех структур. В отличие от западной и некоторой китайской архитектуры, использование камня избегается, за исключением определенных конкретных применений, например, подий храмов и фундаментов пагод . [6]
Общая структура почти всегда одинакова: колонны и перемычки поддерживают большую и слегка изогнутую крышу, в то время как стены тонкие, как бумага, часто подвижные и в любом случае ненесущие. Арки и бочкообразные крыши полностью отсутствуют. Кривые фронтона и карниза более плавные, чем в Китае, а энтазис колонн (выпуклость в центре) ограничен. [6]
Крыша является наиболее визуально впечатляющим компонентом, часто составляя половину размера всего здания. [6] Слегка изогнутые карнизы простираются далеко за пределы стен, покрывая веранды, и поэтому их вес должен поддерживаться сложными системами кронштейнов, называемыми tokyō . Эти негабаритные карнизы придают интерьеру характерную полумрак, что способствует созданию атмосферы храма. Интерьер здания обычно состоит из одной комнаты в центре, называемой moya , от которой иногда отходят другие менее важные помещения, например коридоры, называемые hisashi .
Внутреннее разделение пространства является текучим, и размер комнаты может быть изменен с помощью экранов или подвижных бумажных стен. Большое единое пространство, предлагаемое главным залом, может быть изменено в соответствии с необходимостью. [6] Разделение между внутренним и внешним пространством само по себе в некоторой степени не является абсолютным, поскольку целые стены могут быть удалены, открывая храм для посетителей. Веранды кажутся частью здания для постороннего, но частью внешнего мира для тех, кто находится в храме. Таким образом, сооружения в определенной степени становятся частью своей среды. Использование строительных модулей сохраняет пропорции между различными частями здания постоянными, сохраняя его общую гармонию. [6] [nb 4]
Даже в таких случаях, как Никко Тосё-гу , где каждое доступное пространство богато украшено, орнаментация имеет тенденцию следовать за основными структурами и, следовательно, подчеркивать, а не скрывать их. [6]
Будучи общими как для сакральной, так и для мирской архитектуры, эти архитектурные особенности облегчали преобразование мирского здания в храм. Так произошло, например, в Хорюдзи, где особняк дворянки был преобразован в религиозное здание.
Буддизм не является исконной японской религией, и его архитектура пришла с континента через Корею вместе с первыми буддистами в VI веке. Официально принятый после битвы при Сигисане в 587 году, после этой даты начали строиться буддийские храмы . [7] Из-за враждебности сторонников местных верований ками по отношению к буддизму ни один храм того периода не сохранился, поэтому мы не знаем, какими они были. [8] Однако благодаря « Нихон сёки » мы знаем, что архитектор, шесть буддийских священников и художник-изображение из корейского королевства Пэкче прибыли в Японию в 577 году, чтобы дать японцам советы по обустройству монастырских зданий. [8] Планировка Ситэнно-дзи в Осаке (см. ниже) отражает план храма Чонгимса в Пуё , столице Пэкче с 538 по 663 год. [8] Мы точно знаем, что Сога-но Умако построил Хокё-дзи, первый храм в Японии, между 588 и 596 годами. Позже он был переименован в Асука-дэра по имени Асука , названия столицы, где он находился. Принц Сётоку активно пропагандировал буддизм и приказал построить Ситэнно-дзи в Осаке (593) и Хорю-дзи возле своего дворца в Икаруге (завершено в 603 году). [9] В этот период планировка храма была строго предписана и соответствовала стилям материка, с главными воротами, выходящими на юг, и самой священной зоной, окруженной полузакрытым крытым коридором ( кайро ), доступным через средние ворота ( чумон ). Священный участок содержал пагоду , которая служила реликварием для священных предметов, и главный зал ( kon-dō ). Комплекс мог иметь и другие сооружения, такие как лекционный зал ( kō-dō ), колокольню ( shōrō ), хранилище сутр ( kyōzō ), помещения священников и монахов и бани. [10] [11] Идеальный храм имел сердце, образованное семью сооружениями, называемыми shichidō garan , или «храм с семью залами». Буддизм и строительство храмов распространились из столицы в отдаленные районы в период Hakuhō с 645 по 710 год. [9] Кроме того, многие храмы были построены в местах, благоприятствовавших предписаниям китайской геомантии. Расположение не только зданий, групп деревьев и прудов на территории комплекса, но также гор и других географических объектов в определенных направлениях вокруг храма также играло важную роль. [12]
Китайская школа мысли о пяти элементах считала, что многие природные явления естественным образом подпадают под пять категорий. [13] Шесть групп по пять категорий были установлены в качестве правила для строительства зданий. [14]
Например, дворец для нового принца размещался на востоке, что символизировало рождение, а для императорского дворца использовалась желтая плитка, символизирующая власть. [13]
Теория пяти элементов также является основой горинто , чрезвычайно распространенной каменной ступы , изобретение которой приписывается Кукаю . Ее пять секций (куб, сфера, пирамида, полумесяц и вершина в форме лотоса) символизируют каждый из пяти элементов.
Китайская нумерология также играла важную роль. Согласно школе Инь-Ян , которая началась примерно в 305 г. до н. э., Ян олицетворял солнце, тепло, мужское начало и нечетные числа, в то время как Инь олицетворял их противоположности. [13] Поэтому в группах зданий залы встречались в нечетных числах, потому что сами залы считались Ян . [13] Будучи Ян , нечетные числа в целом считаются положительными и счастливыми, и буддизм отдает предпочтение нечетным числам. В случае многоярусных пагод, как из камня, так и из дерева, количество этажей почти всегда нечетное. Практически все деревянные пагоды имеют либо три, либо пять этажей. Существовали образцы с другим количеством этажей, но ни один из них не сохранился.
Из-за пожаров, землетрясений, тайфунов и войн сохранилось лишь несколько древних храмов. Хорюдзи , перестроенный после пожара в 670 году, является единственным, сохранившим постройки 7-го века, старейшим сохранившимся деревянным строением в мире. [11]
В отличие от ранних святилищ ками , ранние буддийские храмы были очень декоративными и строго симметричными [15] (см. реконструкцию Асука-дэра выше). Начиная с Хорю-дзи в конце 7-го века, храмы начали двигаться в сторону нерегулярных планов земли, что привело к асимметричному расположению зданий, большему использованию натуральных материалов, таких как кора кипариса вместо черепицы, и повышенному осознанию природной среды с размещением зданий среди деревьев. Этой адаптации способствовал синкретизм ками и буддизма , который через японское традиционное поклонение природе дал буддизму большее внимание к природному окружению. [15] [16] [17] В первой половине 8-го века император Сёму постановил возводить храмы и женские монастыри в каждой провинции и что Тодай-дзи будет построен как штаб-квартира для сети храмов. [18] [19] [20] Главный храм был открыт в 752 году и имел монументальные размеры с двумя семиэтажными пагодами, каждая около 100 м (330 футов) в высоту и Большим Залом Будды ( дайбуцудэн ) около 80 м × 70 м (260 футов × 230 футов). [20] Буддизм периода Нара характеризовался семью влиятельными поддерживаемыми государством храмами, так называемыми Нанто Сити Дайдзи . [19] Восьмиугольные сооружения, такие как Зал Снов в Хорю-дзи, построенные как мемориальные залы и хранилища, примером которых является Сёсоин, впервые появились в период Нара. [11] [21] Храмовые сооружения, такие как пагоды и главные залы, значительно увеличились в размерах с конца VI века. Пагода была перемещена на более периферийное место, а система крепления крыши усложнилась по мере того, как крыши становились больше и тяжелее. [22]
.jpg/1280px-Usa_Shrine_(Nanch%C5%ABr%C5%8Dmon).jpg)
Еще одна ранняя попытка примирить поклонение ками и буддизм была предпринята в VIII веке в период Нара с основанием так называемых дзюнгудзи (神宮寺) , или «храмов-святилищ». [23] [24] Использование в синтоистском святилище буддийских религиозных объектов считалось необходимым, поскольку ками были потерянными существами, нуждающимися в освобождении через силу Будды. [24] Считалось, что ками подвержены карме и реинкарнации, как и люди, и ранние буддийские истории рассказывают, как задача помощи страдающим ками была взята на себя странствующими монахами. [25] Местный ками являлся монаху во сне, рассказывая ему о его страданиях. [25] Чтобы улучшить карму ками с помощью обрядов и чтения сутр , монах строил храм рядом со святилищем ками . [25] Подобные группировки были созданы уже в VII веке, например, в Уса , Кюсю, [25] где ками Хатиману поклонялись вместе с Мироку Босацу ( Майтрейей ) в Уса Хатиман-гу .
В конце того же столетия, на втором этапе объединения, ками Хатиман был объявлен божеством-защитником Дхармы , а немного позже — бодхисаттвой . [23] В храмах начали возводить святилища для него, что стало важным шагом вперед в процессе объединения культов ками и буддизма. [23] Когда был построен великий Будда в Тодай-дзи в Наре , на территории храма также было возведено святилище для Хатимана, согласно легенде, из-за желания, высказанного самим ками . [25] Это сосуществование буддизма и поклонения ками , как в религии, так и в архитектуре, продолжалось до Приказа о разделении ками и будд (神仏判然令, shinbutsu hanzen-rei , буквально: приказ о разделении ками и будд) 1868 года. [23]
В период Хэйан буддизм стал еще больше пропитан японскими элементами: он встретил и ассимилировал местные верования, касающиеся призраков и духов (так называемые онрей и митама ), развивая черты, близкие к магии и колдовству, что позволило ему проникнуть в широкий спектр социальных классов. [2] Его слияние с местными религиозными верованиями затем ускорилось благодаря систематизации синкретизма буддизма и местных религиозных верований (см. статью о теории хондзи суйдзяку , которая утверждала, что японские ками были просто буддийскими богами под другим именем). [2] Именно в такой среде Фудзивара-но Митинага и отошедший от дел император Сиракава соревновались в возведении новых храмов, в процессе чего родилась архитектура Дзёдо-кё [nb 5] и новый архитектурный стиль ваё . [2]
В ранний период Хэйан (IX–X вв.) наблюдалась эволюция стилей, основанных на эзотерических сектах Тэндай и Сингон . Эти две секты верно следовали архитектурной традиции Нанто Рокусю на равнинах, но в горных районах выработали оригинальный стиль. [2] Это развитие было обусловлено синкретическим слиянием иностранного буддизма с местными культами поклонения горам. Названный wayō (和様, японский стиль ), чтобы отличить его от импортных китайских стилей, он характеризовался простотой, воздержанием от орнаментации, использованием натуральной древесины и в целом простых материалов. Конструктивно он отличался: главным залом, разделенным на две части; внешней зоной для новичков и внутренней зоной для посвященных; шатровой и двускатной крышей , покрывающей обе зоны; приподнятым деревянным полом вместо плиточных или каменных полов более ранних храмов; расширенными карнизами, закрывающими передние ступени; черепицей или корой вместо черепичной кровли; и расположение гарана, адаптирующееся к естественной среде, а не следующее традиционной симметричной планировке. [15] [26] Тахото , двухэтажная башня, имеющая некоторое сходство с индийскими ступами , также была введена этими сектами в этот период. [27] [28] Согласно древнему буддийскому пророчеству, мир вступит в темный период, называемый Маппо, в 1051 году. В этот период секта Тэндай верила, что просветление возможно только через почитание Будды Амиды . Следовательно, многие так называемые Райские (или Амидские) Залы — такие как Зал Феникса в Бёдо-ин (1053), Главный Зал Дзёрури-дзи (1157) и Золотой Зал в Тюсон-дзи (1124) — были построены императорской семьей или членами аристократии, чтобы воссоздать западный рай Амиды на земле. [21] [27] [28] [29] [30] [31] [32] [33] Залы Амиды, в которых хранились девять статуй Амиды [nb 6], были популярны в 12 веке (поздний период Хэйан). Однако Главный зал Дзёрури-дзи является единственным примером такого зала, сохранившимся до наших дней. [21] [34]
Период Камакура (1185–1333) привел к власти касту воинов , которая в своей религиозной архитектуре выразила свои потребности и вкусы. [2] Влиятельный Дзен пришел в Японию из Китая, и секта Дзёдо добилась независимости. В архитектуре этот период характеризуется рождением свежих и рациональных проектов. [2]
Стиль Дайбуцу ( ja:大仏様, дайбуцуё , букв. Стиль великого Будды) и стиль Дзэн ( ja:禅宗様, zen'yō , букв. Стиль секты дзэн) возникли в конце 12 или начале 13 века.
Первый, представленный священником Чёгэном , был основан на архитектуре династии Сун и представлял собой антитезу простого и традиционного стиля ваё . Нандаймон в Тодай-дзи и зал Амида в Дзёдо-дзи являются единственными сохранившимися примерами этого стиля. [15] [35] [36] Первоначально называвшийся тэндзикуё (天竺様, букв. «индийский стиль» ) , поскольку он не имел ничего общего с Индией, он был переименован учёным Ота Хиротаро в 20 веке, и новый термин прижился. [37] Ота получил название от работы Чёгэна, в частности от Дайбуцудэн Тодай-дзи.
Стиль Дзэн изначально назывался караё (唐様, китайский стиль ) и, как и стиль Дайбуцу, был переименован Отой. Его характеристики — земляные полы, слегка изогнутые односкатные крыши ( мокоси ) и выраженно изогнутые основные крыши, остроконечные окна ( катомадо ) и филенчатые двери. [35] [38] Примерами этого стиля являются колокольня в Тодай-дзи, Зал Основателя в Эйхо-дзи и Сяридэн в Энгаку-дзи . [35] В Дзэн- гаран обычно нет пагоды , а когда она есть, она отодвигается на периферийное положение.
Эти три стиля, которые мы видели ( wayō , daibutsuyō и zen'yō), часто объединялись в период Муромати (1336–1573), давая начало так называемому эклектичному стилю (折衷様, setchūyō ) , примером которого является главный зал в Какурин-дзи . [15] [38] Сочетание wayō и daibutsuyō в частности стало настолько частым, что иногда ученые называют его Shin-wayō (新和様, new wayō ) . К концу периода Муромати (конец XVI века) японская буддийская архитектура достигла своего апогея. [38] Методы строительства были усовершенствованы, а типы зданий стали общепринятыми.
После бурного периода Сэнгоку и установления сёгуната Токугава в 1603 году старые храмы, такие как Хиэйдзан , Тодзи и Тодайдзи, утратили свою силу, а школы буддизма были превзойдены по влиянию Нитирэн -сю и Дзёдо-сю . [2] Период Эдо был эпохой беспрецедентного строительного рвения в религиозной архитектуре. Число верующих, приходящих на молитву или паломничество, возросло, поэтому проекты изменились, чтобы принять во внимание их потребности, и были предприняты усилия, чтобы привлечь их уши и глаза. [ 2] Старые секты ограничивали себя возрождением старых стилей и идей, в то время как новые полагались на огромные пространства и сложные конструкции. Оба, несмотря на свои различия, имеют общую опору на великолепие и излишества. [2] Ранние досовременные храмы были спасены от монотонности сложными структурными деталями, использованием волнообразных фронтонов карахафу и использованием зданий монументальных размеров. [38] В то время как структурный дизайн имел тенденцию постепенно становиться более рациональным и эффективным, поверхность религиозных сооружений делала противоположное, становясь более сложной и замысловатой. После того, как средний период Эдо прошел свой зенит, религиозная архитектура в конечном итоге просто повторяла высказанные идеи, теряя свой новаторский дух и входя в свой окончательный упадок. Характерными примерами храмовой архитектуры Момояма (1568–1603) и периодов Эдо (1603–1868) являются Карамон в Хогон-дзи и главный зал Киёмидзу-дэра соответственно. [38]
В 1868 году правительство приняло политику разделения будд и ками , названную Shinbutsu bunri , [39] с катастрофическими последствиями для архитектуры как храмов, так и святилищ. До этого времени синкретизм ками и будд не представлял особой проблемы и привнес определенную гармонию между приверженцами двух религий, и в рамках синкретической системы развились многие обычаи, которые до сих пор практикуются и лучше всего понимаются в синкретическом контексте. [40] [41] Поскольку многие сооружения стали незаконными там, где они стояли, например, буддийские пагоды в пределах синтоистских святилищ, их пришлось разрушить, согласно букве закона. По оценкам, в период с 1868 по 1874 год было разрушено около 30 000 буддийских сооружений. [42] В конечном итоге буддизм возродился во многих частях страны, однако в других частях, особенно в префектуре Кагосима , буддийские сооружения по-прежнему практически отсутствуют. [43]
.JPG/1280px-Kozanji_Temple_(Shimonoseki).JPG)
.jpg/1280px-Hualien_Ji%E2%80%99an_Ching-xiu_Yuan,_front_view,_Ji'an_Township,_Hualien_County_(Taiwan).jpg)
_sanmon.jpg/1280px-Sozenji_(Higashiyodogawa,_Osaka)_sanmon.jpg)
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )