Воля к власти ( нем . der Wille zur Macht ) — концепция философии Фридриха Ницше . Воля к власти описывает то, что Ницше, возможно, считал главной движущей силой человека. Однако эта концепция никогда не получала систематического определения в работах Ницше, поэтому ее интерпретация оставалась открытой для дискуссий. [1] Использование этого термина Ницше можно резюмировать как самоопределение , концепция реализации своей воли в себе или в своем окружении, и во многом совпадает с эгоизмом . [2]
Альфред Адлер включил волю к власти в свою индивидуальную психологию . Это можно противопоставить другим венским школам психотерапии : принципу удовольствия Зигмунда Фрейда ( воля к удовольствию) и логотерапии Виктора Франкла ( воля к смыслу). Каждая из этих школ пропагандирует и учит совершенно разным важным движущим силам человека.
Некоторые ошибочные представления о воле к власти, включая присвоение нацистами философии Ницше , возникают из-за игнорирования ницшеанского различия между Крафтом («сила» или «сила») и Махтом («власть» или «могущество»). [3] Крафт — это изначальная сила, которую может использовать любой, кто ею обладает, тогда как Махт , в рамках философии Ницше, тесно связан с сублимацией и «самопреодолением», сознательным направлением Крафта в творческие цели.
На раннее мышление Ницше повлияло мышление Артура Шопенгауэра , которого он впервые открыл в 1865 году. Шопенгауэр уделяет центральное внимание воле и, в частности, имеет концепцию «воли к жизни ». Написав за поколение до Ницше, он объяснил, что Вселенная и все в ней движимы изначальной волей к жизни, результатом которой является желание всех живых существ избегать смерти и производить потомство. Для Шопенгауэра эта воля есть наиболее фундаментальный аспект действительности, даже более фундаментальный, чем бытие.
Другим важным источником влияния был Роджер Йозеф Боскович , которого Ницше открыл и узнал о нем, прочитав в 1866 году книгу Фридриха Альберта Ланге « Geschichte des Materialismus» ( «История материализма» ) 1865 года . Еще в 1872 году Ницше самостоятельно изучил книгу Босковича « Theoria Philosophia Naturalis» . [4] Ницше делает единственную ссылку в своих опубликованных работах на Босковича в « По ту сторону добра и зла» , где он объявляет войну «атомизму души». [5] Боскович отверг идею «материалистического атомизма», которую Ницше называет «одной из наиболее опровергнутых теорий». [6] Идея центров силы станет центральной в более поздних теориях Ницше о «воле к власти».
В начале 1880-х годов Ницше начал говорить о «Желании власти» ( Machtgelust ); это появилось в «Страннике и его тени» (1880) и «Рассвет» (1881). Machtgelust в этих работах — это удовольствие от ощущения власти и жажды подавления.
Вильгельм Ру опубликовал свою работу «Борьба частей в организме» ( Der Kampf der Teile im Organismus ) в 1881 году, и Ницше впервые прочитал ее в том же году. [7] Книга была ответом на теорию Дарвина, предлагающую альтернативный способ эволюции. Ру был учеником Эрнста Геккеля и находился под его влиянием , [8] который считал, что борьба за выживание происходит на клеточном уровне. Различные клетки и ткани борются за ограниченные ресурсы, поэтому выживают только сильнейшие. Благодаря этому механизму организм становится сильнее и лучше адаптируется. Отвергая естественный отбор , модель Ру предположила неоламаркистскую или пангенетическую модель наследования.
Ницше начал развивать концепцию Махтгелюста в «Веселой науке » (1882), где в разделе «К учению о чувстве власти» [9] он связывает стремление к жестокости с удовольствием от чувства власти. . В другом месте в «Веселой науке» он отмечает, что только «у интеллектуальных существ можно найти удовольствие, неудовольствие и волю», [10] исключая подавляющее большинство организмов из стремления к власти.
Леон Дюмон (1837–1877), чья книга 1875 года «Научная теория чувствительности, игры и жизни», которую Ницше прочитал в 1883 году, [11], по-видимому, оказала некоторое влияние на эту концепцию. Дюмон считал, что удовольствие связано с увеличением силы. [12] В «Страннике и рассвете» Ницше предположил, что такие удовольствия, как жестокость, доставляют удовольствие из-за проявления власти. Но Дюмон предоставил физиологическую основу для рассуждений Ницше. Теория Дюмона также, казалось бы, подтверждала утверждение Ницше о том, что удовольствие и боль предназначены только для интеллектуальных существ, поскольку, согласно Дюмону, боль и удовольствие требуют осознания, а не просто ощущения.
В 1883 году Ницше ввел фразу Wille zur Macht в своей книге «Так говорил Заратустра» . На этом этапе концепция больше не ограничивалась только теми интеллектуальными существами, которые действительно могут испытывать чувство силы; теперь это применимо ко всей жизни. Фраза Wille zur Macht впервые появляется в части 1 «1001 цель» (1883 г.), затем в части 2, в двух разделах «Самопреодоление» и «Искупление» (позже в 1883 г.). «Самопреодоление» описывает это наиболее подробно, говоря, что это «неисчерпаемая репродуктивная воля жизни». Там, где есть жизнь, есть воля к власти, и даже самые сильные живые существа готовы рисковать своей жизнью ради большей власти. Это говорит о том, что воля к власти сильнее, чем воля к выживанию.
Воля Шопенгауэра к жизни ( Wille zum Leben ) стала, таким образом, вспомогательной волей к власти, которая является более сильной волей. Ницше считает, что его понятие воли к власти гораздо полезнее, чем воля к жизни Шопенгауэра, для объяснения различных событий, особенно человеческого поведения - например, Ницше использует волю к власти для объяснения как аскетических жизнеотрицающих импульсов, так и сильных жизнеутверждающих импульсов. а также мораль господ и рабов . Он также обнаруживает, что воля к власти предлагает гораздо более богатые объяснения, чем представление утилитаризма о том, что все люди действительно хотят быть счастливыми, или представление Платона о том, что люди хотят быть едиными с Добром. [ нужна цитата ]
Ницше прочитал «Биологические проблемы» Уильяма Рольфа примерно в середине 1884 года, и она явно заинтересовала его, [13] поскольку его экземпляр обильно аннотирован. [14] Он сделал много заметок относительно Рольфа. Рольф был еще одним эволюционным антидарвинистом , подобно Ру, который хотел доказать, что эволюция осуществляется по иному механизму, чем естественный отбор. Рольф утверждал, что вся жизнь стремится прежде всего к расширению себя. Организмы удовлетворяют эту потребность посредством ассимиляции, пытаясь сделать как можно больше из того, что находится вокруг них, частью себя, например, стремясь увеличить потребление и питание. В этом смысле формы жизни по своей природе ненасытны.
Следующей опубликованной работой Ницше была «По ту сторону добра и зла» (1886), где влияние Рольфа кажется очевидным. Ницше пишет:
Даже тело, внутри которого люди относятся друг к другу как к равным… должно будет быть воплощенной волей к власти, оно будет стремиться разрастаться, распространяться, захватывать, становиться господствующим – не из-за какой-либо морали или безнравственности, а потому, что оно живое и потому, что жизнь – это просто воля к власти. [15]
«За пределами добра и зла» больше всего упоминается «воля к власти» в своих опубликованных работах, которые встречаются в 11 афоризмах. [16] Влияние Рольфа и его связь с «волей к власти» также продолжается в книге 5 « Веселой науки » (1887), где Ницше описывает «волю к власти» как инстинкт «расширения власти», фундаментальный для всей жизни. [17]
Книга Карла Нэгели 1884 года «Механико-физиологическая теория абстрактного воздействия» , которую Ницше приобрел около 1886 года и впоследствии внимательно прочитал, [18] также оказала значительное влияние на его теорию воли к власти. Ницше написал об этом письмо Францу Овербеку, отметив, что дарвинисты «смущенно отвергли его». [19] Нэгели верил в «принцип совершенства», который приводил к большей сложности. Он называл местом наследственности идиоплазму и утверждал, используя военную метафору, что более сложная, сложно упорядоченная идиоплазма обычно побеждает более простого соперника. [20] Другими словами, он также выступает за внутреннюю эволюцию, подобно Ру, за исключением того, что подчеркивает сложность как главный фактор, а не силу.
Таким образом, удовольствие Дюмона от расширения власти, внутренняя борьба Ру, стремление Нэгели к сложности и принцип ненасытности и ассимиляции Рольфа сливаются воедино в биологическую сторону теории воли к власти Ницше, развиваемую в ряде мест в его трудах. его опубликованные сочинения. [21] Получив «волю к власти» от трёх антидарвинистских эволюционистов, а также от Дюмона, кажется уместным, что он должен использовать свою «волю к власти» в качестве антидарвинистского объяснения эволюции. Он неоднократно высказывает [22] мысль о том, что адаптация и борьба за выживание являются второстепенным двигателем эволюции животных, стоящим за стремлением к расширению своей власти – «волей к власти».
Тем не менее в своих записных книжках он продолжает развивать теорию воли к власти. [23] Под влиянием своих ранних чтений Босковича он начал разрабатывать физику воли к власти. Идея материи как центров силы трансформируется в материю как центры воли к власти. Ницше хотел отказаться от теории материи, которую он считал пережитком метафизики субстанции. [24]
Эти идеи всеобъемлющей физики или метафизики , основанной на воле к власти, похоже, не возникают нигде в его опубликованных работах или ни в одной из последних книг, опубликованных посмертно, за исключением вышеупомянутого афоризма из « По ту сторону добра и зла» , где он ссылается на Босковича (раздел 12). Это повторяется в его записных книжках, но не все ученые рассматривают эти идеи как часть его мысли. [25]
На протяжении 1880-х годов в своих записных книжках Ницше развивал теорию «вечного повторения одного и того же» , а в его более поздних записных книжках встречается немало рассуждений о физической возможности этой идеи и механике ее реализации. Здесь воля к власти как потенциальная физика интегрирована с постулируемым вечным возвращением. Понимаемый буквально как теория того, как обстоят дела, Ницше, по-видимому, представляет себе физическую вселенную вечной борьбы и силы, которая неоднократно завершает свой цикл и возвращается к началу. [26]
Некоторые ученые полагают, что Ницше метафорически использовал концепцию вечного возвращения. Но другие, такие как Пол Леб, утверждали, что «Ницше действительно верил в истину космологического вечного возвращения». [27] В любой интерпретации принятие вечного возвращения поднимает вопрос о том, может ли оно оправдать переоценку своей жизни и быть необходимым предшественником сверхчеловека в его/ее совершенном принятии всего, что есть, из любви к сама жизнь и любовь фати . [ нужна цитата ]
В современной ницшеанской науке некоторые интерпретаторы [ кто? ] подчеркивали волю к власти как психологический принцип, поскольку Ницше чаще всего применяет ее к человеческому поведению. Однако в неопубликованных заметках Ницше (позже опубликованных его сестрой под названием «Воля к власти») Ницше иногда, казалось, рассматривал волю к власти как более (метафизическую) общую силу, лежащую в основе всей реальности, а не только человеческого поведения. более прямой аналог воли к жизни Шопенгауэра. Например, Ницше утверждает, что « мир — это воля к власти — и ничего больше! ». [28] Тем не менее, по отношению ко всему объему опубликованных работ Ницше, многие учёные [ кто? ] настаивали на том, что принцип воли к власти Ницше является менее метафизическим и более прагматичным, чем воля к жизни Шопенгауэра: в то время как Шопенгауэр считал, что воля к жизни является наиболее реальной во вселенной, Ницше можно понимать как утверждение, что только воля к жизни власть является особенно полезным принципом для его целей.
Некоторые интерпретаторы также поддерживали биологическую интерпретацию Wille zur Macht , приравнивая ее к своего рода социальному дарвинизму . Например, эта концепция была присвоена некоторыми нацистами, такими как Альфред Боймлер , которые, возможно, черпали из нее влияние или использовали ее для оправдания своего экспансивного стремления к власти.
Это прочтение подверглось критике со стороны Мартина Хайдеггера в его курсах по Ницше 1930-х годов, предполагавших, что грубая физическая или политическая власть не была тем, что имел в виду Ницше. Это отражено в следующем отрывке из записных книжек Ницше:
Я нашел силу там, где ее не ищут: в простых, кротких и приятных людях, без малейшего желания властвовать, — и, наоборот, желание властвовать часто представлялось мне признаком внутренней слабости: они боятся своей собственную рабскую душу и окутывают ее царским плащом (в конце концов они все равно становятся рабами своих последователей, своей славы и т. д.) Властвуют сильные натуры, это необходимость, им не нужно и пальцем пошевелить. Даже если при жизни они закопаются в садовом домике! [29]
В отличие от биологической и добровольной концепции Wille zur Macht , Хайдеггер также утверждал, что волю к власти следует рассматривать в связи со сверхчеловеком и мыслью о вечном возвращении , хотя само это прочтение подвергалось критике со стороны Маццино Монтинари как «макроскопическое Ницше». [30] Жиль Делез также подчеркивал связь между волей к власти и вечным возвращением. И Жак Деррида, и Жиль Делёз осторожно указывали на то, что основная природа воли к власти является бессознательной. Это значит, что стремление к власти всегда уже действует бессознательно, постоянно опережая волю одного над другим. Таким образом, это создает положение вещей в наблюдаемом или сознательном мире, все еще действующем в том же напряжении. Деррида старается не ограничивать волю к власти человеческим поведением, разумом, метафизикой или физической реальностью в отдельности. Это основополагающий жизненный принцип, открывающий все аспекты жизни и поведения, сила самосохранения. Ощущение энтропии и вечного возвращения, которые связаны друг с другом, всегда неотделимы от воли к власти. Вечное возвращение всей памяти, инициированное волей к власти, является энтропийной силой, снова присущей всей жизни.
В отличие от этой интерпретации, «волю к власти» можно понимать (или неправильно понимать) как означающую борьбу против своего окружения, кульминацией которой является личностный рост, самопреодоление и самосовершенствование, и утверждать, что власть над другими людьми является результат этого случайен. Так Ницше писал:
Моя идея состоит в том, что каждое конкретное тело стремится стать хозяином всего пространства, расширить свою силу (свою волю к власти) и отбросить назад все, что сопротивляется его расширению. Но оно постоянно сталкивается с подобными усилиями со стороны других тел и заканчивается тем, что приходит к соглашению («союзу») с теми из них, которые достаточно связаны с ним: таким образом, они затем сговариваются ради власти. И процесс продолжается. [31]
Можно было бы утверждать, что «волю к власти» лучше понимать не как попытку «доминировать над другими», а как хрупкое равновесие в системе отношений сил друг к другу. Хотя камень, например, не имеет сознательной (или бессознательной) «воли», он, тем не менее, действует как место сопротивления внутри динамики «воли к власти». Более того, вместо «господства над другими» «воля к власти» точнее позиционируется по отношению к субъекту (простая синекдоха , одновременно фиктивная и необходимая, ибо «за поступком нет деятеля» (см. « О генеалогии »). Морали ) и является идеей, лежащей в основе утверждения о том, что слова являются «соблазнениями» в процессе самообладания и самопреодоления. Не только инстинкты, но и поведение более высокого уровня (даже у людей) должно было быть сведено к воле к власти . Это включает в себя как такие явно [ нужна цитата для проверки ] вредные действия, как физическое насилие , ложь и доминирование, с одной стороны и такие внешне безвредные действия, как дарение подарков, любовь и восхваление друг друга, хотя их проявления могут быть существенно изменены, например, посредством искусства и эстетического опыта. В книге « По ту сторону добра и зла» он утверждает, что «воля философов» к истине» (т. е. их кажущееся стремление беспристрастно искать объективную, абсолютную истину) на самом деле есть не что иное, как проявление их воли к власти; эта воля может быть жизнеутверждающей или проявлением нигилизма , но это все равно воля к власти.
Другие интерпретаторы Ницше [ кто? ] [32] оспаривают предположение, что концепция Ницше о воле к власти является всего лишь вопросом узкого, безобидного, гуманистического самосовершенствования. Они предполагают, что для Ницше власть означает самосовершенствование, а также внешнее, политическое , элитарное , аристократическое господство. Фактически Ницше явно и конкретно определил идею эгалитарного государства как воплощение воли к власти в упадке:
Говорить о справедливости или несправедливости само по себе совершенно бессмысленно; само по себе, конечно, никакое оскорбление, нападение, эксплуатация, разрушение не может быть «несправедливым», поскольку жизнь протекает по существу, то есть в своих основных функциях, через причинение вреда, нападение, эксплуатацию, разрушение и просто не может вообще мыслиться без этого. характер. Действительно, нужно признать нечто еще более неприятное: с высшей биологической точки зрения правовые условия никогда не могут быть ничем иным, как исключительными условиями, поскольку они представляют собой частичное ограничение воли жизни, которая ориентирована на власть и подчинена ей. общая цель как единое средство: а именно, как средство создания более крупных единиц власти. Правовой порядок, рассматриваемый как суверенный и универсальный, не как средство борьбы между комплексами власти, а как средство предотвращения всякой борьбы вообще, возможно, после коммунистического клише Дюринга, согласно которому каждая воля должна считать каждую другую волю равной, - был бы быть принципом, враждебным жизни, агентом растворения и разрушения человека, попыткой убить будущее человека, знаком усталости, тайным путем в небытие. [33]
Ницше считал, что стремлением является проявление силы, а не самосохранение. Он считал, что в большинстве случаев неверно, что организмы живут, чтобы продлить свою жизнь или продлить жизнь своего вида. Сопротивление не является болезненным раздражением, но необходимо для роста. Страдания от раздражения и препятствия в попытках достичь цели являются необходимыми предварительными условиями для нашей силы. В «Так говорил Заратустра» Ницше сказал: «И жизнь доверила мне эту тайну: вот, сказала она, я есть то, что всегда должно преодолевать себя». Ницше считал необходимым иметь возможность разряжать свои силы и таким образом достигать своей цели в проявлении воли к власти.
«Физиологам следует дважды подумать, прежде чем позиционировать стремление к самосохранению как кардинальное стремление органического существа. Прежде всего, живое существо хочет разрядить свои силы — жизнь сама по себе есть воля к власти — самосохранение — лишь один из косвенных и наиболее редкие последствия этого». [34]
«Люди не ищут удовольствия и избегают неудовольствия. Чего хотят люди, чего бы ни хотел самый маленький организм, — это увеличение силы; движимые этим, они будут искать сопротивления, им нужно что-то, что противостоит ему — неудовольствие, как препятствие для их воля к власти является, следовательно, нормальным фактом; люди не избегают ее, а, скорее, постоянно в ней нуждаются». [35]
Альфред Адлер во многом заимствовал работы Ницше для разработки своей второй венской школы психотерапии, называемой индивидуальной психологией. Адлер (1912) писал в своей важной книге «Über den nervösen Charakter» («Невротическая конституция») :
«Воля к власти» и «Воля казаться» Ницше охватывают многие наши взгляды, которые снова напоминают в некоторых отношениях взгляды Фере и более старых писателей, согласно которым ощущение удовольствия возникает из чувства власти, чувства боли. в чувстве беспомощности (Ohnmacht). [36]
Адаптация Адлером воли к власти была и до сих пор находится в противоречии с принципом удовольствия Зигмунда Фрейда , или «волей к удовольствию», и логотерапией Виктора Франкла , или «волей к смыслу». [37] Намерением Адлера было создать движение, которое могло бы конкурировать и даже вытеснять другие движения в психологии, отстаивая целостную целостность психологического благополучия и социального равенства . Его интерпретация воли Ницше к власти была связана с преодолением отдельным пациентом динамики превосходства- неполноценности . [38]
В книге «Человек в поисках смысла» Франкл сравнил свою третью венскую школу психотерапии с психоаналитической интерпретацией воли к власти Адлера:
...стремление найти смысл своей жизни является основной движущей силой человека. Вот почему я говорю о воле к смыслу в отличие от принципа удовольствия (или, как мы могли бы его также назвать, воли к удовольствию ), на котором сосредоточен фрейдовский психоанализ, а также в отличие от воли к власти, подчеркиваемой Адлеровская психология. [39]
В 4-кратной стратегической игре Sid Meier's Alpha Centauri 1999 года говорится о воле к власти, называя одну из доступных технологий этим именем. Цитата из «Так говорил Заратустра» дается, когда игрок обнаруживает технологию.
Персонаж «Шакала» в игре Far Cry 2 от Ubisoft 2008 года цитирует книги « За гранью добра и зла и воли к власти» .
Стратегическая игра Stellaris 4x 2016 года также включает технологию с таким названием.
Боб Розенберг, основатель фристайл- группы Will to Power , выбрал название для группы как дань уважения теории немецкого философа Фридриха Ницше о фундаментальной «воле к власти» человека. [40]
Первое название трилогии Xenosaga — Xenosaga Episode I: Der Wille zur Macht .
8 сентября 2017 года мелодик-дэт-метал группа Arch Enemy выпустила альбом под названием Will to Power . [41]
Книга появляется в фильме Барбары Стэнвик 1933 года « Детское лицо» .
В «Смоллвилле» (сезон 1, серия 17) персонаж Лекса Лютора рассказывает, что его отец подарил ему копию книги на его десятый день рождения.
В The Elder Scrolls V: Skyrim дракон Партурнакс говорит персонажу игрока, что драконы созданы, чтобы доминировать: «Воля к власти у нас в крови». Только посредством медитации он смог преодолеть свое доминирующее принуждение.
{{cite journal}}: CS1 maint: постскриптум ( ссылка ){{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )
