stringtranslate.com

Варахи

Варахи ( санскрит : वाराही , IAST : Vārāhī ) [примечание 1] — одна из Матрик , группы из семи богинь-матерей в индуистской религии, которая носит голову свиньи . В Непале ее называют Барахи. В Раджастхане и Гуджарате ее почитают как Дандини .

Варахи чаще почитается в секте шактизма , ориентированного на Богиню , но также в шиваизме (преданные Шиве ) и вайшнавизме (преданные Вишну ). Ей обычно поклоняются ночью, используя тайные практики Вамамарга Тантры . Ее формы можно увидеть и в буддизме, например, буддийские богини Ваджраварахи и Маричи

Легенда

Согласно истории Шумбха-Нишумбха Деви Махатмьи из религиозных текстов Маркандейя Пурана , богини Матрикас появляются как шакти (женские силы) из тел богов. Писания говорят, что Варахи была создана из Варахи . Она имеет форму кабана, владеет чакрой ( диском) и сражается мечом. [1] [2] После битвы, описанной в писании, Матрикас танцуют — опьяненные кровью демонов. [3]

Богиня Дурга ведет восемь Матрик в битве против демона Рактабиджи . Краснокожая Варахи (нижний ряд, крайняя слева) едет на буйволе и держит меч, щит и стрекало. Фолио из Devi Mahatmya

Согласно последнему эпизоду Devi Mahatmya , в котором говорится об убийстве демона Рактабиджи , богиня-воин Дурга создает Матрик из себя и с их помощью уничтожает армию демонов. Когда демон Шумбха бросает вызов Дурге на единоборство, она поглощает Матрик в себя. [4] В Vamana Purana Матрик возникают из разных частей Божественной Матери Чандики ; Варахи возникает из спины Чандики. [2] [5]

Маркендея Пурана восхваляет Варахи как дарительницу благ и регента северного направления в гимне, где Матрика провозглашается защитницей направлений. В другом случае в той же Пуране она описывается как едущая на буйволе. [6] Деви Бхагавата Пурана говорит, что Варахи, как и другие Матрика, создана Верховной Матерью. Мать обещает богам, что Матрика будут сражаться с демонами, когда это необходимо. В эпизоде ​​Рактабиджа Варахи описывается как имеющая форму кабана, сражающаяся с демонами своими бивнями, сидя на прете ( трупе). [7]

В Вараха Пуране история Рактабиджи пересказана, но здесь каждая из Матрик появляется из тела другой Матрика. Варахи появляется сидящей на Шеша - наге (змее, на которой спит бог Вишну ) сзади Вайшнави, Шакти Вишну. [8] Варахи, как говорят, представляет порок зависти ( асуйя ) в той же Пуране. [9] [10]

Матсья -пурана рассказывает другую историю о происхождении Варахи. Варахи, вместе с другими Матриками, создана Шивой , чтобы помочь ему убить демона Андхакасуру, который обладает способностью — подобно Рактабидже — регенерировать из своей капающей крови. [8]

Ассоциации

Варахаи, XIV век, Непал .

Деви -пурана парадоксальным образом называет Варахи матерью Варахи ( Варахаджанани ), а также Критантатанусамбхавы , которая появляется из Критантатану. Критантатану означает «олицетворенная смерть» и может быть атрибутом Варахи или прямой ссылкой на Яму , бога смерти. [11] В другом месте писания она называется Вайвасвати и описывается как поглощенная питьем из черепной чаши . Пал предполагает, что имя «Вайвасвати» означает, что Варахи явно отождествляется с Ями , шакти Ямы, который также известен как Вивасван. Более того, Варахи держит посох и едет на буйволе, и то и другое является атрибутами Ямы; все Матрика описываются как имеющие форму богов, шакти которых они являются. [12]

В контексте ассоциации Матрик с санскритским алфавитом, Варахи, как говорят, управляет па варгой согласных, а именно pa, pha, ba, bha, ma . [13] Лалита Сахасранама , собрание 1000 имен Божественной Матери , называет Варахи разрушительницей демона Вишукарана. [14] В другом контексте Варахи, как Панчами , отождествляется с женой Садашивы , пятого Брахмы , ответственной за возрождение Вселенной. Другие Панч Брахмы («пять Брахм») — это боги Брахма , Говинда , Рудра и Ишвара , которые отвечают за творение, защиту, разрушение и растворение соответственно. [10] В другом контексте Варахи называют Кайвальярупини , дарующей Кайвалью («отделение души от материи или дальнейшие переселения») – конечную форму мукти (спасения). [10] Также считается, что Матрика пребывают в теле человека. Варахи описывается как пребывающая в пупке человека и управляющая манипура , свадхистхана и муладхара чакрами . [15]

Хариприя Рангараджан в своей книге «Образы Варахи — иконографическое исследование » предполагает, что Варахи — это не кто иная, как Вак Деви , богиня речи. [16]

Иконография

Четырехрукая скульптура Варахи из черного хлоритового камня в Государственном музее Одиши .

Иконография Варахи описана в Матсья -пуране и агамах , таких как Пурва-карнагама и Рупамандана . [17] В тантрическом тексте Варахи Тантра упоминается, что Варахи имеет пять форм: Свапна Варахи, Чанда Варахи, Махи Варахи (Бхайрави), Крча Варахи и Матсья Варахи. [10] [18] Матрики, как шакти богов, описываются как напоминающие этих богов по форме, украшениям и езде, но Варахи наследует только кабанье лицо Варахи . [19]

Варахи обычно изображается с ее характерным лицом свиньи на человеческом теле с черным цветом лица, сравнимым с грозовой тучей. [8] [20] Ученый Дональдсон сообщает нам, что ассоциация свиньи и женщины рассматривается как унизительная для последней, но эта ассоциация также используется в проклятиях, чтобы защитить «землю от захватчиков, новых правителей и нарушителей». [19] Иногда ее описывают как держащую Землю на своих бивнях, подобно Варахе. [2] Она носит каранду мукуту , коническую корзинообразную корону. [8] [17] Варахи может изображаться стоящей, сидящей или танцующей. [16] Варахи часто изображается пузатой и с полной грудью, в то время как большинство других Матрик — за исключением Чамунды — изображаются стройными и красивыми. [19] [21] Одно из верований предполагает, что поскольку Варахи отождествляется с Йоганидрой Вишну , которая держит вселенную в своем чреве ( Бхугарбха Парамешвари Джагаддхатри ), ее следует изображать с большим животом. [10] [16] Другая теория предполагает, что большой живот отражает «материнский аспект», который Дональдсон описывает как «любопытный», потому что Варахи и Чамунда «лучше всего иллюстрируют» ужасный аспект Божественной Матери. [19] Заметным исключением является изображение Варахи как человека с человеческим лицом и стройной в пещере Рамешвара шестого века (пещера 21), пещерах Эллоры . Здесь она изображена как часть группы из семи Матрик. [22] Третий глаз и/или полумесяц описываются как находящиеся на ее лбу. [2] [10]

Десятирукая Варахи, сидящая на тигре. Фолио 35 из серии «Тантрическая Деви». Индия, Пенджабские холмы , Басохли, ок. 1660-70 гг.

Варахи может быть двух-, четырех-, шести- или восьмирукой. [10] [17] Матсья -пурана , Пурва-карнагама и Рупамандана упоминают четырехрукую форму. Рупамандана говорит, что она несет гханту (колокольчик), чамару (хвост яка), чакру (диск) и гаду (булаву). Матсья-пурана опускает гханту и не упоминает четвертое оружие. [2] [17] [23] Пурва -каранагама упоминает, что она держит шарангу (лук Вишну), хала (плуг) и мусулу (пестик). Четвертая рука удерживается в абхае («жесте защиты») или варада-мудре («жесте благословения»). [8] [17] Деви -пурана упоминает ее атрибуты, такие как меч, железная дубинка и аркан. В другом описании говорится, что ее волосы украшены гирляндой с красными цветами. Она держит посох и чашу из черепа ( капала ). [12] [20] Варахини -ниграхастака- стотра описывает ее атрибуты как плуг, пестик, чашу из черепа и абхайя-мудру. [24] Вамана -пурана описывает ее сидящей на Шеше, держащей чакру и булаву. [2] Агни -пурана описывает ее держащей гаду, шанкху, меч и анкушу (стрекало). [2] Мантрамаходадхи упоминает, что она несет меч, щит, петлю и стрекало. [2] На изображениях вайшнава, поскольку она связана с Вишну, Варахи может быть изображена держащей все четыре атрибута Вишну – шанкху (раковину), чакру, гаду и падму (лотос). [16] В «Апараджитапричче» описывается, как она держит четки, кхатвангу (дубинку с черепом), колокольчик и камандалу (горшок с водой). [24]

На изображениях вайшнава Варахи часто изображается держащей все четыре атрибута Вишну.

В Вишнудхармоттара-пуране описывается шестирукая Варахи, держащая данду (посох наказания), кхетаку (щит), кхадгу (меч) и пашу (петлю) в четырех руках, а две оставшиеся руки находятся в Абхайя и Варада-мудре («жест благословения»). [8] Она также держит шакти и хала (плуг). Такая скульптура Варахи находится в Абанеси, изображенная с танцующим Шивой . [8] Она также может быть изображена держащей ребенка, сидящего у нее на коленях, как часто изображают Матрик. [16] [22]

Матсья Варахи изображается двурукой, со спирально закрученными волосами, держащей рыбу ( матсья ) и капалу. Рыба и капала в виде винной чаши являются особыми характеристиками тантрических шактистских изображений Варахи, рыба присутствует исключительно в тантрических описаниях. [10] [18]

Вахана (транспортное средство) Варахи обычно описывается как буйвол ( Махиша ). На изображениях вайшнавов и шактов она изображается стоящей или сидящей на лотосовой питхе (пьедестрале) или на своей вахане (буйволице) или на ее голове, или на кабане, змее Шеше, льве или на Гаруде ( вахане Вишну, человеке-орле). На изображениях тантрических шактов ваханой может быть, в частности, буйволица или труп ( претасана ). [10] [16] [17] [20] [24] Слон может быть изображен как ее вахана. [8] Богиня также описывается как едущая на своем коне Джамбини. [25] Гаруда может быть изображен как ее спутник. [21] Она также может быть изображена сидящей под деревом калпака . [8]

Когда Варахи изображается как часть группы Сапта-Матрика («семь матерей»), она всегда находится на пятой позиции в ряду Матрик, поэтому ее называют Панчами («пятая»). Богини окружены Вирабхадрой (свирепая форма Шивы) и Ганешей (сын Шивы с головой слона и бог мудрости). [10]

Поклонение

Храм Барахи , озеро Фева , Непал.

Варахи почитается шайвами , вайшнавами и шактами . [16] Варахи почитается в группе Сапта-Матрикас («семь матерей»), которые почитаются в шактизме, а также ассоциируются с Шивой .

Варахи — это ратри-девата (богиня ночи) и иногда её называют Дхрума-Варахи («тёмная Варахи») и Дхумавати («богиня тьмы»). Согласно Тантре, Варахи следует поклоняться после захода солнца и до восхода солнца. Паршурама-Кальпасутра прямо утверждает, что время поклонения — середина ночи. [10] Шакты поклоняются Варахи с помощью скрытных тантрических практик Вамамарга , [16] которые особенно связаны с поклонением панчамакара — вино, рыба, зерно, мясо и ритуальное соитие . Эти практики соблюдаются в храме Каларатри на берегу Ганги , где поклонение Варахи совершается только ночью; святилище закрыто в течение дня. [16] Шакты считают Варахи проявлением богини Лалиты Трипурасундари или как «Данданайика» или «Данданатха» — командующего армией Лалиты. [16] Традиция шактизма Шри Видья возводит Варахи до статуса Пара Видья («трансцендентное знание»). [16] Деви Махатмья предлагает вызывать Варахи для долголетия. [10] Тридцать янтр и тридцать мантр предписаны для поклонения Варахи и для обретения сиддхов с ее помощью. Это, по мнению ученого Ратха, указывает на ее силу. Некоторые тексты, подробно описывающие ее иконографию, сравнивают ее с Верховной Шакти. [10]

Молитвы, посвященные Варахи, включают Варахи Ануграхаштакам , о ее благословении, и Варахи Ниграхаштакам , об уничтожении врагов; обе написаны на тамильском языке . [26] [27]

Храмы

Центральная икона храма Варахи Чаураси

Помимо храмов, в которых Варахи почитается как часть Сапта-Матрики, существуют примечательные храмы, где Варахи почитается как главное божество.

Индия

Храм Варахи IX века находится в Чаураси, примерно в 14 км от Конарка , Орисса , где Варахи почитается как Матиса Варахи и почитается с помощью тантрических обрядов. [10] [28] В Варанаси Варахи почитается как Патала Бхайрави.

В Ченнаи есть храм Варахи в Майлапоре , в то время как более крупный храм строится около Ведантангала . [25] Ашадха Наваратри , в индуистский месяц Ашадха (июнь/июль), празднуется как девятидневный фестиваль в честь Варахи в святилище Варахи в храме Брихадисварар (шиваитский храм), Танджавур . Богиню украшают различными типами аланкарамов (украшений) каждый день во время фестивалей, в то время как дни полнолуния также считаются благоприятными. [14] Древний храм богини также находится в Утиракосамангае . [29] Храм Ашта-Варахи с восемью формами Варахи расположен в Саламеду около Виллупурама . [30]

В Керале храм Шри Панчами Деви в Петте и Тируванантапурам — знаменитый храм, посвященный богине Дурге и богине Варахи. Другой храм богини Варахи в Керале — храм Аалумтажам Шри Варахи в Антикаду , Триссур . Другие храмы Варахи в штате включают Ши Варахи Дайвастхана Пиликунда Кутел в Манджешваре , Касаргоде , храм Кумбалапалли Шри Варахи, Каничукулангара, Чертала , храм Вадакеккаву Варахи, Паттувам , Каннур и храм Нелликкам Канди Варахи, Тамарассери , Кожикоде . Кроме того, поклонение Саптаматакалу вместе с богиней Бхагавати в Керале будет означать, что богине Варахи вместе с ее семью спутниками поклоняются в святилищах во многих храмах, таких как храм Амеда Саптамата в Триппунитуре , Эрнакуламе , храм Кодунгаллор Бхагавати , храм Парамеккаву Багавати. и храм Парумала Валия Панаяннаркаву Деви .

Непал Храм Тал Барахи расположен в центре озера Фева , Непал . Здесь Барахи, как ее называют в Непале, поклоняются в форме Матиса Варахи как воплощению Дурги и богини Аджима («бабушки»). Преданные обычно приносят в жертву богине животных мужского пола по субботам. [31] Джая Барахи Мандир, Бхактапур , также посвящен Барахи. [32]

Вне индуизма

Ваджраварахи с головой свиньи на правом боку

Ваджраварахи («ваджра — молния, важный символ в буддизме, представляющий природу реальности; варахи-свинья» или буддийская Варахи), одна из буддийских йогинь наряду с другими йогинями, включая Ваджрайогини. Ваджраварахи также известна как Варахи в буддизме. Ваджраварахи наследует свирепый характер и гнев Варахи. Она призывается для уничтожения врагов. Голова свиньи Варахи также рассматривается как правая голова, прикрепленная к главной голове в одной из наиболее распространенных форм Ваджраварахи. Голова свиньи описывается в тибетских писаниях как олицетворение сублимации невежества («моха»). По словам Элизабет Инглиш, Варахи входит в буддийский пантеон через йога -тантры . В «Сарвататхагатататтвасамгарахе » Варахи изначально описывается как шайва -сарваматри («всеобщая мать»), находящаяся в аду , которую Ваджрапани обращает в буддийскую мандалу , принимая имя Ваджрамукхи («ваджрное лицо»). Варахи также входит в Херука -мандалу как богиня - спутница. Варахи вместе с Вартали (другая форма Варахи) появляется как спутница Маричи с лицом свиньи , у которой также лицо свиньи. [16] [33]

Примечания

Сноски

  1. ^ Варахи ( санскрит : वराही ) также используется как имя супруги Варахи , которая отождествляется с Бхуми (богиней земли). Эта супруга изображается в человеческом облике.

Цитаты

  1. ^ Кинсли с. 156, Деви Махатмья, стихи 8.11–20.
  2. ^ abcdefgh Дональдсон стр. 158
  3. ^ Кинсли с. 156, Деви Махатмья, стихи 8.62.
  4. ^ Кинсли с. 158, Деви Махатмья, стихи 10.2–5.
  5. Кинсли, стр. 158, стихи 30.3–9.
  6. ^ Мур, Эдвард (2003). «Сакти: супруги или энергии мужских божеств». Индуистский пантеон . Уайтфиш, MT: Kessinger Publishing. стр. 25, 116–120. ISBN 978-0-7661-8113-7.[ постоянная мертвая ссылка ]
  7. ^ Свами Виджнанананда (1923). Шри Мад Деви Бхагаватам: книги с первой по двенадцатую. Аллахабад: Офис Panini. стр. 121, 138, 197, 452–7. ISBN 9780766181670. OCLC  312989920.
  8. ^ abcdefghi Госвами, Мегхали; Гупта, Ила; Джа, П. (март 2005 г.). «Сапта Матрики в индийском искусстве и их значение в индийской скульптуре и этосе: критическое исследование» (PDF) . Анисторитон журнал . Анисторитон . Проверено 8 января 2008 г.
  9. Кинсли, стр. 159, Вараха Пурана, стихи 17.33–37.
  10. ^ abcdefghijklmn Rath, Jayanti (сентябрь–октябрь 2007 г.). «Храм Варахи в Каураси». Orissa Review . Правительство Ориссы : 37–9.
  11. Пал, стр. 1844–5
  12. ^ ab Pal стр.1849
  13. ^ Паду, Андре (1990). Вац: концепция слова в избранных индуистских тантрах. Олбани: SUNY Press. стр. 155. ISBN 978-0-7914-0257-3.
  14. ^ Аб Сринивасан, Г. (24 июля 2007 г.). «Угощение Варахи разными аланкарамами в «Ашада Наваратри»». Индуист . Архивировано из оригинала 14 ноября 2007 года . Проверено 22 января 2010 г.
  15. ^ Шри Чинмой (1992). Кундалини: Мать-Сила. Ямайка, Нью-Йорк: Aum Publications. стр. 18. ISBN 9780884971047.
  16. ^ abcdefghijkl Нагасвами, Р. (8 июня 2004 г.). «Иконография Варахи». The Hindu . Получено 16 января 2010 г.
  17. ^ abcdef Калия, Аша (1982). Искусство храмов Осии: социально-экономическая и религиозная жизнь в Индии, 8–12 вв. н. э . Нью-Дели: Abhinav Publications. стр. 108–10. ISBN 0-391-02558-9.
  18. ^ ab Дональдсон стр. 160
  19. ^ abcd Дональдсон стр. 155
  20. ^ abc Pal стр. 1846
  21. ^ ab Bandyopandhay стр. 232
  22. ^ ab Images в Berkson, Carmel (1992). Эллора, Концепция и Стиль . Нью-Дели: Abhinav Publications. стр. 144–5, 186. ISBN 81-7017-277-2.
  23. ^ Рупамандана 5.67-8, Матсья Пурана 261.30.
  24. ^ abc Дональдсон стр. 159
  25. ^ ab Swaminathan, Chaitra (1 декабря 2009 г.). "Презентация о Варахи". The Hindu . Архивировано из оригинала 15 декабря 2009 г. Получено 23 января 2010 г.
  26. ^ Ramachander (перевод), PR (2002–2010). "Varahi Anugrahashtakam". Vedanta Spiritual Library . Celextel Enterprises Pvt. Ltd. Архивировано из оригинала 7 февраля 2009 года . Получено 24 января 2010 года .
  27. ^ Ramachander (перевод), PR (2002–2010). «Varahi Nigrahashtakam (Октет смерти, адресованный Варахи)». Vedanta Spiritual Library . Celextel Enterprises Pvt. Ltd. Архивировано из оригинала 6 марта 2009 года . Получено 24 января 2010 года .
  28. ^ "Пункты назначения: Конарк". Департамент туризма, правительство Ориссы. Архивировано из оригинала 29 августа 2015 года . Получено 24 января 2010 года .
  29. ^ ேக விழா || Храмовый фестиваль Варахи в Аммане». Маалаймалар . 4 февраля 2021 г. Проверено 24 июля 2021 г.
  30. Викискладе есть медиафайлы по теме Варахи Амман . Маалаймалар . 10 апреля 2018 года . Проверено 24 июля 2021 г.
  31. ^ "Храм Барахи на озере Фева" . Сайт канала Непал . Пейли Медиа, Инк. 1995–2010 гг . Проверено 24 января 2010 г.
  32. ^ Рид, Дэвид; Макконнахи, Джеймс (2002). «Долина Катманду: Бхактапур». The Rough Guide to Nepal . Rough Guides. Лондон: Rough Guides. стр. 230. ISBN 978-1-85828-899-4.
  33. ^ English, Элизабет (2002). «Возникновение Ваджрайогини». Ваджрайогини: ее визуализации, ритуалы и формы . Бостон: Wisdom Publications. стр. 47–9, 66. ISBN 978-0-86171-329-5.[ постоянная мертвая ссылка ]

Ссылки

Внешние ссылки