stringtranslate.com

Наваратри

Наваратри [а] — ежегодный индуистский праздник , отмечаемый в честь богини Дурги , аспекта Ади Парашакти , верховной богини. Он длится девять ночей (и десять дней), сначала в месяце Чайтра (март/апрель по григорианскому календарю ), а затем в месяце Ашвин (сентябрь – октябрь). [2] [3] Он наблюдается по разным причинам и празднуется по-разному в разных частях индийской культурной сферы . [2] [4] Теоретически существует четыре сезона Наваратри . Однако на практике это осенний фестиваль после сезона дождей под названием Шарада Наваратри.

Этимология и номенклатура

Слово Наваратри на санскрите означает «девять ночей» , нава означает «девять», а ратри означает «ночи». [3]

Даты и праздники

В восточных и северо-восточных штатах Индии Дурга Пуджа [5] является синонимом Наваратри , в котором богиня Дурга сражается и выходит победителем из демона-буйвола Махишасуры , чтобы помочь восстановить дхарму . [4] В южных штатах празднуется победа Дурги или Кали . В западном штате Гуджарат празднование Наваратри состоит из арти , за которым следует гарба . Во всех случаях общей темой является битва и победа добра над злом, основанная на известном в регионе эпосе или легенде, такой как Деви Махатмья . [2] [3]

Торжества

Празднования включают поклонение девяти богиням в течение девяти дней , сценические декорации, рассказ легенды, инсценировку истории и пение священных писаний индуизма . Девять дней также являются крупными культурными мероприятиями сезона урожая, такими как конкурсный дизайн и постановка пандалов , семейный визит к этим пандалам и публичное празднование классических и народных танцев индуистской культуры. [6] [7] [8] Индуистские преданные часто празднуют Наваратри постом. В последний день, называемый Виджаядашами , статуи либо погружают в водоем, такой как река или океан, либо статую, символизирующую зло, сжигают фейерверком, отмечая уничтожение зла. В это время также идет подготовка к Дипавали (фестивалю огней), который отмечается через двадцать дней после Виджаядашами . [4] [9] [10]

Даты

Согласно некоторым индуистским текстам, таким как Шактинские и Вайшнавские Пураны, Наваратри теоретически выпадает два или четыре раза в год. Из них Шарада Наваратри около сентябрьского равноденствия (осеннее равноденствие в сентябре-октябре) является наиболее празднуемым, а Васанта Наваратри около мартовского равноденствия (весеннее равноденствие в марте-апреле) является следующим по значимости для культуры Индийский субконтинент. Во всех случаях Наваратри приходится на яркую половину (растущую фазу ) индуистских лунно-солнечных месяцев . Празднования различаются в зависимости от региона, во многом оставляя на усмотрение творчества и предпочтений индуистов. [3] [11] [12]

Шарада Наваратри

Шарада Наваратри — самая знаменитая из четырех Наваратри, названная в честь Шарады , что означает осень. Он начинается в первый день ( пратипада ) светлой половины лунного месяца Ашвини . [13] Фестиваль отмечается девять ночей один раз в году в течение этого месяца, который обычно приходится на сентябрь и октябрь по григорианскому календарю. Точные даты фестиваля определяются в соответствии с индуистским лунно-солнечным календарем, а иногда фестиваль может проводиться на день больше или на день меньше, в зависимости от поправок на движение Солнца и Луны, а также високосного года. [2] [6] [11] Во многих регионах фестиваль приходится на осенний сбор урожая, а в других — во время сбора урожая. [14]

Праздники выходят за рамки богини Дурги и других богинь, таких как Сарасвати и Лакшми . Такие божества, как Ганеша , Картикея , Шива и Парвати , почитаются на региональном уровне. Например, известной паниндуистской традицией во время Наваратри является поклонение Сарасвати, индуистской богине знаний, обучения, музыки и искусства, посредством Аюдха Пуджи . [15] В этот день, который обычно приходится на девятый день Наваратри, празднуется мир и знание. Воины благодарят, украшают и поклоняются своему оружию, вознося молитвы Сарасвати. [16] Музыканты ухаживают за своими музыкальными инструментами, играют и молятся. Фермеры, плотники, кузнецы, гончары, владельцы магазинов и все виды торговцев подобным образом украшают и поклоняются своему оборудованию, машинам и орудиям труда. Учащиеся посещают своих учителей, выражают уважение и просят их благословения. [15] [17] Эта традиция особенно сильна в Южной Индии, но наблюдается и в других местах. [17] [18]

Чайтра Наваратри

Чайтра Наваратри , также называемый Васантха Наваратри , является вторым по значимости Наваратри, названным в честь Васанта , что означает весна. Он наблюдается в лунный месяц Чайтра (март – апрель). Фестиваль посвящен богине Дурге , девяти формам которой поклоняются в течение девяти дней. Последний день также является Рама Навами , днем ​​рождения Рамы . По этой причине некоторые люди также называют его Рама Наваратри . [19] [20]

Во многих регионах праздник приходится на весенний сбор урожая, а в других – на время сбора урожая. Он также отмечает первый день индуистского лунно-солнечного календаря, также известного как индуистский лунный Новый год, согласно календарю Викрам Самват . [19] [20]

Магха Наваратри

Магха Наваратри отмечается в лунный месяц Магха (январь – февраль). Этот Наваратри также известен как Гупт (тайный) Наваратри. Пятый день этого фестиваля часто независимо отмечается как Васант Панчами или Басант Панчами , официальное начало весны в индуистской традиции, где богиня Сарасвати почитается посредством искусства, музыки, письма и запуска воздушных змеев. В некоторых регионах почитается индуистский бог любви Кама . [21] [22] Магха Наваратри наблюдается на региональном уровне или отдельными людьми. [23]

Ашада Наваратри

Ашада Наваратри, также известный как Гупта Наваратри, наблюдается в лунный месяц Ашадха (июнь – июль), в начале сезона дождей. [24] Ашада Наваратри наблюдается на региональном уровне или отдельными лицами. [23]

Девять форм Дурги

Навадурга – Девять богинь, которым поклоняются в Наваратри.

Фестиваль связан с выдающейся битвой, которая произошла между Дургой и демоном Махишасурой , чтобы отпраздновать победу добра над злом. [25] Эти девять дней посвящены исключительно Дурге и ее девяти аватарам – Навадурге . [26] Конкретные формы навадурги взяты из Девикавачи , подраздела текста Девипураны и представляющего главный аспект жизни богини Парвати. [27] [28] Каждый день связан с воплощением богини: [25] [29] [30] [31]

День 1 – Шаилапутри

Пратипада, также известный как первый день, связан с формой Шайлапутри («Дочь горы»), воплощением Парвати . [28] Именно в этой форме Дурге поклоняются как дочери Химавана (Бога-Хранителя Гималаев). Она изображена верхом на быке Нанди с тришулой в правой руке и цветком лотоса в левой. Шайлапутри считается прямым воплощением Махакали . Цвет дня — желтый , который символизирует действие и энергию. [32] Она также считается реинкарнацией Сати (первой жены Шивы, которая затем перевоплощается как Парвати) и также известна как Хемавати. [33]

День 2 – Брахмачарини

В Двитию (второй день) поклоняются богине Брахмачарини («Незамужняя»), [28] еще одному воплощению Парвати. В этой форме Парвати стала Йогиней, своей незамужней личностью. Брахмачарини поклоняются ради освобождения или мокши и дарования мира и процветания. Изображенная идущей босиком и держащей в руках джапамалу (четки) и камандалу (горшок), она символизирует блаженство и спокойствие. Зеленый – цветовой код этого дня. Оранжевый цвет, олицетворяющий спокойствие, иногда используется для того, чтобы повсюду текла сильная энергия. [ нужна цитата ]

День 3 – Чандраханта

Тритья (третий день) отмечает поклонение Чандраханте – имя, полученное из-за того, что после замужества с Шивой Парвати украсила свой лоб ардхачандрой ( буквально полумесяц). Она является воплощением красоты, а также символом храбрости. Серый — цвет третьего дня, жизнерадостный цвет, способный поднять настроение каждому. [ нужна цитата ]

День 4 – Кушманда

Богине Кушманде поклоняются в Чатурти (четвертый день). Считается, что Кушманда является творческой силой Вселенной, она связана с даром растительности на земле, и, следовательно, цвет дня — оранжевый. Она изображена имеющей восемь рук и сидящей на тигре. [ нужна цитата ]

День 5 – Скандамата

Скандамата , богиня, которой поклоняются в Панчами (пятый день), является матерью Сканды (или Картикеи ). [28] Белый цвет символизирует преобразующую силу матери, когда ее ребенок сталкивается с опасностью. Она изображена верхом на свирепом льве , имеющая четыре руки и держащая на руках своего ребенка. [ нужна цитата ]

День 6 – Катьяяни

Рожденная мудрецом Катьяйной , она является воплощением Дурги, которая убила демона-буйвола Махишу [28] [27] и проявляет храбрость, символизируемую красным цветом. Известная как богиня-воительница, она считается одной из самых жестоких форм Деви. В этом аватаре Катьяяни ездит на льве и имеет четыре руки. Ее отмечают в Шашти (шестой день). В восточной Индии в этот день отмечается Маха Шашти и начинается шардия Дурга Пуджа. [ нужна цитата ]

День 7 – Каларатри

Каларатри , считающаяся самой свирепой формой богини Дурги, почитается на Саптами. Считается, что Парвати сняла свою бледную кожу, чтобы убить демонов Шумбху и Нисумбху . Цвет дня — королевский синий. Богиня появляется в красном одеянии или тигровой шкуре, в ее огненных глазах полна ярости, ее кожа темнеет. Красный цвет изображает молитву и заверяет верующих, что Богиня защитит их от вреда. Ее отмечают в Саптами (седьмой день). В восточной Индии в этот день отмечают Маха Саптами и Бодхон шардия Дурга Пуджа. [ нужна цитата ]

День 8 – Махагаури

Махагаури символизирует разум и мир. Считается, что когда Каларатри приняла омовение в реке Ганге , ее цвет лица стал теплее. Цвет этого дня — розовый, который символизирует оптимизм. Ее отмечают в Аштами (восьмой день). В восточной Индии в этот день отмечают Маха Аштами, начиная с пушпанджали , кумари пуджи и т. д. Это очень важный титхи, который считается днем ​​рождения Махишасуры мардини рупы из Чанди . [ нужна цитата ]

День 9 – Сиддхидатри

В последний день фестиваля, также известного как Навами (девятый день), люди молятся Сиддхидхатри («Дарителю совершенства»). [28] Считается, что сидящая на лотосе она обладает всеми видами сиддх и дарует их. Вот у нее четыре руки. Также известный как Махалакшми. Фиолетовый цвет дня символизирует восхищение красотой природы. Сиддхидатри — Парвати , жена Господа Шивы . Сиддхидхатри также рассматривается как Ардханаришвара- форма Шивы и Шакти. Считается, что одна сторона тела Господа Шивы принадлежит богине Сиддхидатри. Поэтому он также известен под именем Ардханаришвара . Согласно ведическим писаниям, Господь Шива достиг всех сиддх, поклоняясь этой Богине. [ нужна цитата ]

В большинстве частей Индии инструментам и оружию поклоняются в рамках ритуала под названием Аюдха Пуджа . Многие предприятия также предоставляют в этот день отпуск своим сотрудникам. [34] [35]

Региональная практика

Наваратри празднуется по-разному по всей Индии. [36] Некоторые люди почитают различные аспекты Дурги, некоторые постятся, а другие пируют. [11] Чайтра Наваратри достигает кульминации в Рам Навами [37] , а Шарада Наваратри достигает кульминации в Дурга Пудже и Виджаядашами . [11]

В прошлом индусы-шакты декламировали легенды о Дурге во время Чайтра Наваратри в период весеннего равноденствия. Для большинства современных индуистов именно Наваратри в период осеннего равноденствия является главным и соблюдаемым праздником. Для бенгальских индуистов и шактистских индуистов за пределами восточных и северо-восточных штатов Индии термин Наваратри подразумевает Дурга Пуджу в аспекте богини-воительницы Деви. В других традициях индуизма термин Наваратри подразумевает празднование Дурги, но в ее более мирных формах, таких как Сарасвати – индуистская богиня знаний, обучения, музыки и других искусств. [11] [36] В Непале Наваратри называется Дашайн и является крупным ежегодным событием возвращения на родину и семейным мероприятием, которое отмечает связи между старшими и молодежью с помощью Тика Пуджи , а также между членами семьи и сообщества. [37]

Восточно-Индийский субконтинент

Два пандала Дурга Пуджи в Калькутте во время Наваратри

Наваратри отмечается как фестиваль Дурга Пуджа бенгальскими индуистами , людьми Одиа , Ассамцами , Бихари , Трипури , Майтхилами , Непальцами , Бутанцами , Бирманцами , а также некоторыми второстепенными племенными этническими группами в Бангладеш и Индии , такими как Сантал , Народ чакма , народ манипури и другие. Это самый важный ежегодный фестиваль для бенгальских индуистов и крупное социальное и общественное событие в восточных и северо-восточных штатах Индии, где он доминирует в религиозной жизни. [38] [39] Это событие отмечается тысячами [40] пандалов (временных сцен), которые строятся на общественных площадях, придорожных святилищах и больших храмах Дурги в Западной Бенгалии, Одише, Джаркханде, Бихаре, восточном Непале, Ассаме, Трипура и близлежащие регионы. Некоторые шактинские индуисты также отмечают его как частный домашний праздник. [39] [41] [42] Фестиваль Дурга Пуджа знаменует победу богини Дурги в битве против изменяющего форму, обманчивого и могущественного демона-буйвола Махишасуры . [43] [44]

Фестиваль начинается с Махалаи , дня, когда индусы-шакта вспоминают умерших близких, а также прихода богини-воительницы Дурги. [45] [46] Следующий знаменательный день Дурга Пуджи называется Шашти, в который местное сообщество приветствует богиню Дургу и начинаются праздничные торжества. В седьмой (Саптами), восьмой (Аштами) и девятый (Навами) дни почитаются Дурга вместе с Лакшми, Сарасвати, Ганешей и Картикеей. В эти дни отмечается главная Пуджа (поклонение), которая заключается в чтении писаний, легенд о Дурге в Деви Махатмье, а также социальных посещениях семьями храмов и пандалов . [47] [48] [49] На десятый день, также известный как Виджаядашами , проводится большая процессия, во время которой глиняные статуи Дурги торжественно выносятся к берегу реки или океана для торжественного прощания. Многие покрывают свои лица киноварью ( синдурам ) или одеваются в красную одежду. Для некоторых преданных это эмоциональный день, и прихожане поют эмоциональные прощальные песни. [50] [51] После шествия индусы раздают сладости, подарки и навещают своих друзей и членов семьи. [52]

Северная Индия

Эскиз Джеймса Принсепа 1834 года, показывающий Раму Лилу Мелу во время Наваратри в Бенаресе.

В Северной Индии Наваратри отмечен многочисленными событиями Рамлилы , где эпизоды из истории Рамы и Раваны разыгрываются группами художников в сельских и городских центрах, внутри храмов или на временно построенных сценах. Эта индуистская традиция праздничного исполнительского искусства была внесена ЮНЕСКО в список «Нематериального культурного наследия человечества» в 2008 году. [53] Праздники, по утверждению ЮНЕСКО, включают песни, повествование, декламацию и диалоги, основанные на индуистском тексте « Рамчаритманас » Тулсидаса . . Это особенно заметно в исторически важных индуистских городах Айодхья , Варанаси , Вриндаван , Алмора , Сатна и Мадхубани – городах в Уттар-Прадеше , Уттаракханде , Бихаре и Мадхья-Прадеше . [53]

Фестиваль и драматическое разыгрывание этой истории организуются общинами в сотнях небольших деревень и городов, привлекая разную аудиторию разных социальных слоев и полов. и экономическое происхождение. Во многих местах зрители и жители деревни присоединяются и участвуют спонтанно: одни помогают артистам, другие помогают с постановкой сцены, созданием грима, чучел и света. [53]

Наваратри исторически был известным ритуальным праздником для королей и военных королевства. [4] В конце Наваратри наступает Душера , где сжигаются изображения Раваны, Кумбхакарны и Индраджита , чтобы отпраздновать победу добра ( Рамы ) над злыми силами. [54]

Наваратри — это также праздник, на котором можно пировать с друзьями и семьей.

В другом месте во время этого религиозного обряда вспоминается война богини Дурги против обмана и зла. Горшок устанавливается (гхатастхапана) в освященном месте дома. Лампу держат горящей в горшке девять дней. Горшок символизирует вселенную, а непрерывно горящая лампа символизирует Дургу. [55]

Бихар и Джаркханд

В некоторых частях Бихара и Джаркханда Дургу почитают осенью Наваратри. Изготовлено огромное количество пандалов. В Бихаре Дурге поклоняются наряду с Лакшми, Сарасвати, Картикеей и Ганешей. В других частях, таких как Ситамархи , и недалеко от границы с Непалом, весенний Наваратри привлекает большую ярмарку Рама Навами , которая отмечает рождение Господа Рамы. Это крупнейшая ярмарка по торговле скотом, привлекающая большой рынок ремесленных изделий керамики, кухни и домашней утвари, а также традиционной одежды. Праздничные представления и торжества проводятся в местном индуистском храме, посвященном Сите, Хануману, Дурге и Ганеше. [56] [57]

Гуджарат

Наваратри в Гуджарате — один из главных фестивалей штата. Традиционные празднования включают дневной пост или частичное голодание каждый из девяти дней, при котором не едят зерновые или просто принимают жидкую пищу, в память об одном из девяти аспектов богини Шакти. Молитвы посвящены символическому глиняному горшку под названием гарбо , как воспоминание о чреве семьи и вселенной. Глиняный горшок зажжен, и считается, что он символизирует единый Атман (душу, «я»). [58] [59]

Танец Гарба — традиция Наваратри в Гуджарате.

В Гуджарате и близлежащих индуистских общинах, таких как малва, значение гарбо отмечается посредством представлений все девять дней. [58] [59] Наиболее заметными являются групповые танцы под названием Гарба в сопровождении живого оркестра, сезонные раги или религиозные песни. Это народный танец, в котором люди разного происхождения и навыков объединяются и образуют концентрические круги. Круги могут увеличиваться или уменьшаться, достигая размеров сотен или тысяч человек, танцующих и хлопающих круговыми движениями в своей традиционной одежде. В танце гарба иногда используются дандии (палки), скоординированные движения и удары палками между танцорами, а также поддразнивания между полами. [60] После танца группа и публика вместе общаются и пируют. [58] [59] На региональном уровне тот же тематический праздник общинных песен, музыки и танцев в Наваратри называется гарба . [59]

Гоа

В некоторых регионах производят и продают специальные миниатюрные куклы -голу Наваратри , такие как Кришна выше.

В храмах Гоа в первый день индуистского месяца Ашвин внутри святилища храмов Деви и Кришны устанавливается медный кувшин, окруженный глиной, в который помещаются девять разновидностей пищевых зерен. Девять ночей отмечаются религиозными песнями и религиозными беседами. Приезжают артисты, чтобы сыграть на народных музыкальных инструментах. Празднования включают размещение изображения Дурги на специально украшенных красочных серебряных качелях, известных как Махар, и каждую из девяти ночей раскачивание Ее под мелодию храмовой музыки (называемой ранавадья ). Местные жители называют это Махароцав . [61] [62]

В последнюю ночь фестиваля Гоа Наваратри проходит главный праздник, называемый Махар Арти . [63]

Карнатака

Украшения Наваратри в индуистском храме Кудроли , Карнатака

В Карнатаке Наваратри отмечают дома, освещая индуистские храмы, культурные объекты и многочисленные королевские шествия. Местные жители называют его Дасара и это государственный праздник ( Наадахабба ) штата Карнатака. Из многих праздников Майсуру Дасара является главным и популярен своими праздниками. [64]

Современные праздники Дасара в Майсуре приписываются усилиям короля Раджи Водеяра I в 1610 году. В девятый день Дасары , называемый Маханавами , [ нужна цитация ] поклоняются королевскому мечу, и его берут с собой в процессию украшенных слонов и лошадей. Кроме того, Сарасвати посвящена Аюдха Пуджа , во время которой военнослужащие следят за своим оружием, а семьи следят за своими средствами к существованию, вознося молитву Сарасвати, а также Парвати и Лакшми. [15] [65] На следующий день после Наваратри, в Виджаядашами , на улицах Майсура проводится традиционная процессия Дасара . Изображение богини Чамундешвари помещается на золотое седло ( хауда ) на спине украшенного слона и сопровождается процессией в сопровождении картин, танцевальных групп, музыкальных оркестров, украшенных слонов, лошадей и верблюдов. [66]

Другая традиция Наваратри в Карнатаке — украшение части дома художественными куклами под названием Гомбе или Бомбе , похожими на куклы Голу в Тамилнаде. Частью праздника также является арт-тематическое представление Гааруди Гомбе , в котором представлены народные танцы с участием этих кукол. [67]

Керала

Семья готовится к пудже Сарасвати в Наваратри.

В Керале три дня (Аштами, Навами и Виджаядашами ) Шарада Наваратри отмечаются как Сарасвати Пуджа, во время которой поклоняются книгам. Книги для Пуджи Аштами размещают в собственных домах, традиционных детских садах или в храмах. На Виджаядашами книги торжественно вынимают для чтения и письма после поклонения Сарасвати. Виджаядашами считается благоприятным для посвящения детей в письмо и чтение, что называется Видьярамбхам . [68]

Традиция дня Видьярамбхама начинается с того, что младенец или ребенок сидит на коленях у пожилого человека, такого как дедушка, рядом с изображениями Сарасвати и Ганеши. Старший пишет букву, а ребенок пишет то же самое указательным пальцем. [ нужна цитата ]

Махараштра

Празднования Наваратри различаются в разных регионах Махараштры , и конкретные обряды различаются в зависимости от региона, даже если они называются одинаково и посвящены одному и тому же божеству. Самый распространенный праздник начинается в первый день Наваратри с Гхатастхапаны, что буквально означает «установка кувшина». В этот день сельские домохозяйства устанавливают медный или латунный кувшин, наполненный водой , на небольшую кучку риса , стоящую на деревянной табуретке ( пат ). [69] В банку обычно помещают другие символы сельского хозяйства, такие как корень куркумы , листья мангового дерева , кокос и основные зерновые культуры (обычно восемь сортов). Зажигается лампа , символизирующая знание и семейное процветание, и она горит девять ночей Наваратри. [70]

Семья поклоняется горшку в течение девяти дней, предлагая ритуалы и гирлянду из цветов, листьев, фруктов, сухофруктов и т. д. с найведьей , а также предлагается вода, чтобы семена проросли. Некоторые семьи также празднуют Кали-пуджу в 1-й и 2-й дни, Лакшми-пуджу в 3-й, 4-й, 5-й дни и Сарасвати-пуджу в 6-й, 7-й, 8-й и 9-й дни вместе с Гхатастхапаной. На восьмой день совершается «Яджна» или «Хом» во имя богини Дурги. На девятый день совершается пуджа Гату и разбирают Гхат после снятия проросших листьев зерен. [ нужна цитата ]

Богине Лалите поклоняются в пятый день фестиваля. [71] На девятый день фестиваля мужчины участвуют в поклонении всем видам инструментов, оружия, транспортных средств и производственных инструментов. [72]

Девушки нарядились для музыкального и танцевального представления во время Амманской Наваратри.

Тамил Наду

Наваратри была исторической традицией в штате Тамилнад, в центре внимания которой находились богини Лакшми, Сарасвати и Дурга. [73] Как и остальная часть Индии, фестиваль стал поводом для исполнительских искусств, особенно индуистских храмовых танцев, таких как Бхаратанатьям и Мохинияттам . В крупных дворцах, общественных центрах и исторических храмах есть встроенные танцевальные залы. Например, во дворце Падманабхапурам , построенном около 1600 г. н. э., был большой танцевальный зал с колоннами с замысловатой резьбой, конструкция, полностью сделанная из камня. Этот танцевальный зал традиционно известен как Наваратри Мантапа . [74] Празднества начинаются с ведических песнопений, открывающих танцы и другие церемонии. Другие тамильские индуистские храмы, например, связанные с шри-вайшнавизмом , также отмечают праздник Наваратри. [75]

Наваратири голу
Большой скульптурный танцевальный зал во дворце Падманабхапурам недалеко от Каньякумари называется Наваратри Мандапам . Здесь изображена богиня Сарасвати и большой танцевальный зал.

Еще одна известная тамильская традиция — празднование фестиваля с куклами Голу (также пишется как Голлу ). К ним относятся боги, богини, животные, птицы и сельская жизнь — все в миниатюрном исполнении. Люди создают в своих домах свои собственные творческие темы, называемые Колу , друзья и семьи приглашают друг друга посетить свои дома, чтобы посмотреть экспозиции Колу, а затем обменяться подарками и сладостями. [76] Эта традиция также встречается в других частях Южной Индии, таких как Андхра-Прадеш, где она называется Боммала Колуву , и Карнатака, где ее называют Гомбе Хабба или Гомбе тотти . [73] [77] Свидетельства традиции Гомбе тотти как индуистского праздника ремесленного искусства восходят, по крайней мере, к Империи Виджаянагара 14-го века . [78] Вечером Виджаядашами любую куклу из «Колу» символически усыпляют, а Каласу перемещают немного к северу, чтобы отметить конец Наваратри Колу того года. Семья возносит благодарственную молитву и завершает выставку. [ нужна цитата ]

Аранжировка кукол Голу в Коимбаторе , Тамил Наду .

В храмах Тамил Наду Наваратри празднуется в связи с жилищем Дурги в каждом храме. Храмы украшаются, зажигаются церемониальные светильники и исполняются ведические песнопения. Священники и посетители некоторых из этих храмов носят на запястьях специальную желтую нить «обещание защиты», называемую каппу (тамильский) или ракша бандхана (санскрит). Считается, что он символизирует обет богине и защиту богини от зла. [79] [80]

Телангана

Лампа над цветочной композицией Батукаммы , традиция телугу Наваратри.

В Телангане Наваратри празднуется, как и во всей остальной Индии, и заканчивается Дасарой. Во время ночей Наваратри известная традиция Телангана включает в себя индуистских женщин на телугу, которые производят Батукамму для богинь Наваратри. Это мероприятие, посвященное художественным цветочным украшениям, в частности с использованием бархатцев , которые почитают три различных аспекта Деви, называемых Тридеви . В 2016 году 9292 женщины одновременно участвовали в создании цветочной композиции высотой 20 футов, одной из крупнейших праздничных цветочных композиций в мире. [81] [82]

Празднование Батукаммы начнется с Махалая Амавасья (Питру Амавасья), за день до начала Наваратри. Главным божеством поклонения является богиня Гоури, форма богини Дурги , которую символизирует идол, сделанный из порошка куркумы и помещенный на цветочную композицию, называемую батукаммой . Фестиваль продлится девять ночей, женщины будут кружиться вокруг батукаммы, хлопая в ладоши или палки, а также будут читать Рамаяну , истории о Шиве , Гоури, Ганге и обычную повседневную жизнь женщин в форме ритмичных песен. . Каждую ночь батукамму погружают в близлежащие водные ресурсы, а на следующий день готовят новую батукамму. Этот фестиваль девяти ночей заканчивается Дургаштами , когда, как полагают, Дурге поклоняются в форме Маха Гоури. [ нужна цитата ]

Как и везде в Индии, Аюдха Пуджа соблюдается индуистами Теланганы, где обслуживают, украшают и поклоняются оружию. Торговцы и фермеры аналогичным образом чистят, украшают и поклоняются своему собственному ремесленному оборудованию. На 10-й день Душера ( Виджаядашами ) устраиваются грандиозные пиры с членами семьи и друзьями. [15]

Текстовые упоминания

Ранние упоминания о ритуалах Наваратри встречаются в народных текстах Рамаяны , таких как бенгальский Криттиваси Рамаяна , где Рама описывается как предлагающий Дурге пуджу. [83] В эпосе «Махабхарата» Дурга восхваляется дважды в главах «Вирата Парва» и «Бхишма Парва». Ритуалы также встречаются в пуранических текстах, таких как Маркандейя Пурана , Деви Пурана , Калика Пурана и Деви Бхагавата Пурана. [83]

Жертвоприношение животных

Хотя и редко, жертвоприношение животных является частью некоторых празднований Дурга-пуджи во время Наваратри в восточных штатах Индии. В этом ритуале богине предлагают жертвенное животное, полагая, что это стимулирует ее жестокую месть демону-буйволу. [84] По словам Кристофера Фуллера , практика жертвоприношения животных редко встречается среди индуистов во время Наваратри или в другие времена, за пределами традиции шактизма , встречающейся в восточных индийских штатах Западная Бенгалия , Одиша и Ассам . [85] Даже в этих штатах в фестивальный сезон наблюдаются значительные жертвоприношения животных. [84] В некоторых шактистских общинах индуизма убийство демона-буйвола и победа Дурги отмечаются символическим жертвоприношением вместо жертвоприношения животных. [б] [87] [88]

Раджпуты Раджастана поклоняются своему оружию и лошадям в Наваратри и раньше приносили жертвенного козла богине, почитаемой как Кулдеви – практика , которая продолжается в некоторых местах. [90] [91] Ритуал требует убийства животного одним ударом. В прошлом этот ритуал считался обрядом посвящения в мужественность и готовность стать воином. [92]

Традиция жертвоприношения животных заменяется вегетарианскими подношениями Богине в храмах и домах вокруг Банараса в Северной Индии. [93]

За пределами Индии

Индуистская диаспора, которая мигрировала в качестве наемных слуг в колониальную эпоху на различные плантации и шахты по всему миру, а также те, кто мигрировал самостоятельно, продолжали соблюдать свои традиции Наваратри. Например, индуисты в Малайзии , Сингапуре , Таиланде и Шри-Ланке построили индуистские храмы в Юго-Восточной Азии в 19 веке, и Наваратри был одним из их главных традиционных фестивалей. [94] В Тринидаде и Тобаго , Гайане , Суринаме , Фиджи , Маврикии , Канаде , Южной Африке , США и Великобритании Наваратри и Дивали были одними из самых заметных праздников местных индуистских общин примерно с середины 20-х годов. -века. [95] [96]

Дурга Пуджа обычно отмечается как бенгальскими, так и небенгальскими индуистскими общинами Бангладеш. Многие бенгальские мусульмане также принимают участие в торжествах. [97] В Дакке пуджа храма Дакешвари привлекает посетителей и преданных. [98] В Непале праздник отмечается как Дашайн . [99] [100]

За пределами Южной Азии Дурга Пуджа организуется бенгальскими, одиа, ассамскими и непальскими общинами в Соединенных Штатах Америки. [101] Празднование Дурга Пуджи также было начато в Гонконге индуистской индийской бенгальской диаспорой. [102]

В Канаде бенгальские индуистские общины из Бангладеш и Западной Бенгалии (Индия) организуют несколько Дурга Пудж. [103] В районе Большого Торонто находится наибольшее количество мест для празднования Дурга Пуджи, организованных различными бенгальскими культурными группами, такими как Бангладеш-Канадское индуистское культурное общество (BHCCS), Социокультурная ассоциация Бонго Порибар и т. д. [103] В городе Торонто есть специальный храм Дурги под названием Торонто Дургабари, где проводится Дурга Пуджа наряду с другими индуистскими праздниками. Большинство мест проведения пуджи в Торонто стараются организовать пуджу наилучшим образом в соответствии с лунным календарем и временем.

Простой Голу в Нью-Джерси

Другие религии

Поклонение Наваратри и богине упоминается в исторической сикхистской литературе, особенно в Дасам Грантхе , традиционно приписываемом Гуру Гобинд Сингху . По словам Луи Фенека, сикхи исторически отражали почитание Деви Шакти и поклонение оружию аналогично тому, как это делали индусы-шакты. [104] [105] Второй гуру сикхизма, Гуру Ангад , был пылким приверженцем богини Дурги. [106]

Джайны вместе с индуистами наблюдали за социальными и культурными праздниками Наваратри, такими как народные танцы. Поэзия ставана джайнизма, как утверждает М. Уитни Келтинг, «черпает большую часть своих образов из стихотворений гарба » индуизма. [107]

Он проходит одновременно с Фестивалем Девяти Императорских Богов . [108]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Также пишется Навратри , Науратри , Наваратри , Наваратра , Навратам , Науратам или Нараате.
  2. ^ В этих случаях приверженцы шактизма считают жертвоприношение животных неприятным и практикуют альтернативные способы выражения преданности, уважая при этом взгляды других представителей своей традиции. [86] Статую демона- асура , сделанную из муки или чего-то подобного, сжигают и мажут киноварью, чтобы помнить о крови, которая обязательно была пролита во время войны. [87] [88] Другие заменители включают растительное или сладкое блюдо, которое считается эквивалентом животного. [89]

Рекомендации

  1. ^ Дрик Панчаг. «Подробный календарь Наваратри 2020». Архивировано из оригинала 17 октября 2020 года . Проверено 13 октября 2020 г.
  2. ^ abcd Британская энциклопедия 2015.
  3. ^ abcd Джеймс Г. Лохтефельд 2002, стр. 468–469.
  4. ^ abcd Фуллер, Кристофер Джон (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии. Издательство Принстонского университета. стр. 108–109. ISBN 978-0-69112-04-85. Архивировано из оригинала 22 февраля 2017 года . Проверено 22 февраля 2017 г.
  5. ^ Торжества: https://www.bhaktibharat.com/en/festival/durga-puja. Архивировано 26 марта 2022 г. в Wayback Machine.
  6. ^ аб Райнхарт, Робин (2004). Современный индуизм: ритуал, культура и практика. АВС-КЛИО. стр. 147–148. ISBN 978-1-57607-905-8. Архивировано из оригинала 24 февраля 2017 года . Проверено 24 февраля 2017 г.
  7. ^ Пенни, Сью (2008). Индуизм. Хайнеманн. стр. 30–31. ISBN 978-1-4329-0314-5. Архивировано из оригинала 24 февраля 2017 года . Проверено 24 февраля 2017 г.
  8. ^ Коскофф, Эллен (2008). Краткая энциклопедия мировой музыки Garland: Ближний Восток, Южная Азия, Восточная Азия, Юго-Восточная Азия. Рутледж. стр. 992, 1015–1016. ISBN 978-0-415-99404-0. Архивировано из оригинала 24 февраля 2017 года . Проверено 24 февраля 2017 г.
  9. ^ Галл, Сьюзен Б.; Нативидад, Ирен (1995). Азиатско-американский альманах. Гейл Исследования. п. 24. ISBN 978-0-8103-9193-2. Архивировано из оригинала 22 февраля 2017 года . Проверено 22 февраля 2017 г.
  10. ^ Сингх, Рина (2016). Дивали. Орка. стр. 17–18. ISBN 978-1-4598-1008-2. Архивировано из оригинала 22 февраля 2017 года . Проверено 22 февраля 2017 г.
  11. ^ abcde Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии. Издательство Принстонского университета. стр. 108–127. ISBN 978-0-69112-04-85. Архивировано из оригинала 22 февраля 2017 года . Проверено 22 февраля 2017 г.
  12. ^ Шиваприянанда, С. (1995). Майсур Роял Дасара. Публикации Абхинава. стр. 21–22. Архивировано из оригинала 24 февраля 2017 года . Проверено 24 февраля 2017 г.
  13. ↑ Сеншарма, Аалок (9 октября 2020 г.). «Шарад Наваратри 2020: история, значение, шубх мухурат и все, что вам нужно знать о девяти аватарах богини Дурги». Джагран Инглиш . Архивировано из оригинала 28 октября 2020 года . Проверено 25 октября 2020 г.
  14. ^ «Наваратри 2018: дата, дневное значение Шарада Наваратри и особые продукты для поста» . NDTV.com . Архивировано из оригинала 30 ноября 2020 года . Проверено 9 октября 2020 г.
  15. ^ abcd Читгопекар, Нилима (2009). Книга Дурги. Книги о пингвинах. стр. 111–114. ISBN 978-0-14-306767-2. Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .
  16. ^ Диркс, Николас Б. (1993). Полая Корона: Этноистория Индийского королевства. Издательство Мичиганского университета. стр. 39–40. ISBN 0-472-08187-Х. Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .
  17. ^ аб Джаганнатан, Майтхили (2005). Южноиндийские индуистские фестивали и традиции. Публикации Абхинава. стр. 115–117. ISBN 978-81-7017-415-8. Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .
  18. ^ «Навратри 2020: Дата празднования истории Наваратри по дням» . мотивацияlifechangingstories.in /. 20 октября 2020 года. Архивировано из оригинала 26 октября 2020 года . Проверено 4 ноября 2020 г. .
  19. ^ ab «Чайтра Наваратри 2020: Значение, история девятидневного фестиваля и чем он будет отличаться в этом году» . «Хиндустан Таймс» . 30 марта 2020 г. Архивировано из оригинала 22 июня 2020 г. Проверено 12 февраля 2021 г.
  20. ^ ab «Разница между Васантой и Шарадом Наваратри - Индийское телевидение». indiatvnews.com . 21 марта 2015 г. Архивировано из оригинала 8 ноября 2020 г. . Проверено 11 октября 2020 г.
  21. ^ Джеймс Г. Лохтефельд 2002, стр. 741–742.
  22. ^ Лалл, Р. Манохар (1933). Среди индусов: исследование индуистских фестивалей. Азиатские образовательные услуги. стр. 27–33. ISBN 978-81-206-1822-0. Архивировано из оригинала 24 февраля 2017 года . Проверено 24 февраля 2017 г.
  23. ^ ab Иллюстрированный еженедельник Индии, том 96. Bennett, Coleman & Company. 1975. с. 37. Архивировано из оригинала 24 февраля 2017 года . Проверено 24 февраля 2017 г.
  24. ↑ Ланка, Вену (23 июня 2020 г.). «Ашада Наваратри начинается в храме Канака Дурга». Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 9 декабря 2020 года . Проверено 20 октября 2020 г.
  25. ^ ab «Наваратри 2017: Почему Наваратри празднуют 9 дней» . Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 7 января 2018 года . Проверено 6 января 2018 года .
  26. ^ «Наваратри 2017: Значение Шарада Наваратри, даты, пуджи, прасада и праздников» . NDTV.com . Архивировано из оригинала 7 января 2018 года . Проверено 6 января 2018 года .
  27. ^ аб Родригес, Хиллари (2018). «Дурга». Интернет-энциклопедия индуизма Брилла .
  28. ^ abcdef Тивари, Шив Кумар (2002). Племенные корни индуизма. Саруп и сыновья. п. 130. ИСБН 978-81-7625-299-7.
  29. ^ «Навратри 2017: 9 аватарам богини Дурги, которым поклонялись в течение 9 дней» . Индийский экспресс . 22 сентября 2017 года. Архивировано из оригинала 7 января 2018 года . Проверено 6 января 2018 года .
  30. ^ «Что такое Наваратри? Что означают эти девять дней празднеств?». Индия сегодня . 21 сентября 2017 года. Архивировано из оригинала 20 декабря 2017 года . Проверено 6 января 2018 года .
  31. ^ «Фестиваль Наваратри, Фестиваль Навратри в Индии, Празднование Наваратри в Индии, Дурга Наваратри, Фестиваль богини Дурги» . www.newsonair.nic.in . Архивировано из оригинала 7 января 2018 года . Проверено 6 января 2018 года .
  32. ^ «9 дней, 9 аватаров: Как богиня Шаилапутри учит нас терпению и силе» . Блог Times of India . 1 октября 2016 г. Архивировано из оригинала 22 июля 2019 г. . Проверено 20 октября 2020 г.
  33. ↑ Видж, Рохини (20 октября 2020 г.). «Истории Наваратри: 9 богинь Наваратри». NutSpace . Архивировано из оригинала 30 августа 2021 года . Проверено 30 августа 2021 г.
  34. ^ Моосгаард, Питер (2019). «Священное и мирское: потребительские технологии в анимистической практике». Потребительские технологии в анимистической практике . 8 (1): 147–154. Архивировано из оригинала 1 октября 2022 года . Проверено 6 сентября 2022 г. - через Academia.edu .
  35. ^ Джаганнатан, Майтхили (2005). Южноиндийские индуистские фестивали и традиции. Публикации Абхинава. стр. 114–116. ISBN 9788170174158. Архивировано из оригинала 1 октября 2022 года . Проверено 6 сентября 2022 г.
  36. ^ Аб Рой, Кристиан (2005). Традиционные фестивали: мультикультурная энциклопедия. АВС-КЛИО. стр. 304–310. ISBN 978-1-57607-089-5. Архивировано из оригинала 25 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .
  37. ^ Аб Рой, Кристиан (2005). Традиционные фестивали: мультикультурная энциклопедия. АВС-КЛИО. п. 310. ИСБН 978-1-57607-089-5. Архивировано из оригинала 25 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .
  38. ^ Рэйчел Фелл МакДермотт, 2001, стр. 172–174.
  39. ^ ab Малкольм Маклин 1998, стр. 137.
  40. ^ Кристиан Рой (2005). Традиционные фестивали: мультикультурная энциклопедия. АВС-КЛИО. стр. 306–307. ISBN 978-1-57607-089-5. Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .
  41. ^ Дэвид Кинсли 1988, стр. 106–108.
  42. ^ Линн Фулстон и Стюарт Эбботт, 2009, стр. 162–169.
  43. ^ Ален Даниэлу 1991, с. 288.
  44. ^ Июнь МакДэниел 2004, стр. 215–219.
  45. ^ Синтия Брэдли 2012, с. 214.
  46. ^ Amazzone 2012, стр. 57–59, 63, 66.
  47. ^ Дэвид Р. Кинсли 1989, стр. 19–25.
  48. ^ Дэвид Кинсли 1988, стр. 106–115.
  49. ^ Гхоса, Пратапачандра (1871). Дурга Пуджа: с примечаниями и иллюстрациями. Калькутта: Hindu Patriot Press. стр. 40–55. Архивировано из оригинала 18 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .
  50. ^ Хиллари Родригес 2003, стр. 244–245.
  51. ^ Июнь МакДэниел 2004, стр. 168–169.
  52. ^ Хиллари Родригес 2003, стр. 66–67, 236–241, 246–247.
  53. ^ abc Ramlila, традиционное исполнение Рамаяны. Архивировано 31 января 2017 года в Wayback Machine , ЮНЕСКО.
  54. ^ Констанс Джонс и Джеймс Д. Райан 2006, стр. 308–309.
  55. ^ Родригес, Хиллари (2003). Ритуальное поклонение Великой Богине: Литургия Дурга Пуджи с интерпретацией. Олбани, Нью-Йорк, США: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 83. ИСБН 07914-5399-5. Архивировано из оригинала 8 ноября 2020 года . Проверено 26 октября 2015 г.
  56. ^ Ананд А. Ян (1999). Базар Индии: рынки, общество и колониальное государство в Бихаре. Издательство Калифорнийского университета. стр. 123–126. ISBN 978-0-520-91996-9. Архивировано из оригинала 25 февраля 2017 года . Проверено 24 февраля 2017 г.
  57. ↑ Ситамархи. Архивировано 27 апреля 2015 г. в Wayback Machine , Британская энциклопедия (2014).
  58. ^ abc Шон Уильямс (2015). Поваренная книга этномузыкологов, том II. Рутледж. стр. 37–38. ISBN 978-1-135-04008-6. Архивировано из оригинала 25 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .
  59. ^ abcd Бруно Неттл; Джеймс Портер; Тимоти Райс (1998). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент. Тейлор и Фрэнсис. стр. 624–628, 980. ISBN. 978-0-8240-4946-1. Архивировано из оригинала 25 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .
  60. ^ Л. Данкуорт; А. Дэвид (2014). Танцевальная этнография и глобальные перспективы: идентичность, воплощение и культура. Спрингер. стр. 22–25. ISBN 978-1-137-00944-9. Архивировано из оригинала 25 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .
  61. ^ «Марсель демонстрирует красочные и яркие традиции Махароцава». Таймс оф Индия . 26 сентября 2014 г. Архивировано из оригинала 20 октября 2021 г. Проверено 26 сентября 2016 г.
  62. ^ Керкар, Раджендра П. «В Гоа Наваратри отмечает поклонение богине-матери-земле». Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 1 октября 2013 года . Проверено 1 октября 2013 г.
  63. ^ Камла Манкекар (2004). Храмы Гоа. Министерство финансов и бизнеса, правительство Индии. стр. 55–56. ISBN 978-81-230-1161-5. Архивировано из оригинала 25 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .
  64. ↑ Майсуру Дасара. Архивировано 11 апреля 2021 года в Wayback Machine , правительство Индии (2016).
  65. ^ Варфоломеус Цигенбальг; Вильгельм Германн; Г. Дж. Мецгер (1869). Генеалогия южноиндийских богов. Хиггенботэм и компания. стр. 100, 106–107. Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .
  66. ↑ История Майсуру Дасары. Архивировано 7 февраля 2017 года в Wayback Machine , и нынешняя Дасара. Архивировано 25 декабря 2016 года в Wayback Machine , правительство Индии (2016).
  67. ^ Мяч с куклами: Наваратри. Архивировано 10 апреля 2018 года в Wayback Machine и Гомбе Хабба во всем своем великолепии. Архивировано 9 апреля 2018 года в Wayback Machine , Deccan Herald, Индия.
  68. ^ А. Сридхара Менон (1979). Социальная и культурная история Кералы. Социальная и культурная история Индии. Государственный сериал. Стерлинг. стр. 166–167. Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .
  69. ^ Ману Белур Бхагаван; Элеонора Зеллиот; Энн Фельдхаус (2008). Говоря правду власти. Издательство Оксфордского университета. стр. 99–105. ISBN 978-0-19-569305-8. Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .
  70. ^ Индия. Управление генерального регистратора (1966 год). Перепись Индии 1961 года: Махараштра. Правительство Индии. п. 132. Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .
  71. ^ Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям. Книги о пингвинах. п. 98. ИСБН 978-0-14-341517-6. Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .
  72. ^ Брам Дев (октябрь 1973 г.). Иллюстрированный еженедельник Индии, том 94, выпуск 4. Bennett, Coleman & Company. п. 25. Архивировано из оригинала 13 ноября 2013 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .
  73. ^ аб Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Южноазиатский фольклор: Энциклопедия. Тейлор и Фрэнсис. стр. 443–444. ISBN 978-0-415-93919-5. Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 года . Проверено 26 февраля 2017 г.
  74. ^ Бхарати Шиваджи; Авинаш Пасрича (1986). ks?id=jpxbZZVGNxUC&pg=PA23 . Издательство Лансер. п. 23. ISBN 978-81-7062-003-7.
  75. ^ Сароджини Джаганнатан (1994). Влияние Шри Рамануджачарьи на храмовое поклонение. Издательство Наг. стр. 184–192. ISBN 978-81-7081-288-3. Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .
  76. ^ Адити Ранджан; Депутат Ранджан (2009 г.). Ручная работа в Индии: Географическая энциклопедия индийских ремесел. Абвиль Пресс. стр. 317–318. ISBN 978-0-7892-1047-0. Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 года . Проверено 25 февраля 2017 г. .
  77. ^ «Гомбе хабба» во всем своем великолепии Deccan Herald (9 октября 2013 г.)
  78. ^ С. Шиваприянанда (1995). Майсур Роял Дасара. Публикации Абхинава. стр. 155–156. Архивировано из оригинала 23 февраля 2017 года . Проверено 24 февраля 2017 г.
  79. ^ Бертон Штайн (1977), Храмы в тамильской стране, 1300–1750 гг. Н.э., Обзор экономической и социальной истории Индии, Публикации SAGE, Том 14, Выпуск 1, страницы 11–45;
    Кэрол Брекенридж (1977), От защитника к истцу, Обзор экономической и социальной истории Индии, Публикации SAGE, Том 14, Выпуск 1, страницы 78–83, 86–93
  80. ^ Ая Икегаме (2013). Переосмысление княжеской Индии: историческая антропология Майсура с 1799 года по настоящее время. Рутледж. стр. 146–148. ISBN 978-1-136-23909-0. Архивировано из оригинала 27 февраля 2017 года . Проверено 26 февраля 2017 г.
  81. ↑ Батукамма устанавливает мировой рекорд Гиннеса. Архивировано 28 февраля 2017 г. в Wayback Machine The New Indian Express (9 октября 2016 г.).
  82. ↑ Тысячи женщин пришли на Маха Батукамму. Архивировано 24 апреля 2020 г. в Wayback Machine , The Hindu (9 октября 2016 г.).
  83. ^ Аб Симмонс, Калеб; Сен, Мумита; Родригес, Хиллари (2018). Девять ночей богини: фестиваль Наварати в Южной Азии . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 4–7.
  84. ^ ab Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии. Издательство Принстонского университета. стр. 46, 83–85. ISBN 0-691-12048-Х. Архивировано из оригинала 7 января 2019 года . Проверено 22 февраля 2017 г.
  85. ^ Харденберг, Роланд (2000). «Сон Вишну, атака Махишы, победа Дурги: концепции королевской власти в жертвенной драме» (PDF) . Журнал социальных наук . 4 (4): 267. Архивировано (PDF) из оригинала 20 июля 2021 года . Проверено 29 сентября 2015 г.
  86. ^ Ира Кацнельсон; Гарет Стедман Джонс (2010). Религия и политическое воображение. Издательство Кембриджского университета. п. 343. ИСБН 978-1-139-49317-8. Архивировано из оригинала 21 июля 2021 года . Проверено 12 июня 2017 г.
  87. ^ ab Хиллари Родригес 2003, стр. 277–278.
  88. ^ ab Джун МакДэниел 2004, стр. 204–205.
  89. ^ Рэйчел Фелл МакДермотт (2011). Веселье, соперничество и тоска по богиням Бенгалии: судьбы индуистских фестивалей. Издательство Колумбийского университета. стр. 204–205. ISBN 978-0-231-12919-0. Архивировано из оригинала 21 июля 2021 года . Проверено 12 июня 2017 г.
  90. ^ Харлан, Линдси (2003). Пол приспешников богинь в поклонении индийским героям. Оксфорд [ua]: Издательство Оксфордского университета. стр. 45 со сноской 55, 58–59. ISBN 978-0195154269. Архивировано из оригинала 7 марта 2021 года . Проверено 14 октября 2016 г.
  91. ^ Хилтебейтель, Альф ; Эрндл, Кэтлин М. (2000). Является ли богиня феминисткой?: Политика южноазиатских богинь. Шеффилд, Англия: Sheffield Academic Press. п. 77. ИСБН 9780814736197. Архивировано из оригинала 21 июля 2021 года . Проверено 2 октября 2021 г.
  92. ^ Харлан, Линдси (1992). Религия и женщины-раджпуты. Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. стр. 61, 88. ISBN. 0-520-07339-8. Архивировано из оригинала 7 марта 2021 года . Проверено 2 октября 2021 г.
  93. ^ Родригес, Хиллари (2003). Ритуальное поклонение Великой Богине: Литургия Дурга Пуджи с интерпретацией. Олбани, Нью-Йорк, США: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 215. ИСБН 07914-5399-5. Архивировано из оригинала 8 ноября 2020 года . Проверено 26 октября 2015 г.
  94. ^ К Кесавапани; Мани; П. Рамасами (2008). Растущая Индия и индийские общины в Восточной Азии. Институт исследований Юго-Восточной Азии. стр. 675–677. ISBN 978-981-230-799-6. Архивировано из оригинала 27 февраля 2017 года . Проверено 27 февраля 2017 г. .
  95. ^ Питер ван дер Вир (1995). Нация и миграция: космическая политика в южноазиатской диаспоре. Издательство Пенсильванского университета. стр. 144–145. ISBN 0-8122-1537-0. Архивировано из оригинала 27 февраля 2017 года . Проверено 27 февраля 2017 г. .
  96. ^ Питер Чайлдс; Майкл Сторри (2013). Энциклопедия современной британской культуры. Рутледж. п. 271. ИСБН 978-1-134-75555-4. Архивировано из оригинала 26 апреля 2016 года . Проверено 27 февраля 2017 г. .
  97. ^ Трипати 2016, с. 5: «Переплетение культурных традиций укрепило общество, которое было толерантным, а веры заимствованы друг у друга. (...) Многие бангладешские мусульманки носят сари и бинди, или типпы, точку на лбу, обычно встречающуюся только среди индуистов. женщины; они празднуют пуджо, индуистский праздник в честь богини Дурги, и без колебаний устраивают Пойла Байсакх, чтобы отпраздновать бенгальский новый год».
  98. ^ Лондон 2004, с. 38.
  99. ^ Лохтефельд 2002, с. 208.
  100. ^ Мелтон 2011, стр. 239–241.
  101. ↑ Гош, Нирмалия (3 ноября 2016 г.). «Дурга Пуджа после двух десятилетий». Индо-американские новости . Архивировано из оригинала 11 сентября 2017 года . Проверено 10 сентября 2017 г.
  102. ^ "Дурга Пуджа". ХК Янто Ян . Архивировано из оригинала 13 октября 2016 года . Проверено 13 октября 2016 г.
  103. ^ ab «Празднование Дурга Пуджи в Канаде». Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 15 июля 2022 года . Проверено 19 октября 2021 г.
  104. ^ Луи Э. Фенек (2013). Сикх Зафар-намах Гуру Гобинд Сингха: дискурсивный клинок в сердце Империи Великих Моголов. Издательство Оксфордского университета. стр. 112, 255 с примечанием 54. ISBN. 978-0-19-993145-3. Архивировано из оригинала 27 февраля 2017 года . Проверено 27 февраля 2017 г. .
  105. ^ Нидар Сингх Нихан; Пармджит Сингх (2008). В присутствии хозяина: сикхи Хазура Сахиба. История. Каши. стр. 122 и глоссарий. ISBN 978-0956016829. Архивировано из оригинала 27 февраля 2017 года . Проверено 27 февраля 2017 г. .
  106. ^ Арвинд-Пал Сингх Мандаир (2013). Сикхизм: Путеводитель для растерянных. Академик Блумсбери. п. 26. ISBN 978-1-4411-1708-3. Архивировано из оригинала 27 февраля 2017 года . Проверено 27 февраля 2017 г. .
  107. ^ М. Уитни Келтинг (2001). Пение джинам: джайнские мирянки, мандаловое пение и переговоры о джайнской преданности. Издательство Оксфордского университета. стр. 87–88. ISBN 978-0-19-803211-3. Архивировано из оригинала 25 декабря 2016 года . Проверено 27 февраля 2017 г. .
  108. ↑ Лин, Цен И (7 октября 2021 г.). «Празднование Наваратри и фестиваля Девяти Императорских Богов». Свободная Малайзия сегодня . Архивировано из оригинала 24 сентября 2022 года . Проверено 5 сентября 2022 г.

Библиография

Внешние ссылки