stringtranslate.com

Изумрудная табличка

Образное изображение Изумрудной скрижали XVII века из произведения Генриха Кунрата , 1606 год.

Изумрудная табличка , также известная как Смарагдинская табличка или Табула Смарагдина (лат. от арабского: لَوْح الزُّمُرُّذ , Lawḥ al-zumurrudh ), представляет собой компактный и загадочный герметический текст. Исламские и европейские алхимики высоко ценили его как основу своего искусства. [1] Хотя текст «Изумрудной скрижали» приписывают легендарному эллинистическому деятелю Гермесу Трисмегисту , он впервые появляется в ряде раннесредневековых арабских источников, самый старый из которых датируется концом восьмого или началом девятого века. Его несколько раз переводили на латынь в двенадцатом и тринадцатом веках. Последовали многочисленные интерпретации и комментарии.

Алхимики Средневековья и раннего Нового времени связывали Изумрудную Скрижаль с созданием философского камня и искусственным производством золота . [2]

Оно также было популярно среди оккультистов и эзотериков девятнадцатого и двадцатого веков , среди которых часто цитируемым девизом стало выражение « как вверху, так и внизу » (современный перефраз второго стиха Скрижали ) .

История

Начиная со II века до нашей эры, в греко-римском Египте появились греческие тексты, приписываемые Гермесу Трисмегисту, синкретическому сочетанию греческого бога Гермеса и египетского бога Тота . Эти тексты, известные как « Герметика» , представляют собой разнородное собрание произведений, которые в наши дни принято подразделять на две группы: астрологические , медико-ботанические , алхимические и магические сочинения, называемые технической «Герметикой», и мистико-философские сочинения, называемые «религиозными». философская герметика. [3]

Эти греческие псевдоэпиграфические тексты встречались, переводились и подражались на латыни , сирийском , коптском , армянском и среднеперсидском языках до появления ислама и арабских завоеваний в 630-х годах. Эти события привели к возникновению различных арабоязычных империй, в которых возникла новая группа арабоязычных интеллектуалов. Эти ученые получили и перевели вышеупомянутое богатство текстов, а также начали создавать собственную Герметику. [4]

До начала 20 века были известны только латинские версии Изумрудной скрижали, самая старая из которых датируется 12 веком. Первые арабские версии были заново открыты английским историком науки Э. Дж. Холмьярдом (1891–1959) и немецким востоковедом Юлиусом Руской (1867–1949). [5]

арабские версии

Страница из « Тайны тайн» ( Китаб Сирр аль-асрар ) с двумя таблицами, позволяющими определить, выживет ли пациент или умрет, на основе числового значения его имени.

Изумрудная Скрижаль была найдена в различных древних арабских произведениях в разных версиях. Самая старая версия находится в качестве приложения к трактату, предположительно написанному в 9 веке, [6] известному как Книга Тайны Творения, Китаб сирр аль-Халика на арабском языке. Этот текст представляет собой перевод Аполлония Тианского под его арабским именем Балинус. [7] Хотя никакой греческой рукописи обнаружено не было, вполне вероятно, что существовал оригинальный греческий текст. [8] Атрибуция Аполлония, хотя и ложная (псевдоним), часто встречается в средневековых арабских текстах по магии, астрологии и алхимии.

Введение в « Книгу Тайны Творения» представляет собой повествование, объясняющее, среди прочего, что «все вещи состоят из четырех элементарных принципов: тепла, холода, влаги и сухости» (четырех качеств Аристотеля) и их комбинации объясняют «отношения симпатии и антипатии между существами». Балинус, «мастер талисманов и чудес», входит в склеп под статуей Гермеса Трисмегиста и находит изумрудную табличку в руках сидящего старика вместе с книгой. Ядром работы является, прежде всего, алхимический трактат, который впервые представляет идею о том, что все металлы образуются из серы и ртути, — фундаментальную теорию алхимии в средние века. [9] Текст Изумрудной Скрижали приводится последним в качестве приложения. [10] Уже давно обсуждается, является ли это посторонним произведением, исключительно космогоническим по своей природе, или же оно является неотъемлемой частью остальной работы, и в этом случае оно имеет алхимическое значение с самого начала. [11] Недавно было высказано предположение, что на самом деле это текст талисманной магии и что путаница возникает из-за неправильного перевода с арабского языка на латынь. [12]

Изумруд — камень, традиционно ассоциируемый с Гермесом, а ртуть — его металл. Марс связан с красными камнями и железом, а Сатурн – с черными камнями и свинцом. [13] В древности греки и египтяне называли изумрудом различные минералы зеленого цвета (зеленую яшму и даже зеленый гранит), а в средние века это относилось и к предметам из цветного стекла, таким как «Изумрудная табличка». королей вестготов [14] или Сакро Катино Генуэзского (блюдо , захваченное крестоносцами во время разграбления Кесарии в 1011 году, которое, как полагали , было предложено царицей Савской Соломону и использовано во время Тайной вечери ). [15]

Эта версия Изумрудной Скрижали также встречается в Китаб Устукус аль-Усс аль-Тани (Элементарная книга Фонда), приписываемая алхимику VIII века Джабиру ибн Хайяну , известному в Европе под латинизированным именем Гебер .

Другая версия встречается в эклектичной книге X века Secretum Secretorum («Тайна тайн, Сирр аль-асрар »), которая представляет собой псевдописьмо Аристотеля Александру Македонскому во время завоевания Персии. В нем обсуждаются политика, мораль, физиогномика, астрология, алхимия, медицина и многое другое. Текст также приписывается Гермесу, но в нем нет повествования об открытии таблички.

Литературную тему открытия скрытой мудрости Гермеса можно найти и в других арабских текстах примерно X века. Например, в « Книге Кратеса » греческий философ Кратес во время молитвы в храме Сераписа видит «старца, прекраснейшего из мужчин, сидящего в кресле. Он был одет в белые одежды и держал на стуле табличку, на которой лежала книга [...]. Когда я спросил, кто этот старик, мне сказали: «Это Гермес Трисмегист, и книга перед ним — одна из тех, которые содержат объяснение тайн, которые он скрыл от людей». [16] Аналогичный отчет можно найти в латинском тексте, известном как Tabula Chemica Старшего Задита, латинизированном имени алхимика Ибн Умаила , в котором каменный стол покоится на коленях Гермеса Трисмегиста в секретной камере пирамиды. Здесь таблица начертана не текстом, а «иероглифическими» символами. [17]

Ранние латинские версии и средневековые комментарии

Латинские версии

Книга Тайны Творения была переведена на латынь ( Liber de secretis naturae ) в ок.  1145–1151 , Гуго Сантальский . [18] Этот текст, судя по всему, не получил широкого распространения. [19]

« Тайна тайн» ( Secretum Secretorum ) была переведена на латынь в виде сокращенного медицинского отрывка длиной в 188 строк Иоанном Севильским около 1140 года. Первый полный латинский перевод текста был подготовлен Филиппом Триполийским примерно столетие спустя. Это произведение было названо «самой популярной книгой латинского средневековья». [20]

Третью латинскую версию можно найти в алхимическом трактате, датируемом, вероятно, XII веком (хотя рукописи ранее XIII или XIV веков не известны), Liber Hermetis de alchimia (Книга алхимии Гермеса). Эта версия, известная как «Вульгата», является наиболее распространенной. [21] Переводчик этой версии не понял арабского слова tilasm, что означает талисман, и поэтому просто перевел его на латынь как telesmus или telesmum . Этот случайный неологизм по-разному интерпретировался комментаторами, став тем самым одним из наиболее характерных, но расплывчатых терминов алхимии. [22]

Комментарии

Находка Изумрудной Скрижали в Авроре Консургенс .

В своем трактате 1143 года «De essentiis» Герман Каринтийский — один из немногих европейских ученых XII века, цитирующих Изумрудную Скрижаль. В этом тексте он также вспоминает историю обнаружения таблички под статуей Гермеса в пещере из Книги Тайны Творения. Каринтия была другом Роберта Честерского , который в 1144 году перевел «Liber de Compositione Alchimiae» , которая обычно считается первым латинским переводом арабского трактата по алхимии. [23]

Анонимный комментатор XII века пытался объяснить неологизм telesmus во фразе на латыни : Pater omnis telesmi , букв.  «Отец всех телесм», утверждая, что это синоним латыни : Pater omnis secreti , букв.  «Отец всего тайного». Переводчик сопровождал это заявление утверждением, что высший вид гадания у арабов называется латинским : Thelesmus . В последующих комментариях к Изумрудной Скрижали сохранилось лишь значение тайны . [24]

Около 1275–1280 годов Роджер Бэкон перевел и прокомментировал «Тайну Тайн » [25] и посредством полностью алхимической интерпретации Изумрудной Скрижали сделал ее аллегорическим изложением Великого Делания . [26]

Самый известный комментарий принадлежит Хортулану, алхимику, о котором известно очень мало, в первой половине XIV века:

Я, Гортулан, то есть садовник... Я хотел написать ясное объяснение и определенное объяснение словам Гермеса, отца философов, хотя они и неясны, и искренне объяснить всю практику истинной работы. . И конечно, философам бесполезно хотеть скрыть науку в своих трудах, когда действует учение о Святом Духе.

Этот текст соответствует символической алхимии, развившейся в 14 веке, особенно текстам, приписываемым каталонскому врачу Арнау де Виланове , которые устанавливают аллегорическое сравнение между христианскими мистериями и алхимическими операциями. В лишенном практических соображений комментарии Ортолана Великое Дело представляет собой подражание божественному творению мира из хаоса: «И как все вещи произошли и возникли из одного при посредничестве одного: так все вещи произошли от одного». это одна вещь путем адаптации».

Солнце и луна представляют собой алхимическое золото и серебро. [27] Гортулан интерпретирует «телесму» как «тайну» или «сокровище»: «После этого написано: «Отец всей телесмы мира находится здесь», то есть: в работе камня находится последний путь. И обратите внимание, что философ называет операцию «отцом всей телесмы», то есть всей тайны или всего сокровища всего мира, то есть каждого камня, обнаруженного в этом мире». . [22]

Tabula Chemica Ибн Умаила, в которой таблица выгравирована символами, переведена еще в XII или XIII веке. [28] Начиная с 1420 года, обширные выдержки включены в иллюминированный текст Aurora consurgens , который является одним из самых ранних циклов алхимических символов. На одной из иллюстраций показано обнаружение стола Гермеса в храме, увенчанном орлами Стрельца (представляющими летучие элементы). Этот мотив часто используется в гравюрах эпохи Возрождения и является визуальным выражением мифа о новом открытии древних знаний — передача этих знаний в форме иероглифических пиктограмм позволяет им избежать искажений человеческой и словесной интерпретации. [29]

От Возрождения к Просвещению

Первая эмблема Atalanta Fugiens : ветер унес ее на брюхе.
Вторая эмблема Atalanta Fugiens : земля — ее кормилица.

В эпоху Возрождения идея о том, что Гермес Трисмегист был основателем алхимии, приобрела известность, и в то же время легенда об открытии развивалась и переплеталась с библейскими рассказами. Это особенно справедливо в конце XV века в « Livre de la philosophie naturallle des métaux» псевдо- Бернара Тревизского : [30] «Первым изобретателем этого Искусства был Гермес Трисмегист, ибо он знал все три натурфилософии, а именно: Минеральные, растительные и животные». После потопа он нашел в долине Хеврона, где жил Адам после изгнания из земного рая, семь мраморных скрижалей, на которых выгравированы принципы семи свободных искусств. Он написал краткий труд (воспроизводящий начало «Изумрудной скрижали »), который перешёл к его ученику Пифагору, затем к Платону, Аристотелю и, наконец, к Александру Македонскому. Таким образом, допотопная мудрость была передана независимо от откровения, данного Моисею на Синае. [31]

Далее он развивается вместе с Жеромом Тореллой в его книге по астрологии Opus Praeclarum de imaginibus astrologicis (Валенс, 1496 г.), в которой Александр Великий обнаруживает Табулу Заради в гробнице Гермеса во время путешествия к Оракулу Амона в Египте. Эту историю повторяет Михаэль Майер , врач и советник «алхимического императора» Рудольфа II , в его «symbola aureae mensae » (Франкфурт, 1617 г.), ссылаясь на Liber de Secretis chymicis, приписываемую Альберту Великому . [32] В том же году он публикует знаменитую книгу «Atalanta Fugiens» («Бегущая Аталанта»), иллюстрированную Теодором де Бри пятьдесятю алхимическими эмблемами, каждая из которых сопровождается стихотворением, музыкальной фугой, а также алхимическими и мифологическими объяснениями. Первые две эмблемы изображают отрывок из Изумрудной Скрижали : «ветер носил ее в своем чреве; земля — ее кормилица», а пояснительный текст начинается словами «Гермес, усерднейший исследователь всех природных тайн, описывает в своем Изумрудная Скрижаль — дело природы, пусть кратко и точно». [33]

Изумрудная скрижаль — латинская версия, издание Princeps — Отрывок из «De Alchimia» , Нюрнберг, 1541 г. — Во вступлении на латыни и греческом языке говорится: «Изумрудная скрижаль Гермеса Трисмегиста об алхимии, написанная неизвестным переводчиком. Тайны Гермеса, написанные на изумрудной скрижали найден в его руках в темной пещере, где было обнаружено его погребенное тело».

Первое печатное издание появляется в 1541 году в книге «Де алхимия» , опубликованной Иоганном Петреем и отредактированной неким Хрисогоном Полидором, который, вероятно, является псевдонимом лютеранского богослова Андреаса Осиандера (Озиандер также редактировал книгу Коперника « О вращении небесных сфер» в 1543 году). опубликовано в том же издательстве). Эта версия известна как «вульгатная» версия и включает комментарий Хортулана.

В 1583 году во Франкфурте Кристоф Корвинус публикует комментарий Герарда Дорна . В De Luce naturae physica этот ученик Парацельса проводит детальную параллель между Таблицей и первой главой Книги Бытия , приписываемой Моисею.

В XV и XVI веках появляются стихотворные версии, в том числе анонимный сонет, отредактированный поэтом-алхимиком Хлодвигом Эсто де Нюисеманом  [ фр ] в его работе « Traittez de l'harmonie, et Constitution Generalle du vray sel, secret des Philosophes» и «de l». 'esprit Universel du monde (1621 г.):

Однако с начала 17-го века ряд авторов оспаривают приписывание Изумрудной Скрижали Гермесу Трисмегисту и через это нападают на древность и достоверность алхимии. Первым среди них является «раскаявшийся» алхимик, лотарингский врач Николя Гвиберт (1603 г.). Но самую сильную атаку в своем монументальном труде «Эдип Египетский» (Рим, 1652–1653) наносит ученый-иезуит и лингвист Афанасий Кирхер . Он отмечает, что ни в каких текстах не говорится об Изумрудной скрижали до Средневековья и что ее открытие Александром Великим не упоминается ни в каких древних свидетельствах. Сравнивая используемый словарь со словарем Corpus Hermeticum (который был доказан Исааком Казобоном в 1614 году и датируется только II или III веком нашей эры), он подтверждает, что Изумрудная Скрижаль является подделкой, сделанной средневековым алхимиком. Что касается алхимического учения Изумрудной Скрижали, то оно не ограничивается философским камнем и трансмутацией металлов, но касается «самой глубокой субстанции каждой вещи», квинтэссенции алхимиков . С другой точки зрения, Вильгельм Кристоф Кригсман  [ де ] публикует в 1657 году комментарий, в котором он пытается продемонстрировать, используя лингвистические методы того времени, что Изумрудная Скрижаль изначально была написана не на египетском, а на финикийском языке .

Он продолжает исследования древних текстов и в 1684 году утверждает, что Гермес Трисмегист — это не египетский Тот, а Тааут финикийцев, который также является основателем германского народа под именем бога Туисто , упомянутого Тацитом . [34]

Тем временем выводы Кирхера обсуждаются датским алхимиком Оле Борхом в его книге «De ortu et Progressu Chemiae» (1668), в которой он пытается разделить герметические тексты между поздними сочинениями и теми, которые действительно принадлежат древнеегипетскому Гермесу, среди которых он склонен классифицировать Изумрудную Скрижаль . Дискуссии продолжаются, и трактаты Оле Борха и Кригсмана переиздаются в сборнике Bibliotheca Chemica Curiosa (1702) швейцарского врача Жан-Жака Манже . Хотя « Изумрудная скрижаль» до сих пор переводится и комментируется Исааком Ньютоном , [35] алхимия постепенно теряет всякую научную достоверность в течение 18 века с появлением современной химии и работ Лавуазье .

Эмблема Табулы Смарагдина Герметида.

Табула Смарагдина Герметис .

Начиная с конца 16 века, Изумрудную Скрижаль часто сопровождает символическая фигура, называемая Tabula Smaragdina Hermetis .

Эту фигуру окружает акростих на латыни « Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem » ( «посети недра земли и, исправив, найдешь скрытый камень» ), семь инициалов которого образуют слово VITRIOL (древнее название серная кислота). Вверху солнце и луна льются в чашу над символом Меркурия. Вокруг ртутной чаши расположены четыре другие планеты, представляющие классическую связь между семью планетами и семью металлами: Солнце/Золото, Луна/Серебро, Меркурий/Меркурий, Юпитер/Олово, Марс/Железо, Венера/Медь, Сатурн/Свинец. , которые также были связаны традиционными цветами (золотой, серебряный, серый, синий, красный, зеленый, черный) с семью словами акростиха в ранних вариантах символа. В центре расположены кольцо и императорский глобус, а внизу — сферы неба и земли (намека на макрокосм и микрокосм ). Согласно стихотворению, три герба представляют собой три принципа ( tria prima ) алхимической теории Парацельса: Орел/Меркурий/Дух, Лев/Сера/Душа и Звезда/Соль/Тело. [36] Наконец, две пророческие руки обрамляют изображение и «клянутся в истинном основании и истинном учении».

Эмблема Tabula Smaragdina Hermetis на фронтисписе алхимического трактата La Toyson d'or (1613 г.)

Самая старая известная репродукция — это копия, датированная 1588–1589 годами, из рукописи, которая в то время распространялась анонимно и, вероятно, была написана во второй половине 16 века немецким парацельсианцем. Изображение сопровождалось дидактической алхимической поэмой на немецком языке под названием « Du secret des sages» , [37], вероятно, написанной тем же автором. Стихотворение объясняет символику Великого Делания и классические цели алхимии: богатство, здоровье и долгая жизнь. [38] Первоначально он сопровождался только текстом Изумрудной Скрижали в качестве второстепенного элемента. Однако в печатных репродукциях 17 века сопровождающее стихотворение исчезло, и эмблема стала известна как Табула Смарагдина Герметис , символ или графическое изображение Изумрудной Скрижали , столь же древней, как и сама табличка.

Например, в 1733 году, по данным алхимика Эрда де Наксагора ( Supplementum Aurei Velleris ), «драгоценная изумрудная пластина», испещренная надписями и символом, была изготовлена ​​после смерти Гермеса и найдена в долине Эброна женщиной по имени Зора. [32] Эта эмблема помещена в таинственную традицию египетских иероглифов и идею платоников и алхимиков эпохи Возрождения о том, что «самые глубокие тайны природы могут быть выражены должным образом только через неясный и завуалированный способ изображения». [39]

XIX–XX века: от оккультизма к эзотерике и сюрреализму

Алхимия и ее предполагаемый «основополагающий текст» продолжают интересовать оккультистов. Так обстоит дело с магом Элифасом Леви: «Ничто не превосходит и не может сравниться в качестве краткого изложения всех доктрин старого мира с несколькими предложениями, выгравированными на драгоценном камне Гермесом и известными как «изумрудная табличка»... все волшебство на одной странице». [40] Это также относится к «любопытной фигуре» [41] немца Готлиба Латца, который самостоятельно опубликовал монументальный труд «Алхимия» в 1869 году, [42] а также к теософу Елене Блаватской [43] и перенниалисту Титу Буркхардт. [44]

В начале 20-го века алхимическая мысль нашла отклик у сюрреалистов, [45] а Андре Бретон включил главную аксиому Изумрудной Скрижали во Второй Манифест Сюрреализма (1930): «Все заставляет нас верить, что существует некое точка духа, из которой жизнь и смерть, реальное и воображаемое, прошлое и будущее, сообщаемое и непередаваемое, высокое и низкое перестают восприниматься как противоречивые. Однако напрасно было бы искать какой-либо мотив кроме надежды на определение этого момента в сюрреалистической деятельности». [46] Хотя некоторые комментаторы главным образом видят в этом высказывании влияние философа Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, [47] сама философия Гегеля находилась под влиянием Якоба Беме. [48]

Текстовая история

Как и большинство других произведений  , приписываемых Гермесу Трисмегисту , Изумрудную табличку очень трудно датировать с какой-либо точностью, но она обычно относится к позднему античному периоду (между 200 и 800  годами ). [49] Старейшим известным источником текста является «Сирр аль-халика ва-санат ат-табиа» ( «Тайна творения и искусство природы» , также известная как « Китаб аль-Хилал» или «Книга причин »), энциклопедическое издание. работа по натурфилософии, ложно приписываемая Аполлонию Тианскому ( ок.  15–100 , арабский: Балинус или Балинас ). [50] Эта книга была составлена ​​на арабском языке в конце восьмого или начале девятого века, [51] но, скорее всего, она была основана на (намного) более древних греческих и/или сирийских источниках. [52] В сюжете « Сирр аль-Халика» Балинус рассказывает своим читателям, что он обнаружил текст в склепе под статуей Гермеса в Тиане , и что внутри склепа старый труп на золотом троне держал изумрудная табличка. [53]

Несколько иные версии Изумрудной Скрижали также появляются в Китаб Устукус аль-усс аль-Тани ( «Вторая книга Элемента Основания» , ок.  850–950 ), приписываемом Джабиру ибн Хайяну , [54] в более длинной версии Сирр аль-асрар ( «Тайна тайн» , сборник более ранних работ X века, ошибочно приписываемый Аристотелю ) [ 55] и у египетского алхимика Мухаммеда ибн Умаила аль-Тамими (ок. 900–960) Китаб аль-мах аль-вараки ва-л-ард ан-наджмийя ( «Книга серебристой воды и звездной земли »). [56]

Изумрудная Скрижаль была переведена на латынь в двенадцатом веке Гуго Санталльским как часть его перевода Сирр аль-Халика . [57] Он был снова переведен на латынь вместе с переводом XIII века более длинной версии псевдоаристотелевского « Сирр аль-асрар» (лат. Secretum secretorum ). [58] Однако латинский перевод, который лег в основу всех более поздних версий (так называемая «Вульгата»), изначально был частью анонимного сборника алхимических комментариев к Изумрудной скрижали , называемых по-разному Liber Hermetis de alchimia , Liber dabessi или Liber rebis (первая половина двенадцатого века). [59]

Арабские версии текста таблички

Из псевдо-Аполлония Тианского Сирр аль-Халика (ок. 750–850).

Самая ранняя известная версия Изумрудной Скрижали , на которой основывались все более поздние версии, находится в книге псевдо-Аполлония Тианы « Сирр аль-халика ва-санат аль-Табиа» ( «Тайна творения и искусство природы »). [60]

Из Китаба Устукус аль-Усс аль-Сани (ок. 850–950), приписываемого Джабиру ибн Хайяну.

Несколько более короткая версия цитируется в «Китаб Устукус аль-усс аль-тани» ( «Вторая книга элемента основания »), приписываемом Джабиру ибн Хайяну . [54] Строки 6, 8 и 11–15 в версии Сирр аль-Халика отсутствуют, а другие части кажутся поврежденными. [62] Версия Джабира была переведена Эриком Дж. Холмьярдом :

Из псевдоаристотелевского Сирра аль-асрара (десятый век)

Еще более поздняя версия встречается в псевдоаристотелевском труде «Сирр аль-асрар» ( «Тайна тайн» , десятый век). [63]



Дэниел Хейлз и его сын Уилсон в фильме "Улыбка" в Нью-Йорке Дэнни
Уинстон и Джон Джонс Уилсон в фильме "Старый мир" Он выступил в роли президента Белого дома в Вашингтоне, а затем в Вашингтоне
. ا
اعزل الأرض من Он сказал, что в 1990-х годах он был рожден в 1997 году. Он сказал, что хочет, чтобы он сказал, что он хочет, чтобы он сделал это. Он сотрудничал с Стоуном и Сильвом Кейблом в фильме " Старый мир" Написано в журнале " Берег " [64]










Средневековые латинские версии текста таблички

Из латинского перевода псевдо-Аполлония Тианского Сирр аль-Халика ( De secretis Nature ).

Табличка была переведена на латынь в ок.  1145–1151 гг. , Гюго Санталльский как часть его перевода Сирр аль-Халика ( «Тайна творения» , оригинал на арабском языке выше). [65]


Superiora de lowribus, унифера de Superioribus,
prodigiorum operatio ex uno, quemadmodum omnia ex uno eodemque ducunt originem, una eademque consilii Administratione.
Cuius pater Sol, mater vero Luna,
eam ventus in corpore suo extollit: Terra fit dulcior.
Vos ergo, prestigiorum filii, prodigiorum opifices, Discreete Perfecti,
si terra fiat, eam ex igne subtili, qui omnem Grossitudinem et quod hebes est antecellit, spatiosibus, et prudenter et sapientie industria, educite.
A terra ad celum conscendet, a celo ad terram dilabetur,
Superiorum et Lowerum vim continens atque potentiam.
Unde omnis ex eodem illuminatur obscuritas,
cuius videlicet potentia quicquid subtile est Transitit et Rem Grossam, totum, Ingreditur.
Que quidem operatio secundum maioris mundi complexem habet subsistere.
Quod videlicet Hermes Philosophus Triplecem Sapientiam vel Triplecem Scientiam Appellat. [66]

Из латинского перевода псевдоаристотелевского Сирра аль-асрара ( Secretum secretorum )

Табличка также была переведена на латынь как часть более длинной версии псевдоаристотелевского « Сирр аль-асрар» (латынь: Secretum Secretorum , оригинальный арабский язык выше). Он существенно отличается как от перевода Гуго Санталльского (см. выше), так и от перевода Вульгаты (см. ниже).


Veritas ita se habet et non est dubium,
quod lessera Superioribus et Superioribus Ответчик.
Оператор чудотворума унус сольус эст Деус, а quo нисходящий всеобщий операцио мирабилис.
Sic omnes res Generantur ab una sola substancia, una sua sola disposicione.
Quarum pater est Sol, quarum mater est Luna.
Que portavit ipsam naturam per auram in utero, terra impregnata est ab ea.
Hinc dicitur Sol causatorum pater, thesaurus miraculorum, largitor virtutum.
Ex igne facta est terra.
Separa terrenum ab igneo, quia subtile dignius est Grosso, et rarum spisso.
Hoc fit sapienter et дискретный. Ascendit enim de terra in celum, et ruit de celo in terram.
Et inde interficit Superiorem et Indeer virtutem.
Sic ergo dominatur lessibus et Superioribus et tu dominaberis sursum et deorsum,
tecum enim est lux luminum, et propter hoc fugient a te omnes tenebre.
Virtus Superior Vincit Omnia.
Omne enim rarum agit in omne densum.
Et secundum disposicionem majoris mundi currit hec Operacio,
et propter hoc vocatur Гермоген триплекс в философии. [58]

Вульгата (из Liber Hermetis de alchimia или Liber dabessi )

Латинский текст Изумрудной таблички Вульгаты , из MS Arundel 164, лист 155r., 15 век, Британская библиотека [67]

Наиболее широко распространенный латинский перевод (так называемая «Вульгата») находится в анонимном сборнике комментариев к Изумрудной скрижали , который был переведен с утраченного арабского оригинала. Этот алхимический сборник по-разному назывался Liber Hermetis de alchimia , Liber dabessi или Liber rebis . [68] Его переводчиком предположительно был Платон из Тиволи , который работал в ок.  1134–1145 . [69] Однако это всего лишь предположение, и хотя из других указателей можно сделать вывод, что текст датируется первой половиной двенадцатого века, его переводчик остается неизвестным. [70]

Версия Вульгаты также существенно отличается от двух других ранних латинских версий. Критическое издание , основанное на восьми рукописях, было подготовлено Робертом Стилом и Доротеей В. Сингер в 1928 году: [71]

Ранние современные версии текста на табличке

Латынь (Нюрнберг, 1541 г.)

Латинский текст Изумрудной Скрижали от Иоганна Петреуса , De Alchemia , Нюрнберг, 1541 год.

Несмотря на некоторые небольшие различия, Нюрнбергское издание латинского текста XVI века во многом похоже на Вульгату (см. Выше). Перевод Исаака Ньютона можно найти среди его алхимических работ, которые в настоящее время хранятся в библиотеке Королевского колледжа Кембриджского университета :

Влияние

Издание 17 века.

В нескольких западных редакциях «Скрижаль» стала основой алхимии Средневековья и Возрождения . Комментарии и/или переводы были опубликованы, в частности, Тритемием , Роджером Бэконом , Майклом Майером , Альбертом Магнусом и Исааком Ньютоном . Краткий текст представлял собой популярное изложение алхимических принципов, в котором, как считалось, были описаны тайны философского камня . [73]

Алхимик четырнадцатого века Ортолан (или Хортулан) написал подробное толкование «Тайны Гермеса» , которое оказало влияние на последующее развитие алхимии. Сохранилось множество рукописей этой копии Изумрудной скрижали и комментария Ортолана, датируемых по крайней мере пятнадцатым веком. Ортолан, как и Альберт Великий до него, рассматривал табличку как загадочный рецепт, описывающий лабораторные процессы с использованием названий колод (или кодовых слов ). Это была доминирующая точка зрения, которой придерживались европейцы до пятнадцатого века. [74]

К началу шестнадцатого века труды Иоганна Тритемия (1462–1516) ознаменовали переход от лабораторной интерпретации Изумрудной скрижали к метафизическому подходу. Тритемий приравнивал одну вещь Гермеса к монаде пифагорейской философии и anima mundi . Эта интерпретация герметического текста была принята такими алхимиками, как Джон Ди , Генрих Корнелиус Агриппа и Герхард Дорн . [74]

В популярной культуре

В телесериале о путешествиях во времени «Тьма» у таинственного священника Ноя на спине вытатуировано большое изображение Изумрудной Скрижали . Изображение из « Амфитеатра вечной мудрости» Генриха Кунрата (1609 г.) также появляется на металлической двери в пещерах, которые являются центральными в сюжете. Несколько персонажей показаны смотрящими на копии текста. [75] Строка из латинской версии « Sic mundus creatus est » (Так был создан мир) играет заметную тематическую роль в сериале и является названием шестой серии первого сезона. [76]

В 1974 году бразильский певец Хорхе Бен Жор записал студийный альбом под названием A Tábua de Esmeralda («Изумрудная скрижаль»), цитируя в нескольких песнях текст Скрижали и алхимию в целом. Альбом был определен как упражнение в «музыкальной алхимии» и отмечен как величайшее музыкальное достижение Бена Джора, сочетающее воедино ритмы самбы , джаза и рока .[77]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Принсипи 2013, с. 31.
  2. ^ Принсипи 2013, с. 32.
  3. ^ Bull 2018, стр. 1–3, 33–38.
  4. ^ Ван Бладель 2009, стр. 1–22.
  5. ^ Холмьярд, Э.Дж. Природа Изумрудного Стола , № 2814, том. 112, 1923, с. 525-6. - Юлиус Руска Табула Смарагдина. Ein Betrag zur Geschichte der Hermetischen Literatur (1926)
  6. ^ Краус, Пол 1942-1943. Джабир ибн Хайян: Вклад в историю научных идей в исламе. I. Корпус jâbiriens. II. Джабир и греческая наука . Каир: Французский институт восточной археологии, том. II, стр. 274-275; Вайссер, Урсула 1980. Das Buch über das Geheimnis der Schöpfung von Pseudo-Apollonios von Tyana . Берлин: Де Грюйтер, с. 46.
  7. ^ (Кан 1994, стр. XII-XV)
  8. ^ (Кан 1994, стр. XV) со ссылкой на работу Урсулы Вайссер Das Buch über das Geheimnis der Schöpfung (1980).
  9. ^ (Кан 1994, стр. XIV)
  10. ^ «Это книга мудрого Белина [Аполлония Тианского], владеющего искусством талисманов: так говорит Белинус... В том месте, где я жил [Тиана], стояла каменная статуя, поднятая на деревянном колонне; на колонне были написаны такие слова: «Я Гермес, которому дано знание...» Пока я спал беспокойно и беспокойно, озабоченный своей печалью, передо мной появился старик, лицо которого напоминало мое, и сказал: "Встань, Белинус, и войди в эту подземную дорогу; она приведет тебя к познанию тайн Творения...". Я вошел в этот подземный ход. Я увидел старика, сидящего на золотом троне и держащего изумруд скрижаль в одной руке... Я узнал то, что было написано в этой книге "Тайны сотворения существ"... [ Изумрудная скрижаль :] Истинно, истинно, достоверно, неоспоримо и подлинно! Вот, высочайшее исходит от низший и низший от высшего; чудо в одном...»
  11. ^ (Кан 1994, стр. XVI-XVII)
  12. ^ Дидье Кан, Le Fixe et le volatil , CNRS Éditions, 2016, стр. 23–23, со ссылкой на Mandosio 2003, стр. 682–683.
  13. ^ (Кан 1994, стр. XVII) со ссылкой на работу Юлиуса Руски . цит.
  14. ^ См. Рэйчел Арье «Этюды о цивилизации мусульманской Испании» , Архив Брилла, 1990, стр. 159 [1]
  15. ^ Джек Линдсей, Les origines de l'alchimie dans l'Egypte gréco-romaine (1986) стр. 202
  16. ^ Le livre de Cratès , французский перевод Октава Удаса арабской рукописи 440 из Университетской библиотеки Лейдена, в книге Марселлена Бертло, Histoire des Sciences. La chimie au Moyen Âge , vol. III: Арабская алхимия (1893)
  17. ^ HE Stapleton, 1933, Три арабских трактата по алхимии Мухаммеда бин Умаила (10 век нашей эры). Мемуары Азиатского общества Бенгалии, XII, Калькутта: «Я увидел на крыше галереи изображение девяти орлов с распростертыми крыльями [...] С левой стороны были изображения людей, стоящих... с руки протянуты к фигуре, сидящей внутри Пирамиды, возле колонны ворот зала. Изображение сидело в кресле, подобном тем, которыми пользовались врачи. В его лаборатории находилась каменная плита. Пальцы за плитой были согнутая, как будто держащая ее, раскрытую книгу. Сбоку, то есть в зале, где находилось изображение, были разные изображения и надписи иероглифическим письмом [бирбави]
  18. ^ Литва 2018, с. 314; издание в Гудрах 1997–1999 гг.
  19. ^ Вайссер 1980, стр. 54–55.
  20. ^ Торндайк 1959, стр. 24–25.
  21. ^ (Кан 1994, стр. XIX)
  22. ^ аб Мандосио 2005, с. 140
  23. ^ Кальве, Антуан (3 августа 2022 г.). «Средневековая алхимия - это христианская наука?». Les Dossiers du Grihl (на французском языке) (Hors-serie n°3). doi : 10.4000/dossiersgrihl.321 . ISSN  1958-9247.
  24. ^ Мандосио 2005, стр. 140–141.
  25. ^ Роджер Бэкон, Opera hactenus inedita , fasc V: Secretum Secretorum cumlossis et notulis , под редакцией Роберта Стелла, Оксфорд, Clarendon Press, 1920.
  26. ^ (Кан 1994, стр. 23–29).
  27. ^ Антуан Кальве, Alchimie - Occident médiéval в Критическом словаре эзотеризма под редакцией Жана Сервье, стр.35
  28. ^ (Февр 1988, стр. 49)
  29. ^ Барбара Обрист, Визуализация в средневековой алхимии, Международный журнал философии химии, Том. 9, № 2 (2003), с. 131-170 онлайн
  30. ^ Напечатано в Opuscule tres-excellent de la vraye philosophie naturallle des métaulx, traictant de l'augmentation et perfection d'iceux... par Maistre D. Zacaire ,... Avec le traicté de vénérable docteur allemant Messire Bernard, conte de la Marche Trevisane, тема sur le mesme. (Бенуа Риго, Лион, 1574 г.). отсканированная копия
  31. ^ Иоахим Телле, L'artsymbolique paracelsien: замечания, касающиеся псевдо-Tabula smaragdina du 16e siècle в (Faivre 1988, стр. 186)
  32. ^ ab (Февр 1988, стр. 38)
  33. ^ (Кан 1994, стр. 59–74)
  34. ^ Догадки о происхождении немецкого народа и сына основателя Гермеса Трисмегиста, qui pour Moïse est Chanaan, Tuitus pour Tacite, et Mercure pour les Gentils Tübingen 1684, цитируется (Faivre 1988, стр. 42)
  35. ^ Б.Дж.Т. Доббс, Комментарий Ньютона к Изумрудной скрижали Гермеса Трисмегиста - ее научное и теологическое значение у Меркель, Я и Дебуса А.Г. Герметизм и Возрождение. Фолджер, Вашингтон, 1988.
  36. ^ 'Иоахим Телле L'artsymbolique paracelsien: замечания, касающиеся псевдо-Tabula smaragdine du XVI e siècle в (Faivre 1988, стр. 189)
  37. ^ Это стихотворение воспроизведено в GeheimeFiguren der Rosenkreuzer, aus dem 16 и 17. Эмблема Jahrhundert, английский перевод стихотворения на levity.com
  38. ^ Иоахим Телле L'artsymbolique paracelsien: замечания, касающиеся псевдо-Tabula smaragdine du XVI e siècle в (Faivre 1988, стр. 184–235)
  39. ^ Иоахим Телле L'artsymbolique paracelsien: замечания, касающиеся псевдо-Tabula smaragdine du XVI e siècle в (Faivre 1988, стр. 187)
  40. ^ Элифас Леви, Histoire de la Magie , Germer Bailliere, 1860, стр. 78-79 [2]
  41. ^ (Кан 1994, стр. XXI)
  42. ↑ отрывок из секрета изумрудной таблички, переведенный на английский язык из Die Alchemie (1869).
  43. ^ Е. П. Блаватская, «Изида раскрыта» издательством Теософского университета, 1972. с. 507-14.
  44. ^ Титус Буркхардт, Алхимия Стюарт и Уоткинс, Лондон, 1967, стр. 196 -201
  45. ↑ См., например, комментарии Жана-Марка Мандозио об отношениях между Андре Бретоном и алхимией в его трудах в Dans le chaudron du négatif , op. цит. , п. 22-25.
  46. ^ Андре Бретон , Œuvres complètes – I , Галлимар, Bibliothèque de la Pléiade , 1988, с. 781. Цитируется по (Kahn 1994, стр. XXII).
  47. ^ По этому поводу см. Марк Полиццотти, Андре Бретон , Галлимар, 1999, с. 368-369, и прим. 3 с. 1594–1595 в Œuvres Completes – I Bibliothèque de la Pléiade . Анри Бехар, с другой стороны, говорит об этом предложении как о «поиске [...] пропорциональном поиску алхимика» у Андре Бретона. Le grand indésirable , Кальман-Леви, 1990, с. 220.
  48. ^ Жан-Марк Мандозио, соч. цит. , п. 103-104.
  49. ↑ Возможно, оно было написано между шестым и восьмым веками, как предположил Руска 1926, с. 166.
  50. ^ Вайссер 1980, с. 46.
  51. ^ Краус 1942–1943, том. II, стр. 274–275 ( ок.  813–833 ); Вайссер 1980, с. 54 ( ок.  750–800 ).
  52. ^ Краус 1942–1943, том. II, стр. 270–303; Вайссер 1980, стр. 52–53.
  53. ^ Эбелинг 2007, стр. 46–47, 96.
  54. ^ ab Zirnis 1979, стр. 64–65, 90. О датировке текстов, приписываемых Джабиру, см. Kraus 1942–1943, vol. Я, стр. xvii–lxv.
  55. ^ Манзалауи 1974, с. 167; под редакцией Бадави, 1954 г., стр. 166–167.
  56. ^ Стэплтон, Льюис и Тейлор 1949, с. 81.
  57. ^ Худри 1997–1999. Издание самой Таблички Худри воспроизведено в Mandosio 2004b, стр. 690–691. Английский перевод можно найти в Литва 2018, с. 316.
  58. ^ ab Steele 1920, стр. 115–117. Издание Стила воспроизведено в Mandosio 2004b, стр. 692–693.
  59. ^ Мандосио 2004b, с. 683. Издание и краткое описание содержания этого текста см. в Steele & Singer 1928 (издание самой Таблички Стила и Сингера воспроизведено в Mandosio 2004b, стр. 691–692). См. далее Колине, 1995; Кайаццо 2004, стр. 700–703.
  60. ^ Вайссер 1980, с. 46. ​​О датировке этого текста см. Kraus 1942–1943, vol. II, стр. 274–275 ( ок.  813–833 ); Вайссер 1980, с. 54 ( ок.  750–800 ).
  61. ^ Этот перевод подготовлен редакторами Википедии. Перевод, основанный на замененном издании Ruska 1926, стр. 158–159, также можно найти в Rosenthal 1975, стр. 247–248.
  62. ^ Холмьярд 1923; ср. Руска 1926, с. 121.
  63. ↑ О датировке этой работы см. Manzalaoui 1974.
  64. ^ Бадави 1954, стр. 166–167.
  65. ^ Литва 2018, с. 314.
  66. ^ Худри 1997–1999, с. 152. Издание Худри воспроизведено в Mandosio 2004b, стр. 690–691. Английский перевод можно найти в Литва 2018, с. 316.
  67. ^ "Подробная запись Арундела 164" . Британская библиотека, Каталог иллюминированных рукописей .Транскрипция предоставлена ​​Selwood 2023.
  68. ^ Мандосио 2004b, с. 683. По этому тексту см. далее Colinet 1995; Кайаццо 2004, стр. 700–703.
  69. ^ Стил и Сингер 1928, стр. 45/489.
  70. ^ Мандосио 2004b, с. 683.
  71. ↑ Рукописи перечислены в книге Steele & Singer 1928, стр. 46/490. Издание Таблички, выпущенное Steele & Singer, воспроизведено в Mandosio 2004b, стр. 691–692. Транскрипция Таблички в одной рукописи, MS Arundel 164, дана Селвудом 2023 (Селвуд ошибочно принимает издание Стила и Сингера 1928 года за простую расшифровку одной рукописи; его приписывание происхождения текста Secretum secretorum также ошибочно).
  72. ^ Слово греческого происхождения, от τελεσμός (само от τελέω, имеющее такие значения, как «выполнять, совершать» и «освящать, инициировать»); Начальное написание «th» представляет собой искажение. Неясность значения этого слова породила множество интерпретаций. Анонимный комментарий XII века объясняет телесмус как «тайну», отмечая, что «гадание у арабов» «называлось телесмусом » и что оно «превосходило все остальные»; от этого позже в слове останется только значение «тайна». Это слово соответствует طلسم ( ṭilasm ) в арабском тексте, что действительно означает «загадка», но также и «талисман» на арабском языке. Утверждалось, что первоначальное значение на самом деле относилось к талисманной магии и что оно было потеряно при переводе с арабского на латынь (источник: Mandosio 2005). В противном случае слово телесмус понималось также как означающее «совершенство», как можно видеть в переводе Исаака Ньютона, или «сокровище», или что-то еще.
  73. ^ Линден 2003, с. 27.
  74. ^ аб Дебус 2004, с. 415.
  75. ^ «Темные» теории и животрепещущие вопросы: судьба Джонаса, комната с обоями и эта массивная татуировка на спине» . 8 декабря 2017 года . Проверено 10 декабря 2017 г.
  76. ^ «Тьма – Сезон 1, Эпизод 6: «Sic Mundus Creatus Est»». Отец Сын Святой Гор . 04.12.2017 . Проверено 17 февраля 2018 г.
  77. ^ Филип Яндовский. «Табуа де Эсмеральда - Хорхе Бен». Вся музыка . Проверено 13 октября 2018 г.

Использованные источники

дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы, связанные с Табулой Смарагдиной .
В Wikiquote есть цитаты, связанные с Изумрудной скрижалью .