Йога -сутры Патанджали ( IAST : Patañjali yoga-sūtras) — это сборник санскритских сутр ( афоризмов ) по теории и практике йоги — 195 сутр (согласно Вьясе и Кришнамачарье ) и 196 сутр (согласно другим, включая БКС Айенгара ). Йога-сутры были составлены в первые века нашей эры мудрецом Патанджали в Индии, который синтезировал и организовал знания о йоге из гораздо более древних традиций. [1] [2] [3]
Йога -сутры наиболее известны своей ссылкой на аштангу , восемь элементов практики, достигающих кульминации в самадхи . Восемь элементов - это яма (воздержание), нияма (соблюдение), асана (поза йоги), пранаяма (контроль дыхания), пратьяхара (отвлечение чувств), дхарана (концентрация ума ), дхьяна (медитация) и самадхи (поглощение или неподвижность). Главная цель практики - кайвалья , различение пуруши , сознания-свидетеля, в отличие от пракрити , когнитивного аппарата, и распутывание пуруши из запутанных загрязнений пракрити .
Йога -сутры построены на понятиях санкхьи о пуруше и пракрити и часто рассматриваются как дополнение к ним. Они тесно связаны с буддизмом , включив в себя часть его терминологии. Санкхья , йога и веданта , а также джайнизм и буддизм можно рассматривать как представляющие различные проявления широкого потока аскетических традиций в древней Индии, в отличие от традиций бхакти и ведического ритуализма , которые были распространены в то время.
Современная традиция йоги считает Йога-сутры Патанджали одним из основополагающих текстов классической философии йоги . [4] [5] Однако присвоение — и незаконное присвоение — Йога -сутр и их влияние на более поздние систематизации йоги были подвергнуты сомнению Дэвидом Гордоном Уайтом , [6] который утверждает, что текст впал в относительную безвестность почти на 700 лет с 12-го по 19-й век и вернулся в конце 19-го века благодаря усилиям Свами Вивекананды , Теософского общества и других. Он приобрел известность как классика в 20-м веке. [6]
Колофоны рукописей Йога-сутр приписывают эту работу Патанджали . [7] [8] [9] [10] Личность Патанджали была предметом академических дебатов, поскольку автору с таким же именем приписывают авторство классического текста по санскритской грамматике под названием Махабхашья , который надежно датируется вторым веком до нашей эры. Хотя некоторые ученые утверждают, что это тот же Патанджали, который написал Йога-сутры , эти две работы совершенно различны по тематике, и индолог Луи Рену показал, что существуют значительные различия в языке, грамматике и словарном запасе. [11] До времен Бходжи (11 век) ни один известный текст не объединяет личности двух авторов. [примечание 1]
Филипп А. Маас оценил дату « Патанджали-йога-шастры » Патанджали примерно в 400 г. н. э., основываясь на синхронизме между ее аргументами и аргументами Васубандху , на отслеживании истории комментариев к ней, опубликованных в первом тысячелетии н. э., на мнениях более ранних санскритских комментаторов, на свидетельствах рукописных колофонов и на обзоре сохранившейся литературы. [14] [15] Эта датировка для « Патанджали-йога-шастры» была предложена еще в 1914 г. Вудсом [16] и была широко принята академическими исследователями истории индийской философской мысли. [17] [18]
С другой стороны, Эдвин Брайант рассмотрел основных комментаторов в своем переводе Йога-сутр . [19] Он заметил, что «большинство ученых датируют текст вскоре после начала нашей эры (примерно с первого по второй век), но его датируют несколькими столетиями ранее». [20] Брайант пришел к выводу, что «некоторые ученые датируют Йога-сутры четвертым или пятым веком н. э., но все эти аргументы были оспорены. ... Все подобные аргументы [в пользу поздней даты] проблематичны». [21]
Мишель Демаре суммировала широкий спектр дат, приписываемых Йогасутре, от 500 г. до н. э. до 3-го века н. э., отметив, что доказательств для какой-либо определенности мало. Она заявила, что текст мог быть составлен в более раннее время, учитывая противоречивые теории о том, как его датировать, но более поздние даты более общеприняты среди ученых. [22]
Йога -сутры представляют собой совокупность различных традиций. [2] [3] [1] Уровни самадхи, излагаемые в тексте, напоминают буддийские джханы . [23] [24] По словам Фейерштейна, Йога-сутры представляют собой конденсацию двух различных традиций, а именно «восьмичленной йоги» (аштанга-йога) и йоги действия ( крийя-йога ). [25] Часть крийя-йоги содержится в главе 1, главе 2 сутрах 1–27, главе 3, за исключением сутры 54, и главе 4. [2] «Восьмичленная йога» описана в главе 2 сутрах 28–55 и главе 3 сутрах 3 и 54. [2]
Существует множество параллелей в древних школах мысли санкхья , йога и абхидхарма , особенно со 2-го века до н. э. по 1-й век н. э., отмечает Ларсон. [26] Йога-сутры Патанджали могут быть синтезом этих трех традиций. Из школы санкхья индуизма, Йога-сутры перенимают «рефлексивное различение» ( адхьявасая ) пракрити и пуруши (дуализм), ее метафизический рационализм и ее три эпистемических метода для получения надежного знания. [26] Из идеи буддизма Абхидхармы о ниродхасамадхи , предполагает Ларсон, Йога-сутры перенимают стремление к измененному состоянию сознания. Однако, в отличие от буддизма, который избегает утверждения о том, существуют ли я и душа, йога является физикалистской и реалистичной, как и санкхья, веря, что у каждого человека есть я и душа. [26] Третья концепция, которую «Йога-сутры» синтезируют в своей философии, — это древние аскетические традиции изоляции, медитации и интроспекции, а также идеи йоги из индийских текстов 1-го тысячелетия до н. э., таких как «Катха-упанишада» , «Шветашватара-упанишада» и «Майтри-упанишада» . [26]
По словам Вуджастика, ссылающегося на Маас, Патанджали объединил йогу из более древних традиций в Патанджали-йога-шастре и добавил свои собственные пояснительные отрывки, чтобы создать единую работу, которая с 1100 года н. э. считается работой двух людей. [1] Вместе компиляция сутр Патанджали и Вьясабхашьи называется Патанджали-йога-шастрой. [27]
Йогабхашья — это комментарий к Йога-сутрам Патанджали , традиционно приписываемый легендарному ведическому мудрецу Вьясе , который, как говорят, составил Махабхарату . Этот комментарий необходим для понимания афористичных и лаконичных Йога-сутр, и изучение сутр всегда ссылалось на Йогабхашью . [ 28] Некоторые ученые считают Вьясу более поздним комментатором 4 или 5 века нашей эры (в отличие от древней мифической фигуры). [28]
Однако Вьяса не единственный комментатор текста. Другим известным комментатором Йога -сутр является Вачаспати Мишра , который также написал комментарии к другим школам индийской философии, таким как Веданта, Санкхья, Ньяя и Миманса. После Вьясы считается, что комментарий Вачаспати Мишры является «следующим по авторитетности». [29] Другими комментаторами являются Бходжа Раджа , Виджнянабхикшу и Рамананда Сарасвати. Виджнянабхикшу, по словам Брайанта, написал «самый проницательный и полезный комментарий после комментария Вьясы». Комментарии Бходжа Раджи и Рамананды Сарасвати следуют предыдущим комментариям, не слишком расширяя то, что сказали их предшественники. Харихарананда Аранья , в отличие от вышеупомянутых деятелей, является современным комментатором текста. Брайант объясняет, что, хотя «его точка зрения открыта для западной мысли», она все еще «полностью основана на традиции». [30]
Ученые считают, что оба текста, сутры и комментарии, были написаны одним человеком. По словам Филиппа А. Мааса, основанного на изучении оригинальных рукописей, сочинение Патанджали называлось Pātañjalayogaśāstra («Трактат о йоге по Патанджали») и состояло как из сутр , так и из Бхашьи . Это означает, что Бхашья на самом деле была собственной работой Патанджали. [31]
Практика написания набора афоризмов с собственными объяснениями автора была хорошо известна во времена Патанджали, как, например, в «Абхидхармакошабхашья » Васубандху (которую, кстати, цитирует Патанджали). Эти результаты исследования меняют историческое понимание традиции йоги, поскольку они позволяют нам воспринимать «Бхашью» как собственное объяснение Патанджали смысла его несколько загадочных сутр. [31] [примечание 2]
В Йогабхашье говорится, что «йога» в Йога-сутрах имеет значение «самадхи». Другой комментарий (Виварана ) некоего Шанкары подтверждает толкование yogah samadhih (YBh. I.1): «йога» в сутре Патанджали имеет значение «интеграция». [32] Этот Шанкара мог быть, а мог и не быть знаменитым ученым-ведантистом Ади Шанкарой (8-й или 9-й век). Мнение ученых по этому вопросу все еще остается открытым. [28]
Патанджали разделил свои Йога-сутры на четыре главы или книги (санскр. Пада ), содержащие в общей сложности 196 афоризмов, разделенных следующим образом: [33] [34]
Метафизика Патанджали построена на том же дуалистическом фундаменте, что и школа санкхья. [web 1] В школах санкхья-йоги вселенная концептуализируется как две реальности: пуруша (сознание) и пракрити (ум, познание, эмоции и материя). Она рассматривает сознание и материю, себя/душу и тело как две разные реальности. [43] [44] Джива (живое существо) рассматривается как состояние, в котором пуруша связан с пракрити в некоторой форме, в различных перестановках и комбинациях различных элементов, чувств, чувств, деятельности и ума. [45] В состоянии дисбаланса или невежества один из нескольких компонентов подавляет другие, создавая форму рабства. Конец этого рабства называется кайвалья, освобождение или мокша как в йоге, так и в школе санкхья. [46] Этическая теория школы йоги основана на Яме и Нияме , а также на элементах теории гун Санкхьи. [web 1]
Патанджали заимствует теорию гун из санкхьи. [web 1] Теория гун утверждает, что три гуны (врожденные тенденции, атрибуты) присутствуют в разных пропорциях во всех существах, и эти три - саттва- гуна (доброта, конструктивность, гармоничность), раджас -гуна (страсть, активность, запутанность) и тамас- гуна (тьма, разрушение, хаотичность). [47] [48] Эти три присутствуют в каждом существе, но в разных пропорциях, и фундаментальная природа и психологические предрасположенности существ являются следствием относительной пропорции этих трех гун . [web 1] Когда в человеке преобладает саттва- гуна, проявляются такие качества, как ясность, мудрость, конструктивность, гармония и умиротворенность; когда преобладает раджас, проявляются привязанность, влечение, движимая страстью активность и беспокойство; и когда тамас преобладает в человеке, проявляются невежество, заблуждение, разрушительное поведение, летаргия и страдание. Теория лежит в основе философии ума в школе йоги индуизма. [web 1]
1.2. Йога есть подавление модификаций ума.
1.3. Затем Видящий утверждается в своей собственной сущностной и фундаментальной природе.
1.4. В других состояниях происходит ассимиляция (Видящего) с модификациями (ума).
Йога-сутра Патанджали [37]
Согласно Брайанту, цель йоги — освобождение от страданий посредством различительного различения. Восемь ветвей — это «средства достижения различительного различения», «отсоединение пуруши от всякой связи с пракрити и всякой вовлеченности в читту». Брайант утверждает, что для Патанджали практика йоги «по сути состоит из медитативных практик, достигающих кульминации в достижении состояния сознания, свободного от всех видов активного или дискурсивного мышления, и в конечном итоге достижения состояния, в котором сознание не осознает никаких внешних по отношению к себе объектов, то есть осознает только свою собственную природу как сознания, не смешанного с любым другим объектом». [49] [50]
В то время как школа санкхьи предполагает, что джняна (знание) является достаточным средством для мокши , Патанджали предполагает, что систематические техники/практика (личное экспериментирование) в сочетании с подходом санкхьи к знанию являются путем к мокше. [web 1] Патанджали считает, что авидья , невежество, является причиной всех пяти клеш, которые являются причиной страдания и сансары . [web 1] Освобождение, как и во многих других школах, является устранением невежества, которое достигается посредством различающей проницательности, знания и самосознания. Йога-сутры - это трактат школы йоги о том, как этого достичь. [web 1] Самадхи - это состояние, в котором развивается экстатическое осознание, утверждают ученые-йога, и именно так человек начинает процесс осознания Пуруши и истинного Я. Далее утверждается, что это осознание вечно, и как только это осознание достигнуто, человек никогда не перестанет быть осознанным; это мокша , сотериологическая цель в индуизме. [веб 1]
Третья книга Йогасутры Патанджали посвящена сотериологическим аспектам философии йоги. Патанджали начинает с утверждения, что все части йоги являются необходимой основой для достижения состояния самосознания, свободы и освобождения. Он ссылается на три последних части йоги как на самьяму в стихах III.4 - III.5 и называет ее технологией для «различения принципа» и овладения читтой и самопознанием. [51] [52] В стихе III.12 Йогасутры утверждают, что этот различающий принцип затем дает человеку возможность совершенствовать сант (спокойствие) и удиту (разум) в своем уме и духе посредством намерения. Это приводит к способности человека различать разницу между шабдой (словом), артхой (смыслом) и пратьяей (пониманием), и эта способность дает ему возможность сострадательно понимать крик/речь всех живых существ. [53] [54] Когда йог достигает этого состояния самьямы , это приводит к необычайным силам, интуиции, самопознанию, свободе и кайвалье , искупительной цели йога. [53]
Эпистемология в системе йоги Патанджали, как и школа санкхья индийской философии, опирается на три из шести праман как на средства получения надежного знания. [55] К ним относятся пратьякша (восприятие), анумана (вывод) и шабда ( агама или аптавачана , слово /свидетельство надежных источников). [56] [57] [58]
Система Патанджали, как и школа санкхья, считает пратьякшу или дриштам (прямое чувственное восприятие), ануману (вывод) и шабду или аптавакана (устное свидетельство мудрецов или шастр) единственными действительными средствами познания или праманы . [56] В отличие от нескольких других школ индуизма, таких как адвайта-веданта , йога не приняла следующие три праманы : упамана (сравнение и аналогия), артхапатти (постулирование, вытекающее из обстоятельств) или анупалабди (невосприятие, негативное/когнитивное доказательство). [57]
Из трех праман , которые она принимает как действительные, пратьякша (восприятие) является наиболее важным согласно Йога-сутрам . Он превосходит два других источника, потому что свидетельство ( шабда ) и вывод ( анумана ) в конечном счете зависят от предшествующего восприятия. Брайант отличает школу йоги от Веданты , Ньяи и Мимансы в их приоритетности различных праман . Школа Мимансы отдает приоритет свидетельству, а школа Ньяи отдает приоритет выводам. Школа Веданты имеет в качестве своего основного источника свидетельства из Упанишад , тогда как школа йоги приписывает высшую авторитетность «прямому, личному опыту». Брайант утверждает, что из-за своего предпочтения непосредственному опыту Йога-сутры «останутся вечным источником интереса для эмпирических предрасположенностей современного мира». [58]
Патанджали отличается от тесно связанной нетеистической/атеистической школы санкхья, включив в нее то, что некоторые ученые называют «личным, но по сути бездействующим божеством» или «личным богом» (Ишварой). [59] [60] [61] [62] Индуистские ученые, такие как Ади Шанкара 8-го века , а также многие современные ученые-теоретики описывают школу йоги как «школу санкхья с Богом». [60] [63] [64]
Йога -сутры Патанджали используют термин Ишвара в 11 стихах: I.23 по I.29, II.1, II.2, II.32 и II.45. С момента выхода сутры индуистские ученые спорили и комментировали, кто или что такое Ишвара ? Эти комментарии варьируются от определения Ишвары от «личного бога» до «особого я» и «всего, что имеет духовное значение для индивидуума». [60] [65] Уичер утверждает, что, хотя краткие стихи Патанджали можно интерпретировать как теистические или нетеистические, концепция Ишвары Патанджали в философии йоги функционирует как «трансформирующий катализатор или руководство для помощи йогину на пути к духовному освобождению». [66] В то время как пуруша (дух или истинное «я») йогина привязан к пракрити — материальному телу, подверженному кармам и клешам, особый пуруша, называемый Ишвара , нематериален и в конечном итоге свободен.
Патанджали определяет Ишвару (санскрит: ईश्वर) в стихе 24 Книги 1 как «особое Я/Дух (पुरुषविशेष, пуруша-вишеша )». [67] [примечание 3] } Эта сутра добавляет характеристики Ишвары как особого Я/Духа, на которого не влияют (अपरामृष्ट, aparamrsta ) препятствия/невзгоды (क्लेश, клеша ), обстоятельства, созданные прошлыми или текущими действиями ( कर्म, карма ), плоды жизни (विपाक, випака ) и психологические предрасположенности/намерения (आशय, ашая). [69] [70]
Йога -сутры включили в себя учения многих других индийских философских систем, распространенных в то время. По словам Циммера, санкхья и йога являются двумя из нескольких школ философии, которые возникли на протяжении веков и имели общие корни в доарийских культурах и традициях Индии. [71] [примечание 4] [примечание 5] Тем не менее, ортодоксальные индуистские философии санкхья , йога , веданта , а также неортодоксальные системы настика джайнизма и буддизма можно рассматривать как представляющие одно течение духовной деятельности в древней Индии, в отличие от традиций бхакти и ведического ритуализма, которые также были распространены в то же время. Традиции веданты - шраманы , иконопочитание и ведические ритуалы можно отождествить с джняна- маргой, бхакти- маргой и карма- маргой соответственно, которые изложены в Бхагавад-гите .
Йога -сутры построены на основе философии санкхьи и обычно рассматриваются как практика, в то время как санкхья — это теория. Влияние санкхьи настолько всепроникающе в сутрах, что историк Сурендранат Дасгупта зашел так далеко, что отрицал независимую категоризацию системы Патанджали, предпочитая называть ее Патанджали-санкхьей , аналогично позиции, занятой джайнским писателем Харибхадрой в его комментарии к йоге. [75] Йога-сутры Патанджали принимают разделение мира и явлений санкхьей на двадцать пять таттв или принципов, из которых один — Пуруша , что означает Я или сознание, другие — Пракрити (первичная природа), Буддхи (интеллект или воля), Ахамкара (эго), Манас (ум), пять буддхиндрии (чувственные способности), пять кармендрии (способности к действию) и десять элементов. [76] [77] Вторая часть сутр, Садхана, также суммирует взгляды санкхьи относительно всей видимой активности, лежащей в сфере трех гун : саттвы (озарения), раджаса (страсти) и тамаса (летаргии). [78]
Йога -сутры расходятся с ранней санкхьей добавлением принципа Ишвары или Бога, как показано в сутре 1.23 – «Ишвара пранидханат ва», что интерпретируется как то, что преданность Богу – один из путей к освобождению. [76] [79] Ишвара здесь определяется как «отдельное Сознание, не затронутое страданиями, действиями, плодами или их остатками». [80] В сутрах предполагается, что преданность Ишваре , представленная мистическим слогом Ом, может быть наиболее эффективным методом достижения цели Йоги. [81] Этот слог Ом является центральным элементом индуизма, появляющимся во всех Упанишадах , включая самые ранние Чхандогья и Брихадараньяка Упанишады, и изложенным в Мандукья Упанишаде. [82]
Другое расхождение с санкхьей заключается в том, что в то время как санкхья считает, что знание является средством освобождения, йога Патанджали настаивает на методах концентрации и активного стремления. Цель йоги — освободить человека от тисков материи, и считает, что одних только интеллектуальных знаний недостаточно для этой цели — что отличается от позиции, занимаемой санкхьей. [76]
Однако существенное сходство между санкхьей и системой Патанджали сохранилось даже после добавления принципа Ишвары , [83] при этом Макс Мюллер отмечал, что «эти две философии в просторечии отличались друг от друга как санкхья с Господом и санкхья без Господа...» [84] Бхагавад -гита , одно из главных писаний индуизма, считается основанной на этой синтетической системе санкхья-йоги. [85] [86]
Йога -сутры Патанджали являются основополагающим текстом школы философии йоги в индуизме. [4] [5]
Хотя существуют различия между буддийскими принципами и взглядами, представленными в Йога-сутрах, ученые отмечают поразительное сходство между Йога-сутрами Патанджали и учениями в буддийских текстах . [87] [88] [89]
Карел Вернер пишет: «Система Патанджали немыслима без буддизма. Что касается терминологии, то в Йога-сутрах есть много такого, что напоминает нам буддийские формулировки из Палийского канона и, еще больше, из Сарвастивада Абхидхармы и из Саутрантики ». [90] Он добавляет: «В целом они [Йога-сутры Патанджали] более проработаны и более точно суммируют фактическую технику процедур йоги, чем буддийское изложение». [91] Однако, утверждает Вернер, «Будда был основателем своей системы, хотя, по общему признанию, он использовал некоторые из опытов, которые он ранее приобрел у разных учителей йоги своего времени. Патанджали не является ни основателем, ни лидером нового движения. (...) Изобретательность его [Патанджали] достижения заключается в основательности и полноте, с которой все важные этапы практики йоги и умственные переживания включены в его схему, и в их систематическом изложении в кратком трактате». [91] Вернер добавляет, что идеи существования и сосредоточенность на «Я, Душе» в Йога-сутрах Патаджали отличаются от заповедей «не Я» буддизма. [92]
По словам Дэвида Гордона Уайта , язык Йога-сутр часто ближе к «буддийскому гибридному санскриту, санскриту ранних буддийских писаний Махаяны, чем к классическому санскриту других индуистских писаний». [93] Он добавляет, что исторические свидетельства свидетельствуют о том, что философские системы йоги влияли и находились под влиянием других философских систем в Индии, таких как ранний буддизм и джайнизм. [94] Уайт упоминает о противоречиях по поводу Йога-сутр. [87] Значительное меньшинство ученых, отмечает Уайт, например, считает, что Вьяса жил через несколько столетий после Патанджали, и его «индуистские» комментарии подорвали изначальное «буддийское» учение Йога-сутр; в то время как большинство ученых не согласны с этой точкой зрения. [95]
Ученые также отмечают различия между концептуальными рамками Йога-сутр и буддийских текстов. [88] [89] Роберт Турман пишет, что Патанджали находился под влиянием успеха буддийской монашеской системы, чтобы сформулировать свою собственную матрицу для версии мысли, которую он считал ортодоксальной. [96] Йога-сутры, особенно четвертый сегмент Кайвалья Пада, содержат несколько полемических стихов, критикующих буддизм, в частности школу Виджнянавада Васубандху. [97]
Барбара Миллер также отмечает многочисленные сходства и различия между «Йога-сутрами» Патанджали и учениями в буддийских текстах:
В санкхье и йоге, как и в буддизме и джайнизме, наиболее яркой характеристикой существования является духкха или страдание. Согласно буддизму, источником страдания является желание; согласно йоге, это связь между наблюдателем (Пурушей) и наблюдаемым (Пракрити). В обеих системах источником духкхи является невежество. Также есть сходства в средствах освобождения, рекомендуемых двумя системами. В буддизме стремящемуся предлагается следовать восьмеричному пути, который достигает кульминации в правильной медитации или самадхи . В йоге стремящемуся предлагается следовать несколько иному восьмеричному пути, который также достигает кульминации в самадхи . [88]
Миллер также отмечает различия между «Йога-сутрами» Патанджали и учениями в буддийских текстах:
..цель медитации йоги понимается в терминах, которые буддист не принял бы: как отделение вечного сознательного я от бессознательной материи. Цель йоги Патанджали — осуществить это отделение посредством понимания, преданности и практики». [88]
По словам Мишель Десмариаса, Йога-сутры Патанджали принимают концепцию Я или души, стоящей за операциональным умом, в то время как буддисты не признают существование такого Я. Роль Я является центральной для идеи Самйоги , Читты , Самосознания и других концепций в главах 2–4 Йога-сутр, по словам Десмариаса. [89]
Пять ям или ограничений Йога -сутр Патанджали имеют странное сходство с пятью главными обетами джайнизма , что указывает на влияние джайнизма . [98] [99] [100] Три других учения, тесно связанных с джайнизмом, также появляются в йоге: доктрина «цветов» кармы ( lesya ); Телос изоляции ( kevala в джайнизме и Kaivalyam в йоге); и практика ненасилия (ahimsa), хотя ненасилие (ahimsa) впервые появилось в индийской философии и религии в индуистских текстах , известных как Упанишады [ Чхандогья-упанишада , датируемая VIII или VII вв. до н. э., одна из старейших Упанишад , содержит самые ранние свидетельства использования слова Ahimsa в том смысле, который знаком в индуизме (кодекс поведения). Он запрещает насилие против «всех существ» ( sarvabhuta ), и считается, что практикующий Ахимсу избегает цикла метемпсихоза / реинкарнации (CU 8.15.1). [101] Он также называет Ахимсу одной из пяти основных добродетелей]. [102]
Современная традиция йоги считает Йога-сутры Патанджали одним из основополагающих текстов классической философии йоги . [4] [5] Однако присвоение — и незаконное присвоение — Йога -сутр и их влияние на более поздние систематизации йоги были подвергнуты сомнению Дэвидом Гордоном Уайтом , [6] который утверждал, что текст впал в относительную безвестность почти на 700 лет с 12-го по 19-й век и вернулся в конце 19-го века благодаря усилиям Свами Вивекананды , Теософского общества и других. Он приобрел известность как классика в 20-м веке. [6] Его влияние было подтверждено Джеймсом Маллинсоном . [103]
До 20-го века история показывает, что средневековая индийская сцена йоги была под влиянием различных других текстов, таких как Бхагавад-гита и Йога Васиштха , текстов, приписываемых Яджнавалкье и Хираньягарбхе , а также литературы по хатха-йоге , тантрической йоге и йоге пашупатского шиваизма , а не Йога-сутр Патанджали . [104] Многое о йоге написано в разделе Мокшадхарма эпоса Махабхарата . [105] Члены джайнской веры имели свою собственную, отличную литературу по йоге, [106] и буддийская йога берет свое начало из источников до Патанджали. [107]
Некоторые из основных комментариев к Йога-сутрам были написаны между девятым и шестнадцатым веками. [108] После двенадцатого века школа начала приходить в упадок, и комментариев к философии йоги Патанджали было мало. [108] К шестнадцатому веку философия йоги Патанджали фактически исчезла. [108] Рукопись Йога-сутр больше не копировалась, поскольку мало кто читал текст, и его редко преподавали. [109]
По словам Дэвида Гордона Уайта , популярность Йога-сутр недавняя, «чудесным образом реабилитированная» Свами Вивеканандой после игнорирования в течение семи столетий. [110] Именно с повторным открытием британским востоковедом в начале 1800-х годов на Западе возник более широкий интерес к Йога-сутрам . [109] Популярный интерес возник в 19 веке, когда практика йоги в соответствии с Йога-сутрами стала рассматриваться как наука йоги и «высший созерцательный путь к самореализации» Свами Вивеканандой , вслед за Еленой Блаватской , президентом Теософского общества . [111] Он стал знаменитым текстом на Западе, утверждает Уайт, из-за «Большой Йоги – корпоративной субкультуры йоги». [110]
Йога -сутры Патанджали были самым переводимым древнеиндийским текстом в эпоху Средневековья, они были переведены примерно на сорок индийских языков и два неиндийских языка: древнеяванский и арабский. [110]
К началу 21-го века ученые обнаружили 37 изданий Йога-сутр Патанджали , опубликованных между 1874 и 1992 годами, и 82 различных рукописей из разных мест в Индии, Непале, Пакистане, Европе и Соединенных Штатах, многие на санскрите, некоторые на разных языках Северной и Южной Индии. [117] [118] Многочисленные исторические варианты показывают, что текст был живым документом и изменялся по мере передачи или перевода этих рукописей, при этом некоторые древние и средневековые рукописи были помечены «исправлениями» на полях страниц и в других местах неизвестными авторами и по неясным причинам. Это сделало хронологическое исследование школы философии йоги сложной задачей. [117]
К Йога-сутрам написано много комментариев . [примечание 6]
Средневековые комментарии к Йога-сутрам включают:
Сегодня доступны бесчисленные комментарии к Йога-сутрам . Сутры с комментариями были опубликованы рядом успешных учителей йоги, а также академиками, стремящимися прояснить вопросы текстуальных вариаций. Существуют также другие версии из различных источников, доступных в Интернете . [ примечание 7] Многие версии демонстрируют большие вариации, особенно в переводе. Текст не был полностью представлен какому-либо строгому текстовому анализу, и контекстуальное значение многих санскритских слов и фраз остается предметом некоторых споров. [122] Современные переводы и интерпретации включают:
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
Аудиокнига «Йога-сутры» в свободном доступе на LibriVox