stringtranslate.com

Ёрмунганд

Ёрмунганд в море во время Рагнарёка , нарисованный норвежским иллюстратором Луисом Му в 1898 году.

В скандинавской мифологии Ёрмунганд ( древнескандинавский : Jǫrmungandr , букв .  «Большой „ганд“», см. Этимологию), также известный как Змей Мидгарда или Мировой Змей ( древнескандинавский : Miðgarðsormr ), — непостижимо большой морской змей или червь , обитающий в мировом море, опоясывающий Землю ( Мидгард ) и кусающий свой собственный хвост, пример уробороса . В результате того, что он окружает Мидгард (Землю), его называют Мировым Змеем. Освобождение Ёрмунгандом своего хвоста является одним из признаков начала Рагнарёка (последней битвы мира).

Йормунганд считается средним ребенком бога-обманщика Локи и великанши Ангрбоды . Согласно Младшей Эдде , Один забрал троих детей Локи от Ангрбоды — волка Фенрира , богиню Хель и змея Ёрмунганда — и увез их из Асгарда (мира асов ) . Змея Ёрмунганда бросили в великий океан, окружающий Мидгард. [1] Там змей вырос настолько большим, что смог опоясать Землю и схватить свой собственный хвост. [1] Древний норвежский бог грома Тор в своих эпосах ведет постоянную вражду с Ёрмунгандом , и их можно рассматривать как заклятых врагов . Во время Рагнарёка Тор и Ёрмунганд будут сражаться друг с другом до смерти.

Этимология

Имя Ёрмунганд — поэтическое название, состоящее из префикса йормун- и слова gandr . Префикс «йормун-» обозначает что-то огромное, огромное или сверхчеловеческое. [2] Слово «гандр» может означать множество вещей на древнескандинавском языке, но в основном относится к удлиненным сущностям и/или сверхъестественным существам. Гандр может относиться, среди прочего, к: змее, фьорду, реке, посоху, трости, мачте, пенису, связывать и т. п. (в основном в «сверхъестественном» или «живом» смысле). [3] [4] Таким образом, термин «Ёрмунганд» имеет несколько возможных значений в связи с его мифологией, например: «огромный змей», «огромная река» (синоним моря, где он обитает), «огромный посох или палка» (связь с мировым древом Иггдрасиль ), а также «огромное связывание» (змея, обвивающая мир кольцами, кусающая свой собственный хвост, символизирует круговорот жизни в мире). [3] [4]

Источники

Основными источниками мифов о Ёрмунгандре являются « Младшая Эдда» , скальдическая поэма «Хусдрапа » и эддические поэмы «Хюмисквида» и «Прорицание вёльвы» . Другие источники включают раннюю скальдическую поэму «Рагнарсдрапа» и кеннинги в других скальдических поэмах; например, в «Торсдрапе » в качестве кеннинга для Локи используется faðir lögseims , «отец морской нити». Также есть несколько каменных изображений, изображающих историю о том, как Тор ловит Ёрмунгандра.

Истории

Сохранилось три мифа, подробно описывающих встречи Тора с Ёрмунгандом:

Поднятие кошки

Тор поднимает Ёрмунганда, замаскированного под кота. ( Лоренц Фрёлих )

В одной из историй Тор встречает великана - короля Утгарда-Локи и должен совершить для него подвиги, одним из которых является испытание силы Тора. Утгарда-Локи подстрекает Тора попытаться поднять Мирового Змея, замаскированного магией под огромную кошку. Тор хватает кошку за ее середину, но ему удается поднять ее только достаточно высоко, чтобы одна из ее лап оторвалась от пола. Утгарда-Локи позже объясняет свой обман и то, что поднятие Тором кошки было впечатляющим деянием, поскольку он растянул змею так, что она почти достигла неба. Многие наблюдатели испугались, когда увидели, как одна лапа оторвалась от земли. [5] Если бы Тору удалось полностью поднять кошку от земли, он бы изменил границы вселенной. [6]

Рыбалка Тора

Рыболовная поездка Тора, изображенная на руническом камне из Алтуны , является одним из немногих подтвержденных изображений Ёрмунганда эпохи викингов .

Ёрмунганд и Тор снова встречаются, когда Тор отправляется на рыбалку с великаном Хюмиром . Когда Хюмир отказывается давать Тору наживку, Тор отрубает голову самому большому быку Хюмира, чтобы использовать ее. Они гребут к месту, где Хюмир часто сидел и ловил камбалу, и где он вытащил двух китов. Тор требует, чтобы его отвели дальше в море, и делает это, несмотря на протесты Хюмира. Затем Тор готовит крепкую леску и большой крючок и насаживает наживку на голову быка, которую Ёрмунганд кусает. Тор вытаскивает змею из воды, и они сталкиваются друг с другом, Ёрмунганд дует в змею . [7] Хюмир бледнеет от страха. Когда Тор хватает свой молот , чтобы убить змею, великан перерезает леску, оставляя змею тонуть под волнами и возвращаться в свое первоначальное положение, окружая землю. [7] [8] Эддическая поэма Hymiskviða имеет схожее окончание истории, но в более ранних скандинавских версиях мифа в скальдической поэзии Тор успешно ловит и убивает змею, ударив ее по голове. [8] [9]

Ловля Тором Ёрмунганда была одним из самых популярных мотивов в скандинавском искусстве . Четыре рисунка на камне, которые, как полагают, изображают миф, — это рунический камень Алтуны и камень с изображением Ардре VIII в Швеции, камень Хёрдум в Дании и каменная плита в Госфорте, Камбрия , созданная тем же скульптором, что и Крест Госфорта . [10] [11] [12] На многих из этих изображений великан перерезает леску; на камне Алтуны Тор один, что подразумевает, что он успешно убил змею. [8] Камень Ардре VIII может изображать более одной стадии событий: человек входит в дом, где стоит бык, двое мужчин выходят, один с чем-то на плече, и двое мужчин используют копье, чтобы ловить рыбу. [13] Изображение на этом камне было датировано 8-м [10] — 10-м [14] веком. Если камень правильно интерпретировать как изображение этого мифа, это будет означать, что история сохранялась практически неизменной в течение нескольких столетий до записи версии в Младшей Эдде около 1220 года. [13] [9]

Рагнарёк

Как рассказывается в «Видении Гюльви» Снорри , основанном на эддической поэме «Прорицание вёльвы» , одним из признаков наступления Рагнарёка является сильное волнение моря, когда Ёрмунганд выпускает свой хвост изо рта. Море зальётся, и змей бросится на землю. [1] Он будет продвигаться, распыляя яд, чтобы наполнить воздух и воду, рядом с Фенриром , чьи глаза и ноздри пылают огнём, а зияющая пасть касается земли и неба. Они присоединятся к сыновьям Муспелля , чтобы противостоять богам на равнине Вигрид . Именно здесь, как предсказывают, произойдёт последняя встреча змея и Тора. В конце концов он убьёт Ёрмунганда, но упадёт замертво, пройдя девять шагов, отравленный смертельным ядом змеи. [15] Последняя битва Тора с Ёрмунгандом была идентифицирована, как и другие сцены Рагнарёка, на Госфортском кресте. [12]

Анализ

Ловля Тором Ёрмунганда была воспринята как одно из сходств между ним и индуистским богом Индрой , который в ведической мифологии убивает дракона Вритру , [16] [17] а также была связана с балто-славянским мотивом бога бури, сражающегося со змеем. [18] Альтернативный анализ эпизода Пребеном Мейленграхтом Сёренсеном заключается в том, что это была юношеская неосмотрительность со стороны Тора, пересказанная, чтобы подчеркнуть порядок и равновесие космоса, в котором Ёрмунганд играл жизненно важную роль. [19] Джон Линдоу проводит параллель между укусом Ёрмунганда за собственный хвост и связыванием Фенрира , как частью повторяющейся темы связанного монстра в скандинавской мифологии, где враг богов связан, но ему суждено вырваться на свободу в Рагнарёк. [20]

Эпоним

Астероид 471926 Ёрмунганд был назван в честь мифологического морского змея. [21] Официальная ссылка на название была опубликована Центром малых планет 25 сентября 2018 года ( MPC 111804 ). [22]

Появления в средствах массовой информации в сфере популярной культуры

Ёрмунганд появлялся в поп-культуре множество раз. Вот некоторые известные примеры:

Галерея

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abc Снорри Стурлусон ; Бродер, Артур Гилкрист (перевод) (1916). Младшая Эдда . Нью-Йорк: Американо-скандинавский фонд . Gylfaginning ch.LI , стр. 109.
  2. ^ "Jörmun-". old-icelandic.vercel.app . Архивировано из оригинала 16 ноября 2022 . Получено 16 ноября 2022 .
  3. ^ ab "Fornvännen 94" (PDF) . Fornvännen. Журнал шведских антикварных исследований (на шведском языке): 61. 1999. Архивировано (PDF) из оригинала 14 ноября 2022 г. . Получено 16 ноября 2022 г. .
  4. ^ ab "Gand, seid og åndevind" (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 20 сентября 2020 г. . Получено 16 ноября 2022 г. .
  5. ^ Снорри Стурлусон (1916) Gylfaginning гл. xlvi, xlvii, стр. 65, 67.
  6. ^ Thury, Eva M.; Devinney, Margaret K. (2017). Введение в мифологию (4-е изд.). Нью-Йорк: Oxford University Press. С. 302–03. ISBN 978-0-19-026298-3.
  7. ^ ab Снорри Стурлусон (1916) Gylfaginning ch. xlviii, стр. 68–70.
  8. ^ abc Meulengracht Sørensen, Preben; Williams, Kirsten (перевод) (1986). "Рыболовная экспедиция Торра". В Steinsland, Gro (ред.). Слова и объекты: к диалогу между археологией и историей религии . Осло: Институт сравнительных исследований человеческой культуры; Издательство Норвежского университета. стр. 270–71. ISBN 82-00-07751-9. Meulengracht Sørensen, Preben ; Williams, Kirsten (перевод) (2002). "Рыболовная экспедиция Торра (Hymiskviða)". В Acker, Paul; Larrington, Carolyne (ред.). The Poetic Edda: Essays on Old Norse Mythology. Лондон / Нью-Йорк: Routledge. стр. 130–31. ISBN 0-8153-1660-7.
  9. ^ ab Clunies Ross, Margaret (1989). «Две великие битвы Тора согласно Hymiskviða» (PDF) . Leeds Studies на английском языке . 20 : 8–10. Архивировано из оригинала (PDF) 28 апреля 2019 г.
  10. ^ ab Meulengracht Sørensen (1986) с. 260, (2002) с. 123.
  11. ^ Копар, Лилла (2018) [2016]. «Эддическая поэзия и образность каменных памятников». В Ларрингтон, Кэролайн; Куинн, Джуди; Шорн, Бриттани (ред.). Справочник по эддической поэзии: мифы и легенды ранней Скандинавии . Кембридж: Cambridge University Press. стр. 203–08. ISBN 978-1-316-50129-0.
  12. ^ ab Fee, Christopher R. ; Leeming, David A. (2001). Боги, герои и короли: битва за мифическую Британию. Oxford University Press. стр. 36. ISBN 0-19-513479-6. Архивировано из оригинала 13 апреля 2023 г. . Получено 2 декабря 2021 г. .
  13. ^ ab Meulengracht Sørensen (1986) с. 269, (2002) с. 130.
  14. Копар, стр. 208.
  15. ^ Снорри Стурлусон (2016) Gylfaginning гл. ли, стр. 78–80.
  16. ^ Turville-Petre, EOG (1964). Миф и религия Севера: религия древней Скандинавии . История религий. Вайденфельд и Николсон. стр. 104. OCLC  460550410.
  17. ^ Дюмезиль, Жорж (1952). Les Dieux des Indo-Européens . Мифы и религии (на французском языке). Том. 29. Прессы университетов Франции. п. 24. ОСЛК  459390464.
  18. ^ Иванов, Вячеслав В.; Топоров Владимир Н.; Карвовский, А. (пер.) (1970). «Индо-европейский миф о боге, наливающем змея: реконструкция схемы». В Пуйоне, Жан; Маранда, Пьер (ред.). Обмены и коммуникации: смешанные предложения Клода Леви-Стросса по случаю его 60-летнего юбилея . Исследования по общей антропологии (на французском языке). Том. 2. Мутон. стр. 1180–1206. ОКЛК  849278587.
  19. ^ Meulengracht Sørensen (1986) с. 272, (2002) с. 132.
  20. ^ Линдоу, Джон (2002) [2001]. «Связанный монстр» . Скандинавская мифология: путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям . Нью-Йорк: Oxford University Press. С. 82–83. ISBN 0-19-515382-0.
  21. ^ "471926 Jormungandr (2013 KN6)". Minor Planet Center. Архивировано из оригинала 8 марта 2021 г. Получено 17 октября 2018 г.
  22. ^ "Архив MPC/MPO/MPS". Minor Planet Center. Архивировано из оригинала 5 марта 2019 года . Получено 17 октября 2018 года .
  23. Тайлер, Адриенна (5 декабря 2020 г.). «Vikings Season 6: What The Giant Serpent Creature Is». ScreenRant . Архивировано из оригинала 26 апреля 2023 г. Получено 26 апреля 2023 г.
  24. ^ "God of War: Ragnarok: Who is Jormungandr?". spieltimes.com . Архивировано из оригинала 10 декабря 2022 г. . Получено 19 сентября 2023 г. .

Библиография