stringtranslate.com

Адонис

В греческой мифологии Адонис ( древнегреческий : Ἄδωνις , латинизированный : Adōnis ; финикийский : 𐤀𐤃𐤍 , латинизированный:  Adón ) был смертным любовником богинь Афродиты и Персефоны , который прославился тем, что достиг  бессмертия . В классической античности его считали идеалом мужской красоты .

Миф гласит, что Адониса во время охоты забодал дикий кабан , и он умер на руках Афродиты, когда она плакала. Его кровь смешалась с ее слезами и превратилась в цветок анемоны . В память о его трагической смерти Афродита объявила праздник Адония , который женщины отмечали каждый год в середине лета. Во время этого фестиваля греческие женщины сажали «сады Адониса» — небольшие горшки с быстрорастущими растениями, которые они ставили на крышах своих домов под палящим солнцем. Растения прорастут, но вскоре завянут и погибнут. Затем женщины оплакивали смерть Адониса, рвали на себе одежду и били себя в грудь, публично демонстрируя горе.

Античная фреска в Помпеях с изображением Адониса, Купидона и Венеры.

Греки считали, что культ Адониса имеет ближневосточное происхождение. Имя Адониса происходит от ханаанского слова, означающего «господин», и большинство современных ученых считают, что история Афродиты и Адониса происходит от левантийской версии более раннего месопотамского мифа об Инанне (Иштар) и Думузиде (Таммузе).

В конце 19-го и начале 20-го века в религиозной науке Адонис широко рассматривался как яркий пример архетипического умирающего и воскресающего бога . Его имя в наше время часто называют красивыми юношами, архетипом которых он считается.

Культ

Источник

Древнее шумерское изображение брака Инанны и Думузида [1]

Поклонение Афродите и Адонису, вероятно, является греческим продолжением древнешумерского поклонения Инанне и Думузиду . [2] [3] [4] Греческое имя Ἄδωνις ( Адонис ), греческое произношение: [ádɔːnis] ) происходит от ханаанского слова 𐤀𐤃𐤍 ( ʼadōn ), что означает «господин», [5] [4] [6] [ 7] [2] хотя нет никаких следов семитского божества , связанного с Адонисом или его параллельным аналогом. [8] [9]

Это слово связано с Адонай ( иврит : אֲדֹנָי ), одним из титулов, используемых для обозначения Бога еврейской Библии и до сих пор используемых в иудаизме . [7] Сирийское имя Адониса — Гауас . [10]

Культ Инанны и Думузида, возможно, был привнесен в Иудейское царство во время правления царя Манассии . [11] Иезекииль 8:14 упоминает Адониса под его ранним восточно-семитским именем Таммуз [12] [13] и описывает группу женщин, оплакивающих смерть Таммуза, сидящих возле северных ворот Храма в Иерусалиме . [12] [13]

Самая ранняя известная греческая ссылка на Адониса происходит из фрагмента стихотворения поэтессы Сафо Лесбосской ( ок.  630  – ок.  570 до н. э. ), [14] в котором хор молодых девушек спрашивает Афродиту, что они могут сделать, чтобы оплакать Адониса . ' смерть. [14] Афродита отвечает, что они должны бить себя в грудь и рвать свои туники. [14] Культ Адониса также описывался как соответствующий культу финикийского бога Ваала . [2] Как объясняет Вальтер Буркерт :

Женщины сидят у ворот и оплакивают Таммуза или возносят Ваалу благовония на крышах и сажают красивые растения. В этом и заключаются особенности легенды об Адонисе: ее празднуют на плоских крышах, на которых размещают черепки, засеянные быстро прорастающим зеленым салатом, сады Адониса... кульминация - громкое оплакивание мертвого бога. [15]

Точная дата, когда поклонение Адонису стало частью греческой культуры, до сих пор остается спорным. Вальтер Буркерт задается вопросом, не пришел ли Адонис с самого начала в Грецию вместе с Афродитой. [15] «В Греции, — заключает Буркерт, — особая функция легенды об Адонисе заключается в возможности для безудержного выражения эмоций в строго ограниченной жизни женщин, в отличие от жесткого порядка полиса и семьи с официальной властью». женские праздники в честь Деметры ». [15] Значительное влияние ближневосточной культуры на раннюю греческую религию в целом и на культ Афродиты в частности, [16] в настоящее время широко признано как датируемое периодом ориентализации в восьмом веке до нашей эры, [16] когда архаичная Греция находилась на окраине Неоассирийской империи . [17]

На Кипре культ Адониса постепенно вытеснил культ Кинира . В. Аталлах предполагает, что более поздний эллинистический миф об Адонисе представляет собой слияние двух независимых традиций. [18]

Фестиваль Адонии

Фрагмент аттической краснофигурной свадебной вазы ( ок. 430–420 до н. э.), на которой изображены женщины, поднимающиеся по лестницам на крыши своих домов, неся «сады Адониса».

Поклонение Адонису связано с праздником Адонии , который греческие женщины отмечали каждый год в середине лета. [4] [19] Фестиваль, который, очевидно, уже отмечался на Лесбосе во времена Сафо в седьмом веке до нашей эры, кажется, впервые стал популярным в Афинах в середине пятого века до нашей эры. [4] [5] В начале фестиваля женщины сажали «сад Адониса», небольшой сад, посаженный внутри небольшой корзины или неглубокого куска разбитой керамики, содержащего множество быстрорастущих растений, таких как салат и фенхель или даже быстро прорастающие зерна, такие как пшеница и ячмень . [4] [20] [15] Затем женщины поднимались по лестницам на крыши своих домов, где размещали сады под жарким летним солнцем. [4] [15] Растения прорастают на солнечном свете, но быстро увядают в жару. [21] Пока они ждали, пока растения сначала прорастут, а затем увянут, женщины возжигали благовония Адонису. [15] Как только растения засыхали, женщины громко оплакивали смерть Адониса, рвали на себе одежду и били себя в грудь, публично демонстрируя горе. [22] [15] Женщины клали статуэтку Адониса на носилки , а затем несли ее к морю вместе со всеми увядшими растениями в виде похоронной процессии . [15] [23] Фестиваль завершился тем, что женщины выбросили изображение Адониса и засохшие растения в море. [15]

Мифология

Рождение

Хотя Сафо не описывает миф об Адонисе, более поздние источники конкретизируют детали. [24] Согласно пересказу истории, найденному в поэме «Метаморфозы» римского поэта Овидия (43 г. до н. э. – 17/18 г. н. э.), Адонис был сыном Мирры , проклятой Афродитой с ненасытной похотью к собственному отцу, Царь Кипра Кинирас , [25] [26] [27] после того , как мать Мирры хвасталась, что ее дочь красивее богини. [25] [26] Мирра с большой неохотой открыла свою постыдную страсть своей кормилице. [28] Некоторое время спустя, во время праздника в честь Деметры , кормилица нашла Кинира полуобмороком от вина, а матери Мирры рядом с ним не было. Таким образом, она рассказала ему о девушке, которая искренне любила его и хотела переспать с ним, дав ему вымышленное имя и просто назвав ее ровесницей Мирры. Кинирас согласился, и кормилица поспешила принести ему Мирру. Мирра вышла из комнаты отца беременной. [29] После нескольких совокуплений Цинирас узнал личность своей возлюбленной и вытащил меч, чтобы убить ее; изгнанная после того, как забеременела, Мирра превратилась в мирровое дерево, но все же родила Адониса. [30] [31] [32] По мнению классика Уильяма Ф. Хансена, история о том, как был зачат Адонис, соответствует общепринятым представлениям о поле и гендере, которые преобладали в классическом мире, поскольку греки и римляне считали, что женщины, такие как мать Адониса Мирра, были менее способны контролировать свои первобытные желания и страсти, чем мужчины. [33]

Афродита и Персефона

Аттическая краснофигурная картина Эсона ( ок. 410 г. до н.э.), изображающая Адониса, совокупляющегося с Афродитой .

Афродита нашла младенца [34] и отнесла его в подземный мир, чтобы его воспитала Персефона . [34] Она вернулась за ним, когда он вырос, [34] и обнаружила, что он поразительно красив. [34] Однако Персефона тоже нашла Адониса чрезвычайно красивым [35] и хотела оставить Адониса [34] себе , потому что она тоже влюбилась в него; [36] [37] [38] Зевс урегулировал спор, постановив, что Адонис будет проводить одну треть года с Афродитой, одну треть с Персефоной и одну треть с тем, с кем он выберет. [39] [34] Адонис выбрал Афродиту, и они постоянно оставались вместе. [34] Другая версия гласит, что обе богини должны были держать его по полгода каждая по предложению музы Каллиопы . [40] Таким образом, жизнь Адониса была разделена между Афродитой и Персефоной, одной богиней, которая любила его под землей, а другую — над ней. [41] В своем комическом произведении « Диалоги богов» автор-сатирик Лукиан изображает Афродиту в нескольких диалогах, в одном из которых она жалуется богине луны Селене , что Эрос заставил Персефону влюбиться в Адониса, и теперь ей приходится делить его с ее. [42]

Смерть

Затем однажды, когда Адонис был на охоте, он был ранен кабаном и истек кровью на руках Афродиты. [34] В разных версиях истории вепрь был послан либо Аресом, который завидовал тому, что Афродита проводила так много времени с Адонисом, [43] Артемидой, которая хотела отомстить Афродите за убийство ее преданного последователя Ипполита , [43] или Аполлоном, чтобы наказать Афродиту за ослепление его сына Эриманта . [44] В этой истории также объясняется этиология ассоциаций Афродиты с определенными цветами. [43] Сообщается, что, оплакивая смерть Адониса, она заставила анемоны расти там, где падала его кровь, [34] [43] и объявила праздник в годовщину его смерти. [34] В одном из последних рассказов его кровь вместо этого превратилась в розы . [45]

В совершенно отличной от стандартной версии, сохранившейся в трудах грамматика пятого века нашей эры Сервия и, возможно, происходящей с острова Кипр , Адонис был вынужден влюбиться в смертную девушку по имени Эринома самой Афродитой по повелению Геры . Эринома, девственница, любимая Артемидой и Афиной , отвергла его ухаживания, поэтому Адонис украдкой прокрался в ее спальню и изнасиловал ее. Затем Адонис сбежал и ушел в пещеру, чтобы спрятаться от Зевса, который тоже любил Эриному и наверняка отомстил за насилие, совершенное против нее. Гермес , однако, заманил его хитростью, так как Арес смертельно ранил его в образе вепря. Адонис умер, но в конце концов вернулся к жизни после того, как Афродита умоляла Зевса. Эринома родила ему сына по имени Талей. [45] [46]

Другая любовь

Говорят, что Адониса любили и другие боги, такие как Аполлон , Геракл и Дионис . Его описывали как андрогинного человека , поскольку в своей привязанности к Афродите он вел себя как мужчина, а к Аполлону - как женщина . [47] «Андрогинный» здесь означает, что Адонис взял на себя пассивную «женскую» роль в своей любви к Аполлону.

О любви Геракла к Адонису вскользь упоминает Птолемей Гефестион. В тексте говорится, что из-за его любви к Адонису Афродита научила кентавра Нессоса ловушке, чтобы поймать его в ловушку . [48]

Другая традиция гласит, что Дионис , греческий бог вина и безумия, похитил Адониса. [49] [50]

Другие версии

Говорят , что река Адонис (теперь известная как река Авраама ) в Ливане каждый год во время праздника Адониса становится красной от крови. [34]

В «Идиллии 15» греческого буколического поэта Теокрита , жившего в начале третьего века до нашей эры , Адонис описывается еще подростком с румянцем во время любовного романа с Афродитой, в отличие от « Метаморфоз» Овидия , в которых он изображается как вполне зрелый мужчина. [51] Псевдо-Аполлодор ( Библиотека , 3.182) описывает Адониса как сына Кинира из Пафоса на Кипре и Метармы . Согласно «Библиотеке » Псевдо-Аполлодора , Гесиод в неизвестном труде, который не сохранился, сделал из него сына Феникса и иначе неопознанной Алфесибеи . [52]

По одной из версий, Афродита поранилась о шип розового куста [43] и роза, прежде бывшая белой, окрасилась ее кровью в красный цвет . [43] По другой версии, цветок анемоны вырос на том месте, где умер Адонис, и красная роза, где упали слезы Афродиты. [53] Поэт третьего века до нашей эры Евфорион Халкидский заметил в своем « Гиацинте », что «только Коцит омыл раны Адониса». [54] Согласно «Де Деа Сирии» Лукиана , [ 55] каждый год во время праздника Адониса река Адонис в Ливане (теперь известная как река Авраама ) становилась красной от крови. [34]

В постклассической литературной культуре

Средневековый французский поэт Жан де Мён пересказывает историю Адониса в своих дополнениях к « Роману о Розе» , написанному около 1275 года. [51] Де Мюэн морализирует эту историю, используя ее как пример того, как мужчинам следует прислушиваться к предупреждениям женщин. они любят. [51] В стихотворении Пьера де Ронсара «Адонис» (1563) Венера сетует на то, что Адонис не прислушался к ее предупреждению, но в конечном итоге винит себя в его смерти, заявляя: «В нужде мой совет подвел тебя». [51] Однако в том же стихотворении Венера быстро находит в качестве своего возлюбленного другого пастуха, что отражает широко распространенную средневековую веру в непостоянство и изменчивость женщин. [51]

История Венеры и Адониса из «Метаморфоз» Овидия оказала огромное влияние в елизаветинскую эпоху . [56] В эпической поэме Эдмунда Спенсера «Королева фей» (1590) гобелены, изображающие историю Адониса, украшают стены Замка Радостный. [51] Позже в стихотворении Венера берет персонаж Аморетту, чтобы вырастить ее в «Саду Адониса». [51] Изображение Овидия отчаянной любви Венеры к Адонису стало источником вдохновения для многих литературных изображений в елизаветинской литературе ухаживания как мужчин, так и женщин. [56]

Эротическая повествовательная поэма Уильяма Шекспира «Венера и Адонис» (1593), пересказ ухаживания Афродиты и Адониса из « Метаморфоз» Овидия , [57] [58] была самой популярной из всех его произведений, опубликованных при его жизни. [59] [60] Перед смертью Шекспира было опубликовано шесть изданий (больше, чем любое другое его произведение) [60] , и оно пользовалось особенно большой популярностью среди молодежи. [59] В 1605 году Ричард Барнфилд похвалил его, заявив, что стихотворение поместило имя Шекспира «в бессмертную славу Бука». [60] Несмотря на это, стихотворение получило неоднозначную оценку со стороны современных критиков. [59] Сэмюэл Тейлор Кольридж защищал это, но Сэмюэл Батлер жаловался, что это ему наскучило, а К.С. Льюис назвал попытку чтения «удушающей». [59]

История Адониса вдохновила итальянского поэта Джамбаттиста Марино на написание мифологической эпопеи «Адон» (1623), которая превзошла по продажам «Первое фолио » Шекспира . [51] Гомоэротические описания Шекспиром мужественности Адониса и красоты Венеры вдохновили французскую писательницу и драматург Рашильду (Маргерит Валлетт-Эймери) написать эротический роман «Месье Венера» (1884) о дворянке по имени Рауль де Венеранд, которая сексуально преследует молодого женоподобного мужчину . мужчина по имени Жак, который работает в цветочном магазине. [61] Жак в конечном итоге застрелен на дуэли, следуя модели трагической смерти Адониса. [61]

Как умирающий и восходящий бог

Фотография сэра Джеймса Джорджа Фрейзера , антрополога , который несет непосредственную ответственность за продвижение концепции архетипа «умирающего и восходящего бога» [62] [63] [64]

Шотландский антрополог конца девятнадцатого века сэр Джеймс Джордж Фрейзер много писал об Адонисе в своем монументальном исследовании сравнительного религиоведения « Золотая ветвь» (первое издание которого было опубликовано в 1890 году) [62] [65] , а также в более поздних работах. [66] Фрейзер утверждал, что Адонис был лишь одним примером архетипа «умирающего и воскресающего бога», встречающегося во всех культурах. [63] [62] [67] В середине двадцатого века некоторые учёные начали критиковать обозначение «умирающего и воскресающего бога», в некоторых случаях утверждая, что такие божества, как Адонис, ранее называвшиеся «умирающими и воскресающими богами», «, лучше было бы назвать отдельно «умирающими богами» и «исчезающими богами», [68] [69] утверждая, что боги, которые «умерли», не вернулись, а те, кто вернулся, никогда «по-настоящему» не умирали. [68] [69]

Библеисты Эдди и Бойд (2007) применили это обоснование к Адонису, основываясь на том факте, что часть года, проведенная им в Подземном мире с Персефоной, на самом деле не является смертью и воскресением, а просто случаем пребывания живого человека в Подземном мире. [70] Далее они утверждали, что Адонис явно не описан как восставший из мертвых ни в каких дошедших до нас классических греческих писаниях, [70] [15] хотя факт существования такой веры засвидетельствован авторами поздней античности. [70] Например, Ориген обсуждает Адониса, которого он связывает с Таммузом, в своей « Селекте к Иезекиилем » («Комментарии к Иезекиилю»), отмечая, что «говорят, что в течение длительного времени проводятся определенные обряды инициации: во-первых, что плачут о нем, поскольку он умер; во-вторых, что они радуются за него, потому что он воскрес из мертвых ( apo nekrôn anastanti )» (ср. Ж.-П. Минь, Patrologiae Cursus Completus: Series Graeca , 13:800). .

Некоторые другие ученые продолжают ссылаться на Адониса/Таммуза как на пример умирающего и восходящего бога, предполагая, что спуск в подземный мир и возвращение из него является функциональным аналогом смерти, даже если не изображена физическая причина смерти. [71] [72] [73]

Смотрите также

Психология:

Рекомендации

  1. ^ Лунг 2014.
  2. ^ abc West 1997, с. 57.
  3. ^ Кереньи 1951, с. 67.
  4. ^ abcdef Кирино 2010, с. 97.
  5. ^ аб Буркерт 1985, стр. 176–177.
  6. ^ RSP Beekes , Этимологический словарь греческого языка , Brill, 2009, стр. 23.
  7. ^ ab Botterweck & Ringgren 1990, стр. 59–74.
  8. ^ Бикс, Роберт С.П. (2009) Этимологический словарь греческого языка , Brill. п. 23. «Предполагается, что это заимствование из семитского языка (евр. adon «Господь»). Но в семитском мире не известен ни культ, связанный с этим именем, ни миф, аналогичный мифу в Греции».
  9. ^ Буркерт, Уолтер (1991). Греческая религия: архаическая и классическая . Уайли. п. 177. Несмотря на все это, в семитской традиции не существует известного культа, связанного с этим титулом, который точно соответствовал бы греческому культу, не говоря уже о аналоге греческого мифа об Адонисе.
  10. ^ Детьен 1977, с. 137.
  11. ^ Прайк 2017, с. 193.
  12. ^ ab Pryke 2017, с. 195.
  13. ^ ab Warner 2016, с. 211.
  14. ^ abc West 1997, стр. 530–531.
  15. ^ abcdefghij Burkert 1985, с. 177.
  16. ^ ab Burkert 1998, стр. 1–6.
  17. ^ Буркерт 1998, стр. 1–41.
  18. ^ Аталлах 1966
  19. ^ В. Аталла, Адонис в литературе и греческом искусстве , Париж, 1966.
  20. ^ Детьен 1977.
  21. ^ Кирино 2010, стр. 97–98.
  22. ^ Кирино 2010, с. 98.
  23. ^ Детьен 1977, с. xii.
  24. ^ Кирино 2010, с. 95.
  25. ^ аб Овидий , Метаморфозы 10.298–355.
  26. ^ аб Кереньи 1951, с. 75.
  27. ^ Хансен 2004, с. 289.
  28. ^ Овидий , Метаморфозы 10.356-430.
  29. ^ Овидий , Метаморфозы 10.431-502.
  30. ^ Овидий , Метаморфозы 10.503
  31. ^ Кереньи 1951, стр. 75–76.
  32. ^ Хансен 2004, стр. 289–290.
  33. ^ Хансен 2004, с. 290.
  34. ^ abcdefghijkl Кереньи 1951, с. 76.
  35. ^ Грималь, св. Адонис; Белл, св. Афродита; Трипп с Адонисом
  36. ^ Греческая антология Agathias Scholasticus 5.289
  37. ^ Альцифрон , Письма куртизанкам 4.14.1
  38. Климент Александрийский , Увещевания 2.29.
  39. ^ Псевдо-Аполлодор , Библиотека 3.14.4
  40. ^ Гигин , Астрономика 2.7.4
  41. ^ Элиан , О животных 9.36
  42. ^ Лукиан , Диалоги богов Афродиты и Луны
  43. ^ abcdef Кирино 2010, с. 96.
  44. ^ Согласно Нонну , Дионисий 42.1f. Сервий о Эклогах Вергилия x.18 ; Орфический Гимн ур.10; Птолемей Гефестион, i.306u, все отмечено Грейвсом. Аталлах (1966) не может найти какой-либо культовой или культурной связи с кабаном, в котором он видит просто героический элемент мифа .
  45. ^ Комментарий Аб Сервия к Эклогам Вергилия 10.18
  46. ^ Фонтенроуз 1981, с. 171.
  47. ^ Птолемей Гефестион, Новая книга истории 5 (резюме от Фотия, Myriobiblon 190)
  48. ^ Птолемей Гефестион, Новая книга истории 2 (резюме от Фотия, Myriobiblon 190)
  49. ^ Фанокл ап.
  50. ^ Плут. Сумпос. iv. 5.
  51. ^ abcdefgh Халл 2010, стр. 7.
  52. ^ Пс.-Аполлодор, iii.14.4.1.
  53. ^ Роман Л. и Роман М. (2010). Энциклопедия греческой и римской мифологии. , п. 11, в Google Книгах
  54. мимоходом отмечено Фотием , Biblioteca 190 (онлайн-перевод).
  55. ^ Кереньи 1951, с. 279.
  56. ^ ab Hull 2010, стр. 7–8.
  57. ^ Лакта 2017, стр. 56–58.
  58. ^ Кирино 2010, с. 131.
  59. ^ abcd Lákta 2017, с. 58.
  60. ^ abc Хискок 2017, с. без страниц.
  61. ^ ab Халл 2010, стр. 8.
  62. ^ abc Ehrman 2012, стр. 222–223.
  63. ^ аб Барстад 1984, с. 149.
  64. ^ Эдди и Бойд 2007, стр. 142–143.
  65. ^ Меттингер 2004, с. 375.
  66. ^ Барстад 1984, стр. 149–150.
  67. ^ Эдди и Бойд 2007, стр. 140–142.
  68. ^ Аб Смит 1987, стр. 521–527.
  69. ^ аб Меттингер 2004, с. 374.
  70. ^ abc Eddy & Boyd 2007, с. 143.
  71. ^ Далли 1989.
  72. ^ Корренте 2012.
  73. ^ Корренте 2019.

Библиография

Внешние ссылки