.jpg/1280px-Detail_of_East_Window,_Lincoln_Cathedral_(14224253959).jpg)
В еврейской Библии имя Азазель ( / ə ˈ z eɪ z əl , ˈ æ z ə ˌ z ɛ l / ; иврит : עֲזָאזֵל ʿĂzāʾzēl ) представляет собой пустынное место, куда во время Йом-Киппур был отправлен козел отпущения, несущий грехи евреев . В конце периода Второго Храма (после закрытия еврейского библейского канона ) Азазель стал рассматриваться как падший ангел, ответственный за ознакомление людей с запрещёнными знаниями , как описано в Книге Еноха . Его роль как падшего ангела частично сохраняется в христианских и исламских традициях.
В еврейской Библии этот термин используется три раза в Книге Левит , где два козла должны были быть принесены в жертву Яхве , и один из двух выбирался по жребию , поскольку Яхве рассматривается как говорящий через жребий. [1] Один козел выбирается по жребию и отправляется в пустыню לַעֲזָאזֵל , «для Азазеля». Затем этого козла выбрасывали в пустыню как часть Йом Кипура . Ритуал козла отпущения можно проследить до 24-го века до н. э. Эбла , откуда он распространился по всему древнему Ближнему Востоку . [2] [3]
В старых английских переводах , таких как Библия короля Якова , фраза la-azazel переводится как «как козел отпущения»; однако в большинстве современных английских переводов Библии она представлена как имя в тексте:
Аарон принесет тельца в жертву за грех за себя и очистит себя и дом свой. И возьмет двух козлов и поставит их пред Господом у входа в скинию собрания; и бросит Аарон жребий об этих двух козлах: один жребий Господу, а другой жребий Азазелу. Аарон представит козла, на которого выпал жребий Господу, и принесет его в жертву за грех; а козел, на которого выпал жребий Азазелу, будет приведен живым пред Господом для очищения его, чтобы отпустить его в пустыню к Азазелу.
— Левит 16:6–10, Новая пересмотренная стандартная версия
Бараита , очевидно , интерпретируя ʿazazel как ʿaz (грубый) + El ( Бог ), понимает это как указание на грубую и шероховатую горную скалу, с которой был сброшен козел. [4] [5] [6]
Вильгельм Гезениус перевел имя עזלזל как что-то похожее на «отвратитель», которое, как он предположил, сначала относилось к идолу, а затем было отнесено к демону в енохианских текстах. Однако ни этот демон, ни корень עזל не засвидетельствованы. [7]
Переводчики греческой Септуагинты поняли еврейский термин как означающий «отправленный» (очевидно, читая либо עז אזל «козел, который уходит», либо «могущественный посланный» или עזלזל vs), [7] и читают:
8 и бросит Аарон жребий об этих двух козлах: один жребий Господу, а другой жребий отпущения (греч. apodiopompaio dat.). 9 И приведет Аарон козла, на которого выпал жребий Господу, и принесет его в жертву за грех; 10 а козел, на которого выпал жребий отсылаемого, должен быть приведен живым пред Господа для очищения его, чтобы он был отпущен (греч. eis ten apopompen acc.) в пустыню.
Следуя Септуагинте, Вульгате [8] , Мартину Лютеру [9] и Библии короля Якова , также приводятся такие варианты прочтения, как дословный перевод Янга : «И бросил Аарон жребии об этих двух козлах: один жребий для Иеговы и один жребий для козла отшествия».
Согласно Пешитте , Азазель переводится как Za-za-e'il «сильный против/Бога» на сирийском языке . Пешер в Periods AB ( 4Q180 ) читается как «об Азазеле (некоторые читают Узаиле ) и ангелах». Если имя действительно принадлежит Азазелю, оно пишется как עזזאל , что эквивалентно версии Пешитты. [10] [11] Таргум Неофити читается как עזזל , без алефа .
В первой книге Еноха Азазель изображен как один из двухсот ангелов, которые, спустившись на Землю в похоти к человеческим женщинам, поселились на горе Хермон и стали отцом гигантов, иногда отождествляемых с нефилимами , до Потопа . После этого он развратил человечество — по мнению автора — научив мужчин искусству изготовления металлического оружия и доспехов, а женщин — способам украшения себя красками для волос, гримом для лица и другими косметическими средствами. Его поражение произошло от руки Рафаила , который по повелению Бога приковал его к острым скалам, где он должен был оставаться до Судного дня . [4]
Мишна ( Йома 39а [12] ) следует еврейскому библейскому тексту; были добыты два козла, похожие по внешнему виду, росту, стоимости и времени отбора. Имея одного из них справа от себя, а другого слева, первосвященник, которому в этом обряде помогали двое подчиненных, опускал обе руки в деревянный ящик и вынимал две этикетки, на одной из которых было написано «для Яхве », а на другой «для Азазеля». Затем первосвященник возлагал руки с этикетками на двух козлов и говорил: «Жертва за грех Яхве» (таким образом произнося Тетраграмматон ) ; и двое сопровождавших его мужчин отвечали: «Благословенно имя Его славного царства во веки веков». Затем он привязывал алую шерстяную нить к голове козла «для Азазеля»; и, снова возложив на него руки, прочитал следующее исповедание греха и молитву о прощении: «Господи, я поступил неправедно, совершил преступление, согрешил пред Тобою: я, я и дом мой и сыны Аарона, святые Твои. Господи, прости мне беззакония, преступления и грехи, которые я, мой дом и дети Аарона, народ Твой святый, совершили пред Тобою, как написано в законе Моисея, раба Твоего: «ибо в день сей Он простит вам, чтобы очистить вас от всех грехов ваших пред Господом; вы будете чисты»».
На эту молитву откликнулись присутствовавшие. Был выбран человек, желательно священник, чтобы отвести козла к пропасти в пустыне; и часть пути его сопровождали самые выдающиеся люди Иерусалима. Десять палаток были построены с интервалами вдоль дороги, ведущей из Иерусалима к крутой горе. В каждой из них человеку, ведущему козла, официально предлагали еду и питье, от которых он, однако, отказывался. Когда он достигал десятой палатки, сопровождавшие его не шли дальше, а наблюдали за церемонией издалека. Когда он подошел к пропасти, он разделил червленую нить на две части, одну из которых он привязал к скале, а другую к рогам козла, а затем столкнул козла вниз (Йома 6:1–8). Скала была такой высокой и неровной, что прежде чем козел прошел половину расстояния до равнины внизу, его конечности были полностью раздроблены. Мужчины расставлялись на некотором расстоянии друг от друга по пути, и как только козел был сброшен в пропасть, они подавали друг другу сигналы с помощью платков или флажков, пока информация не достигала верховного жреца, после чего он приступал к выполнению других частей ритуала.
Алая нить символически упоминается в Исаии 1.18; и Талмуд утверждает (ib. 39a), что в течение сорока лет, что Симеон Справедливый был первосвященником Израиля , нить фактически становилась белой, как только козел был брошен в пропасть: знак того, что грехи людей были прощены. В более поздние времена изменение на белый цвет не было неизменным: доказательство морального и духовного упадка людей, который постепенно увеличивался, пока за сорок лет до разрушения Второго Храма изменение цвета больше не наблюдалось (lc 39b). [1]
Средневековый ученый Нахманид (1194–1270) определил еврейский текст как также относящийся к демону и отождествил этого «Азазеля» с Самаэлем . [13] Однако он не рассматривал отправку козла как почитание Азазеля как божества, а как символическое выражение идеи о том, что грехи людей и их злые последствия должны были быть отправлены обратно духу опустошения и разрушения, источнику всякой нечистоты. Сам факт того, что два козла были представлены Богу, прежде чем один был принесен в жертву, а другой отправлен в пустыню, был доказательством того, что Азазель не был поставлен в один ряд с Богом, но рассматривался просто как олицетворение зла в отличие от праведного правления Бога. [1]
Маймонид (1134–1204) говорит, что поскольку грехи нельзя снять с головы и перенести куда-то еще, ритуал является символическим, позволяя кающемуся избавиться от своих грехов: «Эти церемонии носят символический характер и служат для того, чтобы внушить человеку определенную идею и побудить его к покаянию, как бы говоря: «Мы освободились от наших прошлых деяний, бросили их за спину и удалили от себя насколько это возможно» [14] .
Обряд, напоминающий, с одной стороны, отправление корзины с женщиной, олицетворяющей нечестие, в землю Сеннаар в видении Захарии (5:6–11), а с другой стороны, выпуск живой птицы в открытое поле в случае с прокаженным, исцелившимся от язвы (Лев. 14:7), действительно рассматривался жителями Иерусалима как средство избавления от грехов года. Так же толпа, называемая вавилонянами или александрийцами, тянула козла за шерсть, чтобы он поспешил вперед, унося с собой бремя грехов (Йома VI. 4, 66б; «Послание Варнавы», VII), и прибытие разбитого животного на дно долины скалы Бет-Хадудо, в двенадцати милях от города, было отмечено размахиванием платков для жителей Иерусалима, которые праздновали это событие с шумным весельем и танцами на холмах (Йома VI. 6, 8; Таан IV. 8). Очевидно, фигура Азазеля была объектом всеобщего страха и благоговения, а не, как предполагалось, иностранным продуктом или изобретением позднего законодателя. Больше как демон пустыни, он, кажется, был тесно связан с горным районом Иерусалима. [1]
В Вульгате не упоминается «Азазель», а только caper emissarius, или «посланный козел», по-видимому, читаясь как עז אזל козел, что оставляет :
8 рукавиц super utrumque sortem unam Domino et alteram capro emissario 9 cuius sors exierit Domino Offeret illum pro peccato 10 cuius autem in caprum emissarium статуэтка eum vivum coram Domino utfundat preces super eo et emmittat illum in solitudinem
— Латинская Вульгата, Левит 16:8–10
Английские версии, такие как King James Version , следовали за Септуагинтой и Вульгатой в понимании термина как относящегося к козлу. Современная английская стандартная версия содержит сноску «16:8 Значение Азазеля неопределенно; возможно, это название места или демона, традиционно козла отпущения; также стихи 10, 26». Большинство ученых принимают указание на некоего демона или божества, [15] однако Джудит М. Блэр отмечает, что это аргумент без поддержки современных текстовых свидетельств. [16]
Ида Зателли (1998) [17] предположила, что еврейский ритуал параллелен языческой практике отправки козла отпущения в пустыню по случаю королевской свадьбы, обнаруженной в двух ритуальных текстах в архивах Эблы (24 в. до н. э.). Козу с серебряным браслетом, висящим на ее шее, община выгнала в пустошь «Алини». [18] Нет никаких упоминаний об «Азазеле». [19]
Согласно библейскому комментарию The Expositor , Азазель — это еврейское слово, означающее «козел отпущения». Это единственное место, где еврейское слово встречается во всем еврейском Ветхом Завете. В нем говорится, что Книга Еноха (внебиблейская еврейская теологическая литература, датируемая примерно 200 г. до н. э.) полна демонологии и ссылок на падших ангелов. EBC (т. 2) говорит, что этот текст использует поздние арамейские формы для этих имен, что указывает на то, что Книга Еноха, скорее всего, опирается на еврейский текст Левита, а не текст Левита опирается на Книгу Еноха. [20]
Ориген («Против Цельса», VI, 43) отождествляет Азазеля с Сатаной. [21]
Азазель иногда упоминается как Азазиль в мандейских текстах . В Правой Гинзе Азазиль — это имя утры ( небесного существа или ангела). [22]
В исламе Азазель появляется в связи с историей Харута и Марута , пары ангелов, упомянутых в Коране . Хотя это и не объясняется в самом Коране, мусульманские толкователи, такие как Хишам ибн аль-Кальби и Абу Исхак аль-Талаби [23], обычно связывали причину их пребывания с повествованием, связанным с Наблюдателями , известными из 3 Еноха . Так же, как в 3 Еноха, ангелы жаловались на беззаконие людей, после чего Бог предложил испытание, чтобы ангелы могли выбрать троих из них, чтобы они спустились на землю, наделенные телесными желаниями, и доказали, что они поступят лучше, чем люди в тех же условиях. Соответственно, они выбирают Азу, Аззаю и Азазеля. Однако Азазель раскаялся в своем решении, и Бог позволил ему вернуться на небеса. Другие два ангела не прошли испытание, и их имена были изменены на Харута и Марута. Они оказались на земле, познакомив людей с недозволенной магией. [24] [25]
В Свитках Мертвого моря имя Азазель встречается в строке 6 4Q203, Книги гигантов , которая является частью енохической литературы, найденной в Кумране . [26] Несмотря на ожидания Брандта (1889) [ необходимы дополнительные пояснения ] [27] на сегодняшний день не обнаружено никаких доказательств того, что Азазель был демоном или богом до самых ранних еврейских источников среди Свитков Мертвого моря. [28]
Книга Еноха связывает Азазеля с библейской историей падения ангелов , происходящей на горе Хермон , месте сбора демонов древности. [29] Здесь Азазель является одним из лидеров мятежных Стражей во времена, предшествовавшие Потопу ; он научил мужчин искусству ведения войны, изготовлению мечей, ножей, щитов и кольчуг, а женщин – искусству обмана, украшая тело, окрашивая волосы и рисуя лицо и брови, а также открыл людям секреты колдовства и развратил их нравы, ведя их к нечестию и нечистоте, пока, наконец, по приказу Яхве, архангел Рафаил не связал его по рукам и ногам и не приковал к грубым и зубчатым скалам [Ха] Дудаэля (= Бет Хадудо), где он должен пребывать в полной тьме до великого Судного Дня , когда он будет брошен в огонь, чтобы быть уничтоженным навсегда. [30]
Вся земля развратилась через дела, которым научил Азазель: ему припиши весь грех.
— Книга Еноха 10:8
Согласно Книге Еноха, Азазель (здесь пишется 'ăzā'zyēl ) был одним из главных Григори , группы падших ангелов, которые женились на женщинах. Многие считают, что эта же история (без упоминания Азазеля) рассказана в Книге Бытия 6:2–4:
И было так, что [...] сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы; и брали их в жены, какую кто избрал. [...] В те дни на земле были исполины; и после того, как сыны Божии входили к дочерям человеческим, и они рождали им детей, они становились могучими людьми, которые были в древности, людьми знаменитыми.
Эти «сыны Божьи» часто считались падшими ангелами, а иногда их приравнивали к нефилимам . (С другой стороны, также утверждалось, что эта фраза относится только к благочестивым людям, или что ее следует переводить как «сыны правителей».)
В Книге Еноха Азазель ответственен за обучение людей изготовлению оружия и косметики, за что он был изгнан с небес. В Книге Еноха 8:1–3а говорится: «И Азазель научил людей делать мечи, ножи, щиты и нагрудники; и открыл им металлы [земли] и искусство их обработки; и браслеты и украшения; и использование сурьмы и украшение век; и все виды дорогих камней и все красящие настойки. И появилось много безбожия, и они блудодействовали , и они были введены в заблуждение и развратились во всех своих путях». Разложение, принесенное Азазелем и Григори, разлагает человеческую расу, и четыре архангела ( Михаил , Гавриил , Рафаил и Уриил ) «увидели много крови, пролитой на земле, и все беззаконие, творимое на земле [...] Души людей [сделали] свой ход, говоря: «Представьте наше дело Всевышнему; [...] Ты видишь, что сделал Азазел, который научил всей неправде на земле и открыл вечные тайны, которые были на небесах, которые люди стремились узнать». Бог видит грех, принесенный Азазелем, и Рафаил «связал Азазела по рукам и ногам и бросил его во тьму: и сделал отверстие в пустыне, которая в Дудаеле, и бросил его туда. И положил на него грубые и острые камни, и покрыл его тьмой, и пусть он пребудет там вечно, и закрыл его лицо, чтобы он не видел света». Судьба Азазеля предсказана в конце Еноха 2:8, где Бог говорит: «В день великого суда он будет брошен в огонь». Он будет предан ангелам наказания (Сатане). [31]
Несколько ученых ранее заметили, что некоторые детали наказания Азазеля напоминают обряд козла отпущения. Так, Лестер Граббе указывает на ряд параллелей между повествованием об Азазеле в Енохе и формулировкой Левита 16, включая «сходство имен Асаэль и Азазель; наказание в пустыне; возложение греха на Асаэля/Азазеля; последующее исцеление земли». [32] Даниэль Штёкль также замечает, что «наказание демона напоминает обращение с козлом в аспектах географии, действия, времени и цели». [32] Таким образом, место наказания Асаэля, обозначенное в Енохе как Дудаэль, напоминает раввинскую терминологию, используемую для обозначения оврага козла отпущения в более поздних раввинских толкованиях ритуала Йом Кипур. Штёкль отмечает, что «название места суда ( Дудаль ) заметно похоже в обеих традициях и, вероятно, может быть прослежено до общего происхождения». [32]
Азазель в 1 Еноха сравнивается с греческим титаном Прометеем . Он может быть демонизированным аналогом небесного существа, которое дало людям знания для изготовления оружия, тем самым вызывая кровопролитие и несправедливость. Последнее может быть отождествлено с греческими царями и генералами, которые подавляли евреев военными силами, но научились делать свое оружие благодаря этому конкретному изгнанному существу. [33]
В 3 Енохе пятого века Азазель является одним из трех ангелов (двое других — Азза [Шемхазай] и Узза [Уза]), которые выступили против высокого положения Еноха, когда он стал ангелом Метатроном . Хотя они были падшими в то время, они все еще находились на Небесах, но Метатрон питал к ним неприязнь и изгнал их.
В неканоническом тексте Апокалипсис Авраама (ок. I в. н. э.) Азазель предстает как нечистая птица, которая налетела на жертву, приготовленную Авраамом . (Это отсылка к Бытию 15:11: «Хищные птицы налетели на трупы, но Аврам отогнал их» [ NIV ]).
И заговорила со мной нечистая птица и сказала: «Что ты делаешь, Авраам, на святых высотах, где никто не ест и не пьет, и нет на них пищи для людей? Но все это будет поглощено огнем и, поднявшись на высоту, они уничтожат тебя».
И было так, когда я увидел говорящую птицу, я сказал это ангелу: «Что это, мой господин?» И он сказал: «Это позор – это Азазель!» И он сказал ему: «Позор тебе, Азазель! Ибо часть Авраама на небе, а твоя на земле, ибо ты избрал это место, [и] возлюбил место обитания твоего порока. Поэтому Вечный Правитель, Всемогущий, дал тебе жилище на земле. Через тебя всезлой дух [был] лжецом, и через тебя [приходят] гнев и испытания на поколения людей, живущих нечестиво.
— Авр. 13:4–9
Текст также связывает Азазеля со змеем и адом . В главе 23, стихе 7, он описывается как имеющий семь голов, 14 лиц, «руки и ноги, как у человека [и] на спине его шесть крыльев справа и шесть слева».
Авраам говорит, что нечестивые будут «сгнивать во чреве лукавого червя Азазеля и гореть в огне языка Азазеля» (Авр. 31:5), а ранее говорит самому Азазелю: «Да будешь ты раскаленной головней в печи земли! Иди, Азазель, в неизведанные места земли, ибо наследие твое над теми, которые с тобою» (Авр. 14:5–6).
Здесь есть идея, что наследие Бога (сотворенный мир) в значительной степени находится под властью зла – т.е. оно «разделено с Азазелем» (Авраам 20:5), снова отождествляя его с дьяволом , которого Иисус называл «князем мира сего». (Иоанн 12:31 н.в. )
