stringtranslate.com

Чарльз Генри Аллан Беннетт

Чарльз Генри Аллан Беннетт (8 декабря 1872 г. – 9 марта 1923 г.) был английским буддистом и бывшим членом Герметического Ордена Золотой Зари . Он был ранним другом и влиятельным учителем оккультиста Алистера Кроули . [3] [4] [5]

Беннетт получил имя Бхиккху Ананда Меттейя при посвящении в буддийские монахи и провел годы, изучая и практикуя буддизм на Востоке. Он был вторым англичанином, посвященным в буддийские монахи ( бхиккху ) традиции Тхеравады [6] , и сыграл важную роль в распространении буддизма в Англии. Он основал первую буддийскую миссию в Соединенном Королевстве и стремился распространить свет Дхаммы на Запад. Соучредитель международных буддийских организаций и изданий, он был влиятельным сторонником буддизма в начале 20-го века .

Ранний период жизни

Аллан Беннетт родился в Лондоне 8 декабря 1872 года, [7] [8] его полное имя при рождении было Чарльз Генри Аллан Беннетт. Его единственная сестра, Шарлотта Луиза, родилась в Брайтоне примерно за год до этого. [9] Его детство было трудным и полным страданий. Его отец умер, когда он был еще мальчиком, и его мать изо всех сил пыталась содержать семью, которая, тем не менее, воспитывала его как строгого католика. [10] [11] [12] [13] В юности его мучили приступы острой астмы , которые изнуряли даже на несколько недель. [9] [14]

По словам Кроули , у него были ранние переживания «невидимого мира». Будучи маленьким мальчиком, около 8 лет, он подслушал сплетни среди суеверных слуг, что если прочитать « Отче наш » наоборот, то появится Дьявол. Беннетт пошел в задний сад, чтобы выполнить заклинание, и произошло что-то, что напугало его. [15] [13] В шестнадцать лет он был возмущен обсуждением деторождения, [10] придя в ярость, он заявил, что «детей приносят на землю ангелы». После того, как ему показали руководство по акушерству, приняв факты, он сказал: «Разве Всемогущий Бог, которому его учили поклоняться, придумал столь отвратительный и унизительный метод продолжения рода? Тогда этот Бог должен быть дьяволом, наслаждающимся отвратительностью». В этот момент он утратил веру в Бога и отказался от своей веры [15] [9], объявив себя «агностиком». [16] [17] В своих личных биографических заметках о Беннетте Кроули однажды заявил: «Аллан никогда не знал радости; он презирал и не доверял удовольствию от утробы матери». [18]

Отец Беннета был инженером-строителем и электриком, [19] [7] [14] [13] следуя по его стопам, Беннетт был увлеченным естествоиспытателем. Беннетт получил образование в Колониальном колледже в Холлси-Бей, Саффолк, а затем в Бате, Англия, [19] [9] [17] [20] с большим интересом к химии и физике. [21] По окончании школы он получил образование в качестве аналитического химика [7] [20] и добился определенных успехов в этой области. Беннетт также проводил собственные эксперименты, хотя никакие изобретения или патенты в то время не были плодотворными. [22] Возможно, это правда, в вымышленном произведении Кроули изображает Беннетта работающим над одним процессом, «пытающимся сделать рубины из рубиновой пыли», также заявляя, что точно такой же процесс использовался в коммерческих целях другими только несколько лет спустя. [23] В конце концов Беннетт был нанят Бернардом Дайером, [20] лондонским общественным аналитиком и химиком-консультантом с международной репутацией. Дайер также был официальным аналитиком London Corn Trade [24] и пригласил Беннетта принять участие в экспедиции в Африку. В конце концов Беннетт отклонил предложение поехать и заявил своему коллеге-оккультисту и другу Фредерику Ли Гарднеру, что он был весьма рад этому, поскольку он мог сосредоточиться на развитии своих эзотерических практик. [25] [26] Говорят, что Беннетт был самым многообещающим учеником Бернарда Дайера, хотя его шокирующее здоровье не позволяло ему работать. [25] [26] [12] Беннетт также спрашивал Гарднера, может ли он получить должность преподавателя химии или электротехники в местных дневных школах. [9] Его познания в области электричества были глубокими и распространялись на «высшие области электричества, волны Герца , рентгеновские лучи и т. д.» [17] это, а также его талант к экспериментальной науке, математике и физике, оставались с ним на протяжении всей его жизни. [27] Кассиус Перейра упоминает, что Беннетт «проделал много работы по электричеству, которая только-только начала приносить плоды, когда его здоровье ухудшилось...». [8]

Постоянная болезнь Беннета создала тяжелую линзу страдания по отношению к жизни. Он был разочарован иллюзиями удовольствия и любви и видел в них скрытого врага человечества, связывающего каждое существо с проклятием существования. [15] [14]

Поиск духовной истины

Источник вдохновения для Беннета на протяжении всей жизни: сэр Эдвин Арнольд .

Оставив католицизм в подростковом возрасте, Беннетт все еще искал способ заполнить пустоту, образовавшуюся после этого расставания, поскольку он всегда хотел найти свое место в духовном спектре . [14] Имея сердце и интеллект, которые искали причину и следствие, аналитическое знание и мудрость, он хотел применить научный анализ к религии и раскрыть истинный духовный гнозис. Когда Беннетту было восемнадцать, он влюбился в книгу сэра Эдвина Арнольдса « Свет Азии» (1879), которая в то время, как говорили, вызвала «огромный подъем осведомленности и интереса к буддизму». [16] [28] [3] Это был настоящий поворотный момент в жизни Беннетта, и он произвел революционное впечатление, которое длилось всю его жизнь. [29] [30] [31] [14] Он был так глубоко тронут чистой и рациональной верой, испытанной через поэзию Арнольда. Этот религиозный опыт проложил путь для Беннетта к развитию более тесной связи с существующими английскими переводами буддийских писаний . [31] [16] Таким образом, в этом нежном возрасте восемнадцати лет, вдохновленный «Светом Азии» , Беннетт объявил себя буддистом по вере. [32] [16] [8]

Биограф Элизабет Дж. Харрис утверждает, что Беннетт «был человеком своего времени, родившимся, когда Британская империя была на пике своего могущества, и желание исследовать новые религиозные пути охватывало многие молодые умы». [33] Беннетт, искавший высоту Высшей Истины, стремился обрести духовное осознание через двери религиозных и мистических практик и учений, доступных ему. Один примечательный опыт, который произошел, также в возрасте восемнадцати лет, когда Беннетт внезапно спонтанно достиг космического йогического состояния уничтожения Шивадаршана , [25] [13] буквально означающего «увидеть Шиву». [13] Несмотря на то, что его немедленно выгнали, Кроули комментирует, что это было «чудом, что Аллан выжил». Даже после многих лет упорной практики эффект на него был преобразующим, он сказал себе, имея в виду это возвышенное состояние: «Это единственное стоящее, я не буду делать ничего другого в своей жизни, кроме как выяснить, как вернуться к нему». [34] Кроули далее отметил: «Это чудо, что Аллан выжил и сохранил свой рассудок», поскольку это необычайно высокое состояние йогического достижения может быть опасным, потенциальной причиной безумия. [35] Кроули далее объяснил перекрестную ссылку, что Шивадаршана — это тот же опыт, что и одна из бесформенных арупа джхан в буддизме. [36]

24 марта 1893 года Беннетт подал заявку на вступление в Теософское общество . [9] [12] Это общество было известным путем духовного исследования, охватывающим мистические традиции от востока до запада; йога, религия, эзотерика и экзотерика — все это рассматривалось как вещи, которые нужно изучать и практиковать. Примечательно также, что оба основателя объявили себя буддистами на Цейлоне в 1880 году.

Незадолго до своего 21-го дня рождения в ноябре 1893 года Беннетт написал письмо Ф. Л. Гарднеру, в котором говорилось: «Я был болен — у меня случился приступ апоплексии , который свалил тело...», и далее он просил набор астрологических эфемерид , чтобы он мог отследить гороскоп своего точного времени рождения. [37] В то же время Беннетт также читал лекцию в Ложе по египетской мифологии. К 1895 году Беннетт потерял интерес к Теософскому обществу и полностью сосредоточился на эзотерическом гнозисе. [9] [38]

Золотая Заря

Рассвет эзотерики

Беннетт был инициирован в Герметический Орден Золотой Зари в 1894 году, [39] взяв латинский девиз «Voco» («Я призываю»). [40] Он быстро продвигался по степеням, вступив во Второй Орден как 5=6 22 марта 1895 года и взяв еврейский девиз «Iehi Aour» («Да будет свет»). [40] [41] [42] [5] Он всегда был очень беден и мучим болезнью, но все равно производил сильное впечатление на других оккультистов того времени. [43] Беннетт был одним из самых светлых умов в ордене [44] [45] [31] [14] и отдавал предпочтение мистицизму и белой магии, а не оккультизму. [3] [46] Беннетт был почти полностью озабочен божественным знанием и просветлением, а не сиддхами (магическими силами), рассматривая их как обыденные и оторванные от нереализованных, но мельком увиденных высот духовного достижения. [36] [46] [25]

После посвящения во Второй Орден Золотой Зари 22 марта 1895 года Беннетт считался самым опытным после С. Л. Мазерса и достиг необычайного успеха. [15] [43] [47] Беннетт высоко ценил лидера Золотой Зари Мазерса, настолько, что, как говорят, был усыновлен Мазерсом и носил его фамилию до смерти Мазерса. [19] Примечательно, что он также помог Мазерсу составить обширную работу « Книга соответствий» , систематизированную группу эзотерических символов и чисел со всего мира, которую Кроули позже расширил до книги Герметической Каббалы : Liber 777. [44] [48 ]

В возрасте двадцати трех лет Беннетт уже работал над собственной оккультной формулой, которая считалась весьма удивительной; одним из таких популяризированных отчетов была эзотерическая церемония, которую он написал для коллеги и актрисы Золотой Зари Флоренс Фарр . [49] [50] [51] Церемония была довольно сложной и подробной, опиралась на древность, включала такие вещи, как египетский символ бессмертия и гармонизацию сил Меркурия с интеллектом Меркурия Тириэлем, работая в час Тафрака под управлением Великого Ангела Меркурия. [49] [50] Ее цель, как утверждается, состояла в том, чтобы изучить скрытые тайны искусства и науки. [49] Поскольку во втором ордене Золотой Зари было более тридцати членов, [52] в период, который был чрезвычайно ортодоксальным, [53] неудивительно, что его связь с оккультизмом преследовала Беннетта в дальнейшей жизни. [54] В этот период Беннетт был очарован арифметическими тонкостями буквальной Каббалы , и через его эссе Liber Israfel мы можем отметить его поэтические размышления, включающие египетскую символику, особенно по 20-му Старшему Аркану Таро, Суду. [55] Кроули рассказывает юмористическую магическую историю до их первой встречи, где Беннетт создал освященный талисман Луны, чтобы вызывать дождь. Чтобы он работал, его нужно было погрузить в воду. Беннетт каким-то образом уронил его, и «он попал в канализацию, в Лондоне наступило самое дождливое лето на памяти человечества!» [56]

Кроули был в том же ордене, что и Беннетт, больше года, однако их первая встреча произошла в начале 1899 года на посвящении нового члена в орден. Во время церемонии Кроули осознал «огромную духовную и магическую силу», идущую с востока; он знал, что это должен быть Брат Иехи Аур. [57] [58] После церемонии Кроули «привели дрожащим перед великим человеком», хотя он не мог заставить себя сказать ни слова. В приемной через час после церемонии Беннетт подошел прямо к Кроули, напугав его, заявив: «Младший брат, ты вмешивался в Гоэтию!» Кроули, утаив правду, в шоке отрицал это, Беннетт ответил: «Значит, Гоэтия вмешивалась в тебя». Беннетт, похоже, чувствовал, что Кроули «баловался со злокачественными силами, находящимися вне его контроля». [59] [57] [60] [61] [62] Кроули отправился домой несколько упрекнутый и полный решимости навестить Беннета на следующий день. [58] [57] [63] Кроули позже рассказывал: «Он заметил во мне многообещающего жеребенка, и когда, воспользовавшись случаем, я сделал себя его духом-фамильяром, он согласился взять меня в ученики. Вскоре мы работали вместе день и ночь, и это было чертовски весело!» [64]

Джордж Сесил Джонс и Беннетт были известны как главные учителя Кроули во время его дней в Золотой Заре. Беннетт, который был на четыре года старше Кроули, был более опытным из них двоих и продолжал оставаться одним из величайших влияний и вдохновителей в жизни Кроули. [60] [65] [44] [66] Единственный другой человек, которого Кроули помещает на такую ​​же высокую ступень вместе с Беннеттом, это Оскар Эккенштейн, утверждающий, что его « моральный кодекс был выше и благороднее, чем у любого другого человека, которого я встречал». [67] Кроули нашел в Беннетте Учителя духовного гнозиса и друга в духовных поисках, и нашел его «вдохновителем для работы в белой магии », [46] далее сообщая, что «он завещал мне прекрасный Сад, подобный которому редко можно было увидеть на Земле». [68]

Бедность, хронические болезни и доступ к тайнам

Вскоре после встречи Кроули был потрясен, обнаружив, что Беннетт живет в ветхой квартире в трущобах к югу от Темзы с другим Братом Ордена. Кроули, глубоко впечатленный тем, что этот человек также жалел его положение, пригласил Беннетта пожить у него, что теперь позволило двум искателям света работать вместе более свободно. [57] Кроули организовал для него комнату в своей квартире на Чансери-Лейн, «и устроился, чтобы поковыряться в его мозгах», поскольку он знал его репутацию «как единственного мага, который действительно мог делать большие вещи». [25] В течение дней, недель и месяцев Беннетт обучал Кроули основам магии [69] и пытался привить ему преданность белой магии . [70] Беннетт был в целом аскетичен и, по общему мнению, целомудренным в сексуальном плане, что резко контрастировало с распутным отношением Кроули . [71] В вымышленном произведении Кроули описывает отношение Беннета к целомудрию , заявляя: «Он испытывал отвращение ко всем подобным вещам, доходящее до ужаса». [23] Несмотря на то, что все ранние источники указывают на целомудрие Беннета, необоснованные слухи, по-видимому, распространялись в более поздние годы в попытке очернить Кроули. Израэль Регарди , который некоторое время был личным секретарем Кроули, соглашается, что слухи кажутся беспочвенными, что он никогда ничего не слышал от Кроули или каких-либо обоснованных утверждений, предполагающих обратное. [72] [60] [73] Кроули сказал о нем: «Мы называли его Белым Рыцарем», что «никогда не ходил более белый человек на земле», что он был безобидным, милым «ужасно разочарованным гением». [25]

В предисловии к работе Иехи Аура «Заметки о Книге Бытия» Кроули утверждает, что «ее почтенный автор был адептом» эзотерической системы символов, достигшим совершенства в их гармонизации в себе (здесь имеется в виду то, что позже будет известно как Liber 777 ). [74] «В 1899 году он был любезно рад принять меня в качестве своего ученика, и, живя в его доме, я ежедневно изучал под его руководством Священную Каббалу». [68] Кроули продолжает восхвалять « используемые рационалистические методы», и что используемые методы были действительно «настолько тонкими и тонкими, что они легко возвышались до Интуитивного». [74] Что касается некоторых более темных оккультных экспериментов, которыми Кроули баловался в Чансери Лейн, он ясно и конкретно указал, что Беннетт «никогда не имел к этому никакого отношения». [75]

Кроули описал Аллана как высокого, хотя «его болезнь уже вызвала сутулость. Его голова, увенчанная копной диких черных волос, была чрезвычайно благородной; брови, как широкие, так и высокие, нависали над неукротимыми пронзительными глазами. Лицо было бы красивым, если бы не изможденность и бледность из-за его почти непрерывных страданий». [15] [76] Он продолжил описывать, как, несмотря на плохое здоровье Беннета, «он был огромным тружеником». Что у него обширное, точное и глубокое понимание науки и электричества. [15] [77] Кроули отметил: «Он показал мне, как получать знания, как их критиковать и как применять». [78] Также подчеркивая, как Беннетт погрузился в буддийские и индуистские учения с целью духовного прозрения. Кроули продолжал рассказывать, что он «не полностью осознавал колоссальную значимость этого священного духа», и все же он сразу понял, что «этот человек мог научить меня большему за месяц, чем кто-либо другой за пять лет». [15] [51]

В то время, когда не было никакого законодательного запрета на наркотики , Беннетт был экспериментальным пользователем доступных лекарств (с помощью которых он также лечил рецидивирующую астму) и познакомил Кроули с этим аспектом своих оккультных и алхимических исследований. [79] [71] [15] [80] Более того, как часть его экспериментов по доступу к тайнам «подсознательного и сверхъестественного разума» и «Мира за Завесой Материи», как утверждается, он даже экспериментировал с ядами, однажды приняв передозировку, которая в противном случае убила бы другого человека, хотя он остался невредимым. [31] [71] [60] [46] [3] В то время как Беннетт вскоре отказался от практики таких экспериментов и использования, Кроули перешел к жизни гедонистической зависимости, хотя всегда относился к Беннету с самым высоким уважением. [81] [82]

Кроули также нарисовал мрачную картину того, как Беннетт остро страдал от спазматической астмы в то раннее время. Беннетт принимал одно лекарство за раз (до месяца), пока оно не переставало помогать, а затем циклически перебирал другие доступные ему лекарства, пока не пришел к использованию хлороформа . [46] [15] Кроули вспоминал, как даже в течение недели он видел, как тот «приходил в сознание лишь настолько, чтобы дотянуться до бутылки и губки». После короткого периода выздоровления астма возвращалась снова, и Беннетт снова был вынужден вернуться в этот мрачный цикл существования. [15] [71] Кроули утверждал: «Но сквозь все это спокойный неустрашимый дух ходил по эмпиреям , а сияющий ангельский нрав созревал пшеницей дружбы». [25]

Воздействие, влияние и изменение взглядов

Еврейский девиз Беннета « Да будет свет » берет свое начало в Книге Бытия .

В священной сцене Беннетт описывается как «спокойный, величественный, явный хозяин всего этого», Кроули подробно рисует ауру человека, который громоподобно несется вперед; «мгновенно луч божественного сияния рассекает черные тучи над его головой, и его благородное лицо вспыхивает в этом экстазе яркости». [83] Кроули утверждает, что эта картина Беннетта была буквальной правдой. Что Беннетт был одним из очень немногих людей, которых он встречал, «которые действительно могли получить ... желаемые ими результаты» в этой эзотерической области , поскольку для большинства легко получить нежелательные результаты «безумие, смерть, брак». [83]

Биограф Качинский утверждает, что Кроули взял девиз Младшей степени Адепта, «да будет свет» на енохианском языке ; перевод еврейского девиза Беннета Iehi Aour . Это показывает ясную ссылку на влияние его учителя и друга. [84] Кроули однажды заметил относительно сил Беннета: Беннетт сконструировал магическую палочку из стекла, люстры от канделябра, которую он носил с собой. [85] [86] Он предпочитал ее палочкам, рекомендованным GD, и держал ее «заряженной своей значительной психической силой и готовой к использованию». [87] Так уж получилось, что Кроули и Беннет были на вечеринке, и группа присутствовавших теософов высмеивала в недоумении силу палочек. Кроули утверждал, что «Аллан быстро достал свой и взорвал одного из них. Потребовалось четырнадцать часов, чтобы вернуть недоверчивому человеку возможность использовать свой разум и мускулы». [85] [15] [86] [88]

Кроули заявляет, что он надеялся, что Беннетт установит Орден в Азии: «Рассвет был золотым, когда ты встретил проводника, ... Ты взял лодку, которая плыла по течению, Чтобы не оставлять следов... Я надеялся, что ты поднимешь мой магический Меч, На другом берегу». [89] Одно из различий, с которым они столкнулись, заключалось в том, что Кроули, казалось, думал, что добродетельное поведение можно обойти, тогда как Беннетт зашел так далеко, чтобы настаивать на том, что это был первый основополагающий фактор, необходимый претенденту, видя недостатки на Западе, а именно безупречность соблюдения заповедей. [90] [91] Автобиография Кроули посвящена трем «Бессмертным воспоминаниям», включая «Аллана Беннетта, который сделал все, что мог». [92] Сутин утверждает, что Кроули пытался возобновить связь, Беннетт был неохотным, и в конце концов они двое действительно начали отдаляться друг от друга. [93]

Кроули отмечает годы спустя: «Аллан, как мне кажется, как ни странно, скорее потерял интерес, чем приобрел его, когда мы приобрели мастерство в Белом Искусстве... Он вообще не интересовался Магией; он думал, что это никуда не ведет. Его интересовала только йога». [94] [95] [51] Кроме того, хотя Беннетт оказал сильное влияние на раннюю жизнь Кроули и его последующие мысли, [96] Беннетт однажды ответил Кроули: «Ни один буддист не посчитал бы целесообразным перейти от кристальной ясности своей собственной религии к этой запутанной неизвестности». [97] Годы спустя Кроули перепечатал эссе Беннетта «О культуре разума», вероятно, без его ведома, под новым названием «Тренировка разума» в серии Equinox. Здесь можно увидеть, что их понимание высшей реальности пошло разными путями, Кроули, казалось, считал два пути совместимыми, в то время как Беннетт был непоколебим в своем религиозном рвении. [90] [98] На мрачной ноте Качинский цитирует то, что Кроули записал после отъезда своих друзей, теперь уже зная об изменении пути Беннета: «О Человек Скорби: брат Скорби!»... «В белом святилище твоего белого духа правления, Ты, человек Скорби: О, за гранью веры!». [99]

Путешествие в Юго-Восточную Азию

Цейлон, йога и буддизм

Где-то между 1889 и 1900 годами, в возрасте около тридцати лет, Беннетт отправился в Азию [100] [101] [102] , чтобы облегчить свою хроническую астму, после того как погрузился в изучение буддизма . [16] [32] Он отправился на Цейлон как самостоятельно обращенный буддист, прожив в Камбуругамуве в округе Матара в течение четырех месяцев, Беннетт изучал язык пали и коренные учения Тхеравады под руководством старейшего сингальского монаха, достопочтенного Реваты Тхеры. [17] [3] Кассиус Перейра позже вспоминал, что «его интеллект был настолько блестящим», что он овладел этим древним языком за шесть месяцев и мог свободно общаться». [103] [104] Кроме того, Беннетт «приобрел много близких друзей среди буддистов Цейлона, которые оказывали ему большую помощь во всех отношениях». [104] Беннетт также проводил время, посещая монастыри, монахов и священные места, знакомясь и погружаясь в буддийскую культуру и практику Цейлона. [31]

В Коломбо он изучал хатха-йогу у йога Поннамбалама Раманатана (Шри Парананда), который, как говорили, был человеком «глубоких религиозных знаний». [105] [31] [106] Когда здоровье Беннетта улучшилось, он стал наставником младших сыновей Шри Парананды, который был тамилом из высшей касты и генеральным солиситором Цейлона. [105] [107] Флоренс Фарр , бывшая сотрудница Золотой Зари, также переехала на Цейлон несколько лет спустя и стала главной леди Колледжа для девочек Шри Парананды. [108] Беннетт присоединился к Сангхе под руководством йога и взял имя Свами Майтрананда, [109] которое уже имело буддийское значение. Психическая сила этого человека стала более выраженной, когда он освоил дыхательные техники, мантры , позы асан и практики концентрации за удивительно короткий период времени. [31] [106] [3] Кроули посетил Беннетта в Канди и лично присутствовал на нем во время йогического медитационного ретрита. [110] Кроули поддерживал его ретрит, тихо принося еду в комнату по соседству с той, где практиковал Беннетт . Пропустив два приема пищи подряд, Кроули из-за беспокойства проверил Беннетта, обнаружив его не сидящим на центральном коврике, а в конце комнаты, все еще в позе йоги Падмасана «в своем узле, опираясь на голову и правое плечо, в точности как перевернутое изображение». Кроули поставил его направо, и он вышел из транса, совершенно не осознавая, что произошло что-то необычное. [110] [111]

С улучшением его здоровья в теплую погоду он теперь был свободен от хронического цикла наркотиков, в котором он нуждался в Англии. [112] Кроме того, он отказался от своих экспериментов с психической и эзотерической силой. [113] Поиски духовного смысла Беннетом наконец были утолены, когда он начал посвящать себя практике и Учениям буддизма Тхеравады . [113] Кроули отметил, что Беннет был «самой благородной и нежной душой, которую я когда-либо знал», и, несмотря на предыдущие эксперименты его учителя и друга, «Аллан уже был в душе буддистом». [114] [115] Эгиль Аспрем утверждает: «Следуя примеру Беннета, Кроули также вступил в более тесную связь с буддизмом во время своего визита [116] и впоследствии считал себя буддистом в течение многих лет». [117] Беннетт позже рассказывает: «Исконное и правильное обозначение чистой формы буддизма, ныне распространенной в Бирме, на Цейлоне и в Сиаме, — это Тхеравада, «Традиция старейшин» или, как мы могли бы справедливо это назвать, Традиционная, Изначальная или Православная Школа». [118] Его интеллект, духовные устремления и вера видят эту школу как «чистую и простую»… «практически не изменившуюся за двадцать пять столетий», что ее наследие не мифическое, а скорее «действительные слова», которые Будда использовал в своей «религиозной миссии», которые все еще доходят до наших дней. [119]

В июле 1901 года Беннетт выступил с докладом в Теософском обществе в Коломбо под названием « Четыре благородные истины ». На этом докладе присутствовал молодой Кассиус Перейра, который был так глубоко тронут этим докладом, что он изменил его жизнь, и он стал другом Беннетта на всю жизнь, а позже также принял монашеские одежды. [120] [17] [102] В это время Беннетт решил, что возглавит буддийскую миссию в Англии. [16] [121] Чтобы сделать это, он понял, что это должен сделать бхиккху из Сангхи Будды, поэтому, видя ограничения на Цейлоне, он направил свое видение на Высшее посвящение в буддийский орден монахов Тхеравады в Бирме. [16] [122] [51] Он пришел к выводу, что путь отречения был для него единственным путем, чем больше он учился и практиковал, тем больше он его привлекал.

Из тьмы в свет

Восточный буддизм начала 1900-х годов

Беннетт отправился в прибрежный город Акьяб и поселился в буддийском монастыре Ламма Саядо Кёнг. Беннетт был принят в Орден Ламма Сарадо в качестве саманера (послушника) 8 декабря 1901 года. [123] [17] [122] [124] В это время он проводил время, изучая и совершенствуя свои знания пали, изучая обязанности буддийского монаха и написав буддийские статьи для цейлонского издания. [17] Полгода спустя, в день Весак , в полнолуние мая 1902 года, длинная вереница из семидесяти четырех буддийских монахов двинулась из Кьярук Кёнг к краю пристани для нового высшего посвящения саманера. Церемония прошла на воде под председательством Шеве Бья Саядо, и именно здесь он перешел от десяти заповедей новичка к 227 заповедям буддийского бхикшу . [125] [17] [32] Все еще не знакомый с бирманским языком, Шве Зеди Сарадо перевел каждое предложение на английский язык, что, вероятно, было первым случаем такого рода в истории. [17] Его имя при посвящении было Ананда Майтрея, санскритское имя, [17] [102] вскоре было изменено на палийское написание Ананда Меттейя, чтобы соответствовать корням Тхеравады , что означает «Блаженство любящей доброты». [105] [126] [3] [127] [102] Ананда также был именем спутника Гаутамы Будды , а санскритский Майтрейя и палийский Меттейя — это имя грядущего Будды, указанное в суттах . [128] [129] С новой силой он обратился к Сангхе на этой благоприятной церемонии, изложив, как он намеревался помочь распространению буддизма на Западе. [130] Он говорил о конфликтах, которые формировались из-за столкновения науки и религии , и говорил о видении принесения на Запад той сияющей веры и Пути Будды, которые он впервые по-настоящему испытал на Цейлоне. Кроу цитирует его, заявляющего: «Вот в чем, следовательно, заключается работа, которая предстоит мне», что его цель — «нести в земли Запада Закон Любви и Истины», провозглашенный Буддой, чтобы основать Сангху бхикшу от его имени. [130] [16] [131]Меттейя, полный рвения, завершает речь словами: «принося с Востока и даже на Запад великолепие Рассвета, превосходящее наше глубочайшее понимание; принося радость из печали и из Тьмы СВЕТ». [17]

Меттейя был вторым известным англичанином, посвященным в бхикшу, после Гордона Дугласа , который был посвящен на Цейлоне в 1899 году. [126] [132] Во время посвящения Меттейя обратился с искренним призывом к «соотечественникам... которые приедут на Восток, получат необходимое посвящение и приобретут глубокие познания в Дхарме », чтобы помочь учить Запад, «эту работу я уже начал в малых масштабах». [17] Харрис утверждает, что Меттейя обратился с «призывом к пяти мужчинам из четырех стран приехать в Бирму для обучения более высокому посвящению». [133] Один такой немец, который, возможно, услышал этот призыв, отправился на поиски Меттейи и вскоре был посвящен в послушники, оставшись с Меттейей на месяц. Затем саманера отправился в монастырь Кюндав, который находился неподалёку от леса, и в феврале 1904 года был принят в Сангху как Нянатилока Бхиккху , первый известный континентальный европеец, получивший высшее посвящение. Позже он был благодарен за встречу со сторонниками Меттейи и в какой-то момент воспользовался хижиной, которая была построена для Меттейи. [134] Харрис хранит письмо от 10 февраля 1905 года, в котором Меттейя хвалит Нянатилоку, спрашивая Кассия Переру, не поможет ли он ему, и далее заявляя, что «он легко довольствующийся жизнью смертный, с очень мягким и внимательным характером». [135] Нянатилока впоследствии стал отцом западных монахов на Цейлоне. [136]

Братские узы всего человечества

В Рангуне в 1903 году Меттейя и Эрнест Рейнхольд Рост совместно основали Международное буддийское общество, известное как Buddhasāsana Samāgama. Это было «международное буддийское общество, нацеленное на глобальное сетевое взаимодействие буддистов». [125] [3] [127] [137] [138] Его девизом было «Sabbadānaṁ dhammadānaṁ jināti», что означает «Дар Истины превосходит все дары», взятое из Дхаммапады , том 354. [139] Меттейя был генеральным секретарем и сделал Эдвина Арнольда , человека, который первым осветил ему Путь Будды Светом Азии , первым почетным членом Общества. [140] [141] Харрис продолжает утверждать, что «Buddhasāsana Samāgama получила официальных представителей в Австрии, Бирме, Цейлоне, Китае, Германии, Италии, Америке и Англии». Энтузиазм и приветствия начали поступать со всего мира. [137] [142] Его друг Кассиус Перейра (который позже вошел в Сангху , став бхиккху Кассапой в 1947 году в храме Ваджирарамайя), ссылаясь на этот период, вспоминает, что Меттейя дал несколько «вдохновляющих речей из Зала Майтрии». Отец Перейры построил Зал Майтрии на Лориес-роуд, Бамбалапития в честь Ананды Меттейи, [143] его родственная группа «Слуги Будды» была активна вплоть до 21-го века. [144]

Совет Буддасасана Самагама (Международного буддийского общества), март 1904 г. Ананда Меттейя, соучредитель, изображен в центре вместе с другими ключевыми членами на этой фотографии, сделанной в Рангуне и напечатанной в журнале «Буддизм» .

Buddhasāsana Samāgama немедленно вызвал интерес, на Conversazione в Рангуне через несколько месяцев после его создания присутствовало триста человек . [145] В сентябре 1903 года, все еще находясь в Рангуне, Меттейя начал издавать периодическое издание под названием Buddhism: An Illustrated Review . Меттейя сыграл важную роль в его выпуске и появляется в проспекте с доктором Россом в качестве генерального секретаря. [137] Quarterly Review был действительно сердечным пульсом общества, который рассылался всем членам без дополнительных затрат и «продавался широкой публике по три шиллинга за экземпляр». [146] Однако финансирование было затруднено, и в дальнейшем работа часто задерживалась из-за болезни Меттейи. Меттейя жадно вносил свой вклад в каждое дополнение, например, некоторые из его первых работ были «В тени Шве Дагона» , [147] [148] [149] «Ниббана», [150] «Переселение душ» [151] и «Закон праведности». [152] Буддасасана Самагама также в частности напечатал свою конституцию и правила в томе 1, выпуске 2. [153] [127]

В это время Альберт Эдмундс помогал продвигать журнал, он также открыто надеялся на синтез между Востоком и Западом. [154] Принятие Эдмундсом должности представителя Америки в Обществе было более гуманным: «Я занял это место представителя Рангуна, чтобы быть полезным и оправдать свое существование». Далее поясняется: «Я не буддист, а философ, который верит, что знание буддизма либерализует христианство...» Твид далее объясняет логику Эдмунда: «Мне показалось, что оно способно расширить христианство и объединить культуры». [155] Так Эдмундс стал заметной персоной в Северной Америке, и в то же время Анагарика Дхармапала и некто Дж. Ф. Маккечни вдохновились, прочитав статью Меттейи «Ниббана». [154] [156] [136] Маккечни заявил: «Мне показалось, что это изложено в прекрасном стиле английского языка и умеренно, рационально, ясно и убедительно в своих аргументах», он был вдохновлен и тронут, сказав: «Это поразило меня там, где я жил». [156] Маккечни вскоре ответил на апелляцию и стал заместителем редактора журнала, а через несколько лет сам уехал в Бирму, чтобы стать бхиккху силчаара . [154] [156]

Несмотря на то, что из-за болезни Меттейи журнал Illustrated Review выходил с перебоями, его считали успешным. [156] Пионер мысли Джеймс Аллен (автор As a Man Thinketh ), Рис Дэвис , Шве Зан Аунг, [157] Пол Карус , Дж. Ф. Маккечни , Кассиус Перейра [158] и Маунг Кхин (адвокат из Рангуна, который позже стал главным судьей Высокого суда) — вот некоторые из авторов, участвовавших в первых нескольких публикациях. Г-жа Хла Оунг, которая была спонсором хижины Меттейи на Цейлоне, дочь покойного Ситкеги У Тавлая, жены У Хла Оунга (контролера индийских казначейств), также появляется в первом выпуске в статье под названием «Женщины Бирмы». [159] [160] [161] [162]

Из-за указанных распределений было напечатано всего шесть выпусков буддизма между 1903 и 1908 годами. Харрис подробно описывает принципы, лежащие в основе миссионерского и международного видения, изложенного в первом выпуске. Первый — «представить миру истинные принципы нашей религии», чтобы вызвать «широкое принятие среди народов Запада» ее истинной практики как средства содействия всеобщему счастью. Второй и третий выпуски направлены на поощрение искренней гуманитарной деятельности и содействие тем, кто заинтересован во все большем числе, чтобы объединиться под общими братскими узами всего человечества в соответствии с истинными буддийскими идеалами. [163]

К декабрю 2003 года в выпуске 2 тома 1 говорилось: «Около пятисот экземпляров нашего первого номера были отправлены безвозмездно [164] в издательства, библиотеки , университеты и другие учреждения на Западе», так что реальная работа по распространению света на Западе была в самом разгаре. [165] Меттейя продолжал поддерживать высокий уровень международных контактов, и к 1904 году, благодаря щедрым спонсорам в Бирме, периодическое издание появилось на читальных столах 500–600 библиотек по всей Европе. [133] [166] Кристмас Хамфрис утверждает, что первый выпуск вышел в сентябре 1903 года, и «производство и качество содержания» были «самым замечательным буддийским изданием на английском языке, которое когда-либо появлялось», что последствия этого и последующих пяти выпусков были огромными. [7]

Издание Международного буддийского общества, известное как «Буддизм: иллюстрированный квартальный обзор» , появлялось в читальных залах 500–600 библиотек по всей Европе с 1903 по 1908 год.

Буддийское общество Великобритании и Ирландии

Р. Дж. Джексон [167] , который с помощью своего друга и буддиста Р. Дж. Пейна [168] основал «Буддийское общество Англии». [169] [170] С помощью Эрнеста Рейнхольда Роста [171] они втроем открыли книжный магазин по адресу Бери-стрит, 14, Блумсбери , недалеко от Британского музея , и продвигали дело Общества, выставляя буддийскую литературу на продажу в витрине магазина, чтобы стимулировать интерес. [122] [172] [173] [174] Рост активно читал лекции в частных собраниях, и вскоре группа начала получать поддержку. [7] [122] Переносная платформа была окрашена в светящийся оранжевый цвет со словами «Слово Славного Будды верно и вечно» и использовалась в парках для лекций, также собирая значительную аудиторию. [122] [173] Хамфрис, ссылаясь на Джексона, также утверждает: «В 1906 году первый английский практикующий буддист начал читать лекции о буддизме из традиционной мыльницы в Гайд-парке». [169]

Фрэнсис Пэйн упоминает, что по пути в Британский музей он заметил книжный магазин, ориентированный на буддистов. [137] Разгневанный, он вошел и заявил: «Зачем вы несете это суеверие в Англию?». Один из них попросил его не торопиться и предложил ему прочитать одну из книг, подарив ему «Цветение лотоса» [175] Бхиккху Силачары. Вскоре после этого Пэйн сам стал читать лекции по Дхамме и стал неотъемлемой частью Общества. [122] Говорят, что Фрэнсис Пэйн стал величайшим буддийским евангелистом эпохи, уступающим только Меттейе. [176]

Джексон и Пейн вскоре связались с Меттейей, и началась подготовка к его прибытию, [174] теперь пришло время для исполнения видения Меттейи. [169] Вечером 3 ноября 1907 года на Харли-стрит в Лондоне началось собрание. На нем присутствовало около двадцати пяти человек, в результате которого «Буддийское общество Англии» было расширено [170] [174] и образовано «Буддийское общество Великобритании и Ирландии», структура которого была основана на структуре его рангунского аналога. [7] [177] [178] Кристмас Хамфрис позже сказал, что его главной целью было «приветствовать и служить проводником учений» [179] буддизма на Западе.

С его образованием король Таиланда стал покровителем [170] , а выдающийся ученый-пали профессор Рис Дэвис принял пост президента. Профессор Эдмунд Т. Миллс, FRS , капитан Дж. Э. Эллам также взяли на себя ключевые роли в комитете. Этой недавно сформированной команде из пяти человек было поручено «составить предварительный проспект, конституцию и правила, а также созвать еще одно, более крупное собрание». [7] [180] [178]

Несколько имен таких выдающихся последователей буддизма: капитан Роллстон, достопочтенный Эрик Колльер, скульптор Сент-Джордж Лейн Фокс-Питт , художник Александр Фишер , граф Максборо [181] и А. Дж. Миллс. [7] [122] [182] Герман Ольденберг , Лофтус Хэр [183] ​​(который впоследствии стал частью Парламента живых религий), сэр Чарльз Элиот , К. Джинараджадаса , Д. Т. Судзуки и мадам Дэвид-Нил — вот еще известные имена тех, кто поддерживал или вносил вклад в Общество. [184]

Беннетт был связан с Обществом, когда позволяло здоровье, на протяжении всей своей оставшейся жизни. Беннетт также был ключевым редактором их периодического издания The Buddhist Review , которое было основано в 1909 году и прекратило свое существование в 1922 году. [154] [185] Это было, безусловно, сложно, частично состоящее из религиозно вдохновленных, истинно обращенных, ученых, скептиков, агностиков и тех, кто должен был упорно трудиться, чтобы поддерживать Общество на плаву. [186] Его штаб-квартира в Лондоне считалась старейшей буддийской организацией в Европе. Официально Общество было создано в 1925 году и заменено буддийской ложей в Лондоне в 1926 году. К 1953 году оно было известно как Буддийское общество и переехало по своему нынешнему адресу на Экклстон-сквер . В частности, его журналами были «Буддизм» и «Срединный путь» , а Кристмас Хамфрис был его президентом с 1926 года до своей смерти в 1983 году. [187] [188]

Первая буддийская миссия в Англию

С недавним рассветом «Буддийского общества Великобритании и Ирландии» Ананда Меттейя прибыл на пароходе «Ава» с тремя преданными мирянами в Альберт-Док на берегах Англии, в Соединенном Королевстве, 22 апреля 1908 года. [189] [190] [178] [191] Вскоре после того, как Меттейя сошёл с корабля, его спросили о цели его приезда в Англию. Он ответил: «Чтобы установить принципы Будды в этой стране», также пояснив, что буддизм гармонично сочетается с другими вероисповеданиями, приведя один наглядный пример: «его позиция по отношению к христианству заключается в том, что оно дополняет ». [192]

Ананда Меттейя, «Буддизм в Лондоне», Annals of Psychical Science , 1908. [32]

Это была первая настоящая буддийская миссия на Запад, первая лекция должна была состояться в Лондоне перед Королевским Азиатским обществом 8 мая. [132] [191] [192] [193] Хотя обстоятельства были сложными, а общественное мнение временами было сопротивляющимся, [100] [189] [192] личная харизма Меттейи означала, что он собрал «золотые мнения, дружбу и уважение всех, кто имел честь встретиться с ним». [194] Исторический отчет в «Голосе буддизма» рассказывает, что Меттейя «начал свою работу с большим энтузиазмом» и что «люди приходили в большом количестве на его беседы о Дхамме и занятия по медитации». [170] Пятьдесят лет спустя Кристмас Хамфрис вспоминает, что Меттейя «принес буддизм как живую силу в Англию», что это было началом медленно растущего движения «многих, живущих буддийской жизнью». [100]

Кристмас Хамфрис также рассказывает о своей встрече с Меттейей на этой инаугурационной миссии в Лондоне в 1908 году: с обритой головой, «тогда тридцатишестилетний» бхиккху был «высоким, стройным, грациозным и достойным». Хамфрис описывает глубоко посаженные глаза Меттейи на фоне слегка аскетической внешности, что, несомненно, Меттейя «произвел большое впечатление на всех, кто его встречал». Молодой монах был красноречив, интересен в разговоре и на темы, с приятным голосом, «а в более светлые моменты он демонстрировал восхитительное чувство юмора». Меттейя продемонстрировал «глубокое понимание Дхаммы » и его остроумие в аналогиях по темам науки и его чистую «силу и диапазон мысли, объединенные, чтобы сформировать самую исключительную личность ». [27] [195]

Один журнал напечатал часть сочинения Меттейи в мае 1908 года: «Буддизм, ... с его центральным принципом неиндивидуализации, способен предложить Западу, Англии, избавление от этого проклятия индивидуализма », перечисляя в этом корень страдания . В заключение он поощряет лондонцев к темпераменту Бирмы, «учит уважать не богатство, а благотворительность , и почитать не высокомерие, а набожность ». [196] Было опубликовано много газетных статей в Британии и некоторые за рубежом, в основном положительных. [197]

В этот период влиятельный и плодовитый популяризатор дзен-буддизма , японский писатель и ученый Судзуки Дайсэцу Тэйтаро , встретился с Меттейейей. Судзуки позже был отмечен за его сильное влияние на таких людей, как Эдвард Конзе , Алан Уоттс и Кристмас Хамфрис, что еще больше расширило интерес к восточному буддизму. [198]

В Лондоне Меттейя активно читал ряд лекций, включая одну под названием «Буддизм» в Теософском обществе 10 июня 1908 года. К сентябрю он встречался с членами Буддийского общества каждое воскресенье. [178] Все трудолюбие Меттейи и преданность делу помогли значительно увеличить число членов Общества. Многие из лекций Меттейи позже появились в виде брошюр, в журнале Общества или в The Buddhist Review . [178] Меттейя и его преданные миряне-сторонники завершили инаугурационную миссию, покинув Лондон в Ливерпуле 29 сентября 1908 года, а затем отправившись на корабле обратно в Бирму. [178]

Христианский миссионер преподобный Э. Г. Стивенсон изучал буддизм в Бирме в этот период и впоследствии принял желтые одежды . Недавно рукоположенный достопочтенный Сасанадхаджа продолжал помогать Меттейе в его миссионерской работе. Также в 1909 году «Буддийское общество Великобритании и Ирландии» расширило свою членскую базу до трехсот. [182]

Учения и ухудшение здоровья

Спасительная сила истины

Из буддийской публикации, символизирующей Дхамму Будды , лотос является символом просветления , вырастающим из грязи и нечистот в свет.

В биографическом отчете Харрис показывает, что Меттейя испытывал жалость и сострадание к сердцам Запада. Он отметил признаки большого пренебрежения в нашей культуре, такие как «переполненные таверны», переполненные тюрьмы и «печальные приюты». [199] [200] Чтобы справиться с этой потерей религиозного и морального сознания, он изложил трехчастную программу в качестве средства. Во-первых, чтобы обратиться к этой потере морального сознания, чтобы поощрять «дух взаимной помощи», а не нынешние проклятия, с которыми сталкивается общество из-за такой деградации. Во-вторых, он выступил против трех заблуждений о буддизме: что это нецивилизованное поклонение идолам, что это «торговля чудесами и эзотеризм» и что это бесхребетная, «апатичная, пессимистическая манера философии». В-третьих, он представил свое впечатление о буддизме; как о рациональном, оптимистичном, и что Будда, безусловно, был замечательным и просветленным Учителем. [199]

Меттейя подчеркнул духовную нищету Запада в своих преданных трудах, представив буддизм Тхеравады как силу, которая может спасти его. [201] Меттейя давал ряд учений в это время, побуждая других видеть пользу добродетели в заповедях , с ее противопоставлением страданию, [202] устанавливая веру в Будду как основу и даже развивая способность вспоминать прошлые жизни . [203] [204] Целью его учений было вдохновить, но также использовать эти вещи, чтобы увидеть страдания существования и понять Четыре Благородные Истины , чтобы лично достичь дальнего берега , цели буддийских учений Тхеравады. Сравнив силу, требуемую паром высокого давления в паровозе, Меттейя призывает стремящегося использовать правильные искусные средства медитации, чтобы позволить уму не вытекать в мир, а усиливать силу ума в одном месте, основанном на чистоте. [205] Он делает такие заявления, как «Стремление, Речь, Действие и т. д. обозначают последовательные этапы на пути духовного прогресса», склоняя свою аудиторию к высшим плодам. [206] Он нашел свет в учении о том, что «какое бы явление ни возникло, оно неизменно является следствием, произведенным предшествующей причиной», что приводит к глубокому пониманию трех характеристик . [207] [208] Меттейя продолжает использовать сравнительное сравнение того, что такое просветление, затем заявляет, что это разрушение иллюзии себя, освобождение от пяти кханд существования. Что когда эта истина освобождения достигнута, она «Безгранична, Элемент Нирваны» правит безраздельно. [209]

Послание Будды Западу

В 89-ю годовщину «Дня буддизма Соединенного Королевства» 16 июля 1997 года Тилак С. Фернандо рассказал о жизни, успехах и борьбе Меттейи. [210] [211] Он утверждает, что после возвращения в Рангун Меттейя был весьма удовлетворен духовным успехом миссии, хотя его здоровье неуклонно ухудшалось, а финансовая поддержка миссии была исчерпана. Хотя Меттейя обнаружил, что Учения не были широко приняты с большим энтузиазмом, он снова был полон решимости продвигать дальнейшую передачу этого Света. [210] В декабре 1908 года Меттейя написал «Открытое письмо буддистам Англии», искренне призывая тех, кто интересовался Учениями, поддержать процветание Общества. В это время Общество уже разрослось до ста пятидесяти членов, и со всем изящным красноречием и вдохновением, на которые он был способен, он представил славу послания Будды как ответ на непосредственные нужды Запада. [210] Фернандо продолжает утверждать, что «железная воля Меттейи вернуться в Англию все еще была жива, хотя усилия, необходимые для продолжения даже рутинной работы, были ужасны». [212]

В качестве дальнейшего влияния на развитие буддизма Меттейя упоминается в организации Западного крыла Международного буддийского союза, группы, основанной Анагарикой Дхармапалой, которая позже преобразовалась во Всемирное братство буддистов в 1950 году. [213] Меттейя также получил высокую оценку за свою работу в Бирме, поощряя преподавание буддизма в школах. [214] [200] Харрис также предполагает, что антибуддийское давление на Цейлоне заставило Меттейю посвятить свое время помощи «в подготовке буддийских детей к противостоянию аргументам христианских миссионеров». [215] Это также может быть причиной уменьшения возможности возвращения миссии в Англию.

Шепот и сокровенная святыня буддизма

Кроули принялся восхвалять своего старого гуру и опубликовал газетную статью 13 июня 1908 года, вызвав волнующие образы гениальности своего старого друга и учителя. Сначала изобразив сюрреалистические графические детали церемониальной магии, а затем заявив: «Как же прекрасна должна быть сокровенная святыня буддизма, когда мы обнаруживаем, что этот же Аллан Беннетт отвергает как детскую глупость силу исцеления больных или воскрешения мертвых, достижение Философского Камня, Красной Тинктуры, Эликсира Жизни!». [83] Меттейя явно отказался от своего прежнего эзотерического пути, чтобы подняться на «белые высоты» духовной буддийской практики. [83] «Какая странная привлекательность должна заключаться» в желтых одеждах бхиккху, «Чаше для подаяний, бритой голове и отведенном в сторону глазе». Кроули продолжает пробуждать лондонцев монументальной иллюстрацией того, что этот человек «вырвал сердце Истины, истекающее кровью из мертвого тела вселенной», что те, кто жаждет, должны искать его мудрость. Что всем серьезным людям, которые ищут настоящую Веру , что этот человек «прошел все пути жизни и смерти» и он достиг, «лат. Intra Nobis Regnum: [216] Бхиккху Ананда Меттейя — Аллан Беннетт — тот человек, который поможет вам ее найти». [83] Возбуждение энергии Кроули, вероятно, чисто мотивированное, вероятно, было ключевым фактором в более поздних атаках Меттейи на убийство его репутации . Конечно, его прежняя жизнь как оккультиста и публичное восхищение Кроули добавили бы шумихи к ропоту и беспочвенным обвинениям. [217] [73]

Влиятельная статья Ананды Меттейи под названием «Переселение душ».

Темные подозрения относительно противоречивого прошлого Меттейи и его связей, похоже, захватили некоторую часть общественности. Хотя его вера и практика были подлинными, Меттейя все еще был противоречивой фигурой. Как из-за его истории в эзотерике, так и из-за его постоянных контактов с друзьями в таких группах, как Теософское общество, подозрения сохранялись. [218] В последующие годы эти слухи усилились, когда Кроули подвергся открытым нападкам в СМИ. Это привело к тому, что имена Джонса и Меттейи были вывалены в грязи . Джонс попытался подать в суд на журнал за клевету , что привело к затянувшемуся судебному разбирательству. [219] [220] [221] В одной новостной статье о Меттейе говорилось: «мошенник - буддийский монах Аллан Беннетт, чье самозванство было разоблачено в Truth несколько лет назад», вероятно, является одним из худших примеров выдвинутых обвинений. «Адвокат приступил к допросу свидетеля в отношении Аллана Беннета, буддийского монаха, а также члена Ордена, и именно в этот момент» его светлость судья Скраттон заметил: «Этот судебный процесс становится очень похожим на судебный процесс в « Алисе в стране чудес »». [220] [221]

Никакие факты не были заверены в суде , доказательства были представлены таким образом, что Меттейя был связан с оккультным и распутным образом жизни Кроули. Это неудачное общественное восприятие действительно может быть одной из немногих причин убывающей способности Меттейи распространять Дхамму через дальнейшую миссию. Сила этих историй и инсинуаций, на самом деле форма убийства репутации , может быть замечена, поскольку некоторые из них даже докатились до 21-го века. [217] [73] [222]

Меттейя пользовался полной поддержкой своих близких друзей в буддийских кругах, Харрис отмечает, что заслуживает внимания тот факт, что при его жизни было опубликовано несколько статей, призванных подтвердить, что он отказался от своего прошлого и «не был человеком-загадкой». [223] В одной редакционной статье говорилось: «В бхиккху Ананде Меттейе не больше загадок, чем в любом другом человеке», Клиффорд Бакс также с первого взгляда констатировал подлинную природу этого человека. [224]

Воспоминание в обратном порядке

Меттейя в своих ранних учениях и на протяжении всей своей жизни побуждал тех, кого он знал и кого учил, призывать практику медитации, которая позволит стремящемуся, во-первых, вспомнить прошлое и, в конечном итоге, вспомнить свои прошлые жизни . [225] [ нужна страница ] [2] [226] Будучи одной из психических сил, используемых для реализации в буддизме, он учил о ней как об инструменте, позволяющем увидеть, что продолжение перерождений в сансаре является страданием, позволяя стремящемуся отточить свое понимание до совершенного правильного взгляда . [225] [ нужна страница ] [227] [228] [229]

Алек Робертсон, президент и давний член Слуг Будды [230] [231] [232] общества, которое работало в зале Майтрия (Коломбо, Шри-Ланка), который был построен в память об Ананде Меттейе, [230] [232] вспомнил, что в разговоре с близким другом Меттейи Кассиусом Перейрой он утверждал, что имел такую ​​тесную связь с Меттейей, «что они могли общаться посредством телепатии », что каждый мог знать мысли другого даже на большом расстоянии. [231] [232] Биографы Кроу и Сутин также углубляются в тему упорных усилий Кроули, следуя советам своего старого учителя и друга. [233] [234] Каким бы диким это ни казалось современному скептику, знание прошлых жизней описывается как одна из психических способностей, которую Будда осознал в ночь своего просветления. [235]

Усвояемая Дхамма и ухудшение здоровья

Меттейя понял, что лучший путь для возникновения Дхаммы на Западе — через Сангху бхиккху, что это было первичной и незаменимой основой для укоренения Истины Будды в обществе. [236] Это честное осознание было высказано в 1910 году, далее в этом письме Меттейя заявил: «Я не думаю, что сохранение одного бхиккху, будь то я или другой, при нынешнем положении вещей, вообще будет способствовать этой цели. На самом деле, совсем наоборот». [236] Здесь Меттейя имел в виду трудности создания Сангхи бхиккху, которая могла бы процветать, строго придерживаясь Винаи .

Вместо этого Меттейя выдвинул идею создания литературы Дхаммы, которая была бы легко усваиваемой, разбитой на более короткие фрагменты, чтобы лучше соответствовать современному недовольному уму. [236] «Дхамма, которая лучше всего подходит для более глубокого ученика в реальных переводах, слишком архаична для современного среднего человека, чтобы начать с нее. Ее нужно интерпретировать в способы мышления, а не переводить в словесное подобие». [236]

Ранние планы Меттейи основать постоянную буддийскую общину на Западе, в Англии, [237] пошли на убыль из-за его нового понимания того, что дост. Силачара или он сам не смогут должным образом основать Сангху на Западе. [236] Это ознаменовало конец времени Меттейи как преданного буддийского миссионера в Англии. [238] [239] Меттейя заявил, что тот, кто живет своим истинным призванием в этой жизни как бхиккху, должен соответствующим образом следовать Винае , чтобы доказать себе, что он противостоит искушениям как религиозный учитель среди своих собратьев, быть мудрым и достойным, чтобы он был живым примером через действия своей жизни. [240] Хотя решимость Меттейи вернуться была велика, его здоровье быстро ухудшалось. [241] [242] [239] Меттейя далее заявил: «Мне было бы очень жаль, если бы первые зачатки буддийского монашества в Англии были основаны на преднамеренном и постоянном нарушении правил, по которым должен жить бхикшу». [243]

Говоря о сердце Дхаммы в этом письме, Меттейя заявляет: «Теперь в этом месте я должен остановиться, чтобы подчеркнуть, что наша Дхамма , наша Сасана , есть Истина о жизни, Религия, которая приходит как Венец, как Цель всех религиозных учений, которые когда-либо были даны миру». [244] Что мы узнали «фундаментальные движения», необходимые для следования тому, что есть «Правда и Истина», вытесняя наше «ментальное младенчество», становясь «самостоятельными», наделенными «личной ответственностью», принимая мантию «великого паломничества Жизни». [245] Цитируя Будду, Меттейя пишет: «Поэтому ищите Прибежища в Истине; глядя на себя и на Истину как на Проводников, не ища никакого другого Прибежища». [246]

В 1909 году ранняя каббалистическая работа Беннета «Заметка о Бытии» появляется в «Равноденствии» Кроули, том I, номер II. [68] В 1911 году буддийская работа Меттейи « Тренировка разума» появляется в «Равноденствии», том I, номер V. [247] Также в 1911 году Меттейя публикует свой сборник буддийских статей: «Очерк буддизма; или Религия Бирмы» . Последний был опубликован в Рангуне, Бирма, Международным буддийским обществом с предисловием Теософского общества, [248] позднее переизданным посмертно в 1929 году. [1]

Климат Бирмы усугублял астму Меттейи, а строгость правил бхикшу делала его слабым. [178] Хотя даты не были указаны, Кассиус Перейра упоминает, что у него были проблемы с желчными камнями, что он перенес две операции и что его хроническая астма вернулась. [241] [249] Кроули утверждает, что «его жизнь как бхикшу была не слишком хороша для моего гуру», его физическое здоровье было в «очень шокирующем состоянии», включая «ряд тропических заболеваний». [242] Врачи Меттейи неохотно дали ему совет покинуть Орден монахов, «где он теперь достиг старшинства Тхеры или Старейшины». [250] В 1913 году он поговорил со своей сестрой, и они решили, что будет лучше, если он переедет в Калифорнию, чтобы лучший климат мог помочь его выздоровлению. В мае 1914 года Ананда Меттейя снял монашеское сана, больше не будучи буддийским монахом, и с помощью нескольких местных друзей покинул Бирму, чтобы вернуться в Англию. [178] [251] [169] [239] [51]

Возвращение в Англию и последние годы

Прибыв в Англию 12 сентября 1914 года, Беннетт встретил свою сестру, которая должна была сопровождать его в путешествии в Америку. [252] [178] К сожалению, из-за его ухудшающегося здоровья американский судовой врач отказал ему в иммиграционной визе. Его сестра отплыла без него, и он оказался на мели, вынужденный жить в нищете и болезнях в Англии. [252] [51] Беннетт, теперь мирянин , снова был недееспособен из-за хронической астмы на несколько недель, и с началом Первой мировой войны его положение выглядело ужасным. [177]

Хотя положение Беннетта было мрачным, не все было потеряно. Врач и его семья, которые были членами ливерпульского отделения Буддийского общества Великобритании и Ирландии, взяли его к себе на два года, хотя напряжение было слишком велико. [239] [178] [51] Анонимная группа доброжелателей обеспечила, чтобы о Беннетте позаботились с помощью Буддийского общества, чтобы спасти его от помещения в государственную опеку . По мере поступления помощи, как местной, так и зарубежной, здоровье Беннетта улучшилось. [253] [51]

Мудрость ариев

С обновленной энергией зимой 1917–1918 годов Беннетт прочитал серию из шести частных лекций в студии Клиффорда Бакса . [239] В разгар войны Беннетт все еще пробуждал своих слушателей к возвышенному « Нирвана означает Высшее, Запредельное и Цель Жизни», описывая, что наша преходящая обусловленная самость была настолько отличной от того, что было на самом деле «вне всякого наименования и описания, но далеко за пределами даже самой Мысли». [254] Также поощряя домохозяев привносить «вечно присутствующий солнечный свет Учения» в свою повседневную жизнь. [255] В мае 1918 года Беннетт пробудил в членах Буддийского общества новый энтузиазм в том, что Кристмас Хамфрис описал как «боевую речь». [256] [178]

Позже Хамфрис цитирует Меттейю в своем классическом труде «Буддизм» :

Длительное страдание жизни возникло из слепого Неведения... с чувством отдельного существования есть состояния страдания. [257]

Харрис цитирует один отчет, в котором упоминается, что Беннетт, хотя и болел неделями, взял на себя редактирование Buddhist Review в 1920 году, в январе 1922 года, это было последнее издание. [239] [258] Название, Arya, означает «благородный» на санскрите (аналогично Āriya на пали ), относится к тем, кто достиг пути Будды четырех стадий просветления . [259] [260] [261] Затем Беннетт взял лекции, которые он читал в студии Клиффорда Бакса, и использовал их в качестве основной основы своей книги «Мудрость ариев » [2], опубликованной в январе 1923 года. Включено было одно учение о переселении душ, «одно из самых сложных буддийских учений, которое нужно сделать понятным западному уму». [178] [262]

Беннетт посвящает работу «Мудрость ариев» своему дорогому другу Клиффорду Баксу , который читал лекции, легшие в основу большей части сборника. Беннетт утверждает: в первые «ужасные годы Великой войны я приехал в Лондон, сломленный здоровьем и отчаявшийся в дальнейшей возможности работать ради дела, которому посвятил свою жизнь». Это «первые плоды моей работы, опубликованной в западной стране», выражая благодарность Баксу за то, что он сделал «возможным возобновление моей жизненной работы» с сердечной благодарностью, подписанной Ананда Меттейя . [263]

Смерть

Клиффорд Бакс вспоминает свою встречу с Беннетом в 1918 году: «Его лицо было самым значительным из всех, что я когда-либо видел», что можно было одновременно ощутить скручивание и царапины от многих лет физических страданий, и «жизнь медитации о всеобщей любви », — все это породило самое замечательное впечатление. «Прежде всего, в момент встречи, Беннет излучал нежный мерцающий непоколебимый «психический солнечный свет», который был ореолом его персоны. [264]

К началу марта 1922 года стало ясно, что состояние Аллана Беннета стремительно ухудшается. Страдания были очевидны даже для других. Чарльз Алвис Хевавитарана [265] и, по всей вероятности, Кассиус Перейра продолжали поддерживать Беннета в его последние дни на 90 Eccles Road, Clapham Junction , London. [266] [267] Аллан Беннетт умер на своей родной английской земле в возрасте 50 лет, 9 марта 1923 года. [178] [251] [268] Хевавитарана телеграфировал необходимые средства для его могилы на кладбище Морден в Южном Лондоне. [266] [258] Кристмас Хамфрис вспоминает это событие:

Морден, новое кладбище Баттерси, является местом упокоения Аллана Беннета.

Члены большого собрания возложили на могилу цветы и благовония [266]

Мой давний друг и буддийский писатель Кассий Перейра писал:

... 9 марта в Лондоне буддийский мир теряет одного из своих выдающихся деятелей последних лет. [8]

И теперь рабочий, для этой жизни, отложил свои тяготы. Он чувствует себя более радостным, чем обычно, потому что он устал; его измученное тело больше не могло идти в ногу с его парящим умом. Работу, которую он начал, по представлению буддизма на Западе , он продвигал с энтузиазмом и энергией в памфлете, журнале и лекции, все мастерски, все стимулирующие мысли, все в его собственном неподражаемо изящном стиле. И результаты не разочаровывают тех, кто знает. [250]

Пол Брантон в 1941 году поделился тем, что Аллан Беннетт «стимулировал меня духовно и ускорил мою зарождающуюся решимость расшифровать глубокую загадку жизни». Брантон рассказывает о своем уважении и почтении к Беннетту, оставляя нам свою благодарность за:

этот белый буддист, чей корабль отплыл к бесконечным водам Нирваны . [ 31]

Тилак С. Фернандо в «День буддизма Соединенного Королевства» в 1997 году заканчивает свою речь, отдавая дань уважения наследию достопочтенного Ананды Меттейи:

И вот так ушел из жизни человек, память о котором будет чтиться за то, что он принес в Англию, как живую веру, послание Всепросветленного [ 268] [269]

Наследие

Аллан Беннетт был пионером, и без него буддизм не вошел бы в западный мир так, как он это сделал. [270] [100] В частности, он поощрял и ввел «серьезное изучение буддизма как духовной практики » в Британии, а также способствовал его росту в Бирме и на Цейлоне. [271] [272] Незадолго до смерти Беннетта в 1923 году собрание лекций, прочитанных в студии Клиффорда Бакса [273] [239], а также дополнительная статья о возрождении были напечатаны в книге «Мудрость ариев» . [2] [239] Посмертно в 1929 году Теософское издательство в Индии напечатало «Религию Бирмы и другие документы» — собрание сочинений Меттейи первого десятилетия века, переработанное издание 1911 года. [239] [248] Этот последний сборник состоит из основной части статей, которые были опубликованы на протяжении всей его жизни как буддийского монаха и как преданного буддиста. «Буддисты Востока действительно справедливо решили, что эти вдохновляющие писания не будут преданы забвению, которое настигает старые номера журналов, но станут доступны миру в форме тома». [274] Многие из его речей и статей до сих пор нетронуты, доступны и используются сегодня. [275]

«Дар Истины превосходит все другие Дары» — пословица из Дхаммапады освещает жизненный труд Меттейи, пытающегося поделиться кристальной Истиной с человечеством. Эта надпись встречается как в каждом иллюстрированном обзоре буддизма , так и в заключительной работе Беннета «Мудрость ариев» .

Ананда Меттейя запомнился своим продвижением буддийского образования в Бирме и своей центральной ролью в качестве фигуры, продвигающей глобальную сеть буддизма [276], включая первые подлинные корни Сангхи Будды на Западе. [133] [277] Известен как критик морального застоя Запада и как ярый пропагандист верований Востока на заре 20-го века. [133] Меттейя был отмечен как один из немногих ранних западных буддистов , которые обладали разумом, преданностью и сильным пониманием буддийских истин. Меттейя сыграл важную роль в качестве одного из этих плодовитых предшественников, «которые открыли глаза своему поколению на древнюю мудрость, давно утерянную для западного мира». [278]

В посмертном издании «Религия Бирмы» [1] во введении говорится:

Ибо все силы этого замечательного человека были посвящены одной-единственной цели — изложению Дхаммы таким образом, чтобы ее могли усвоить народы Запада.

Меттейя также был отмечен «благодаря литературному мастерству» за вовлечение и распространение буддийской мысли посредством «яркого выражения ... знания», которое он осознал. [278] «Едва ли можно перевернуть страницу его прозаических эссе, не наткнувшись на какой-нибудь отрывок, который был бы полон ... образного выражения». [21] Страсть Меттейи к Учениям Будды как образу жизни, его изобретательность и трудолюбие в принесении этого Света на Запад, его пример как ревностного практика Дхаммы , все это помогло разжечь чувство духовной срочности и поиска в тех, кто пересекал его путь и учения. Его жизненная работа вкратце заключалась в том, чтобы поделиться с Западом Благородным Восьмеричным Путем , Маджхима-Патипада: это место практики, которое избегает обеих крайностей и ведет к просветлению, полному уничтожению всех страданий.

Если… кто-либо из вас сможет обрести хотя бы слабый проблеск буддийской религии и ее несравненной ценности для западного мира, это будет для меня величайшей наградой; и, как вы в таком случае наверняка обнаружите, для вас величайшим преимуществом. [279]

Наш западный мир... Я верю , что найдет величайший ответ на свои вопросы, простейшее изложение глубочайших фактов о жизни в этом же замечательном Учении индийского принца , который искал и нашел в одиночку Путь положить конец страданиям – Путь к вечному миру. [279]

Журнал Tricycle также цитирует мысли Меттейи об учениях Будды: [280]

Все, что нам остается, это Действие… Он учил, но действие истинное, следование нашим малым возможностям; … сделайте человека Последователем нашего Мастера.

...поэтому усердно трудитесь над своим Освобождением [280]

Работы

Как редактор

Смотрите также

Сноски

  1. ^ abc Беннетт 1929.
  2. ^ abcd Беннетт 1923.
  3. ^ abcdefgh Мелтон 2000, стр. 169.
  4. ^ Качинский и Вассерман 2009, гл. 6 Кроули приписывал... «свою сосредоточенность на практиках концентрации и осознанности влиянию двух его ранних наставников, Оскара Эккенштейна и Аллана Беннета».
  5. ^ ab Crow 2008c, стр. 1.
  6. Бэтчелор 1994, стр. 40.
  7. ^ abcdefgh Хамфрис 1956, стр. 26–27.
  8. ^ abcd Bennett 1929, стр. 432. Покойный мистер Аллан Беннетт, Кассиус Перейра.
  9. ^ abcdefg Crow 2008a, стр. 14–36.
  10. ^ ab Regardie 1986, стр. 41.
  11. Harris 2006, стр. 149 цитирует Symonds & Grant 1989: 180.
  12. ^ abc Harris 2013, стр. 81.
  13. ^ abcde Кроули, Бета и Качиньский 1998, с. 23.
  14. ^ abcdef Харрис 2006, стр. 149.
  15. ^ abcdefghijk Кроули 1989, с. 180.
  16. ^ abcdefgh Хамфрис 1956, стр. 27.
  17. ^ abcdefghijkl Меттейя 1902.
  18. ^ Харрис 1998a, стр. 11 цитирует «Исповедь», стр. 234.
  19. ^ abc Харрис 1998a.
  20. ^ abc Harris 2006, стр. 149 цитирует Grant 1972: 82.
  21. ^ ab Bennett 1929, стр. v.
  22. Кроу 2008b, стр. 30–33.
  23. ^ ab Лео и Кроули 1911.
  24. ^ Харрис 1998a, цитирует Кеннета Гранта, «Магическое возрождение» (Frederick Muller Ltd., Лондон, 1972), стр. 82n.
  25. ^ abcdefg Грант 1972, стр. 87.
  26. ^ ab Howe 1985, стр. 151.
  27. ^ ab Harris 1998a, Ch. 1, § «Миссия в Англию», Paragraph 3. Цитирует Humphreys, Sixty Years of Buddhism in England, p.7.
  28. ^ Антес, Гирц и Уорн 2004, стр. 454 цитирует Ахнонд 1988: 1.
  29. ^ Харрис 1998a, цитирует «Магическое возрождение», стр. 85.
  30. ^ Кроу 2008а, стр. 17.
  31. ^ abcdefgh Брантон, доктор философии, 1941.
  32. ^ abcd Анналы психической науки 1908, стр. 260 (т. III № 41).
  33. ^ Харрис 1998a, стр. 10.
  34. Грант 1972, стр. 87 цитирует неопубликованную рукопись под названием «Происхождение».
  35. ^ Харрис 1998a, стр. 12 цитирует «Магическое возрождение», стр. 85.
  36. ^ Кроули 1909, § XIX.
  37. ^ Хоу 1985, стр. 105.
  38. ^ Харрис 2013, стр. 81–82.
  39. ^ Харрис 1998a, стр. 13.
  40. ^ ab Gilbert 1986, стр. 151.
  41. ^ Качиньский 2010, стр. 62.
  42. Хоу 1985, стр. 296.
  43. ^ ab Crow 2008a, стр. 18.
  44. ^ abc Sutin 2000, стр. 64.
  45. ^ Харрис 1998a, Гл. 1, § «Поиск истины», Параграф 2.
  46. ^ abcde Сутин 2000, стр. 65.
  47. Оуэн 2004, стр. 191, вкл. прим. 12.
  48. Кроули 1983, стр. 5.
  49. ^ abc Тайны неизвестного 1989, стр. 153–155.
  50. ^ ab Howe 1985, стр. 105–106.
  51. ^ abcdefgh Харрис 2013, стр. 82.
  52. ^ Хоу 1985, стр. 99.
  53. ^ Кертис, Клери и Перри 2019, стр. 3.
  54. ^ Харрис 2013, стр. 80.
  55. ^ Колкухун 1975, стр. 147.
  56. Кроули, Бета и Качиньский 1998, стр. 24.
  57. ^ abcd Саймондс 1951, стр. 27.
  58. ^ ab Crowley 1989, гл. 20.
  59. ^ Оуэн 2004, стр. 191.
  60. ^ abcd Кэмпбелл 2018, Гл. 1, § «Рассвет мага».
  61. ^ Колкухун 1975, стр. 146.
  62. ^ Кроули, Бета и Качиньский 1998, стр. 28.
  63. ^ Кэмпбелл 2018, Гл. 1, § «Рассвет мага».
  64. Грант 1972, стр. 28.
  65. Кроули 1989, стр. 464.
  66. Kaczynski & Wasserman 2009, Chp. 6 Кроули приписывал «свою сосредоточенность на практиках концентрации и осознанности влиянию двух своих ранних наставников, Оскара Эккенштейна и Аллана Беннета».
  67. Кроули 1989, Гл. 18, стр. 159.
  68. ^ abc A ∴ A ∴ Публикация 1909 г.
  69. Регарди 1986, стр. 113.
  70. Саймондс 1951, стр. 27–28.
  71. ^ abcd Саймондс 1951, стр. 28.
  72. Регарди 1986, стр. 16.
  73. ^ abc Sutin 2000, стр. 212-213 цитирует Confessions, JFC Fuller - "Introductory Essay" to Bibliotheca Crowleyana - стр. 7.c. 68 и The Looking Glass, 29 октября 1910 г.
  74. ^ ab Bennett 1889, § Вступительное примечание.
  75. ^ Сутин 2000, стр. 65 цитирует «Исповедь», гл. 21.
  76. Грант 1972, стр. 89–90.
  77. Хоу 1985, стр. 150.
  78. ^ Хоу 1985, стр. 194.
  79. Сутин 2000, стр. 67.
  80. ^ Оуэн 2004, стр. 151.
  81. ^ Сутин 2000, стр. 234, 266, 281, 296.
  82. Кроули 1989, гл. 54.
  83. ^ abcde Кроули 1908.
  84. ^ Качиньский 2010, стр. 72.
  85. ^ ab Gilbert 1983, стр. 62–63.
  86. ^ ab Grant 1972, стр. 88.
  87. ^ Колкухун 1975, стр. 148.
  88. Хау 1985, стр. 151 цитирует «Исповедь», стр. 80.
  89. Грант 1972, стр. 88–89.
  90. ^ ab Metteyya 1911, стр. 31, 57. Вкл. сноски Кроули.
  91. Кроули 1989, гл. 27.
  92. Кроули 1989, стр. 27.
  93. ^ Sutin 2000, стр. 193–194, 389–390 цитирует JFC Fuller - "Introductory Essay" to Keith Hogg - [666] Bibliotheca Crowleyana (каталог коллекции Фуллера...) (Кент, Великобритания: 1966), стр. 5 и PR Stephensen and I. Regardie - Legend of Aleister Crowley (1970) - стр. 70.
  94. ^ Кроу 2008а, стр. 16.
  95. Colquhoun 1975, стр. 90. Также демонстрирует потерю интереса.
  96. Регарди 1986, стр. 112–113, 232, 236, 286, 297–298, 319.
  97. ^ Сутин 2000, стр. 193.
  98. ^ Кроу 2008c, стр. 3.
  99. Kaczynski 2010, Ch. 3, Golden Dawn, para. 85–86 цитата «Аллану Беннетту МакГрегору», из The Soul of Osiris (1901), rpt. Works 1: 207. Фраза «Человек скорбей», помимо отражения его физического состояния, также относится к буддийскому трансу Дуккха .
  100. ^ abcd Хамфрис 1972, стр. 133–136.
  101. ^ Кроу 2008c.
  102. ^ abcd Харрис 2006, стр. 150.
  103. Harris 2006, стр. 150, цитирует Pereira 1923: 6.
  104. ^ ab Bennett 1929, стр. 434. Покойный мистер Аллан Беннетт, Кассиус Перейра.
  105. ^ abc Sutin 2000, стр. 90.
  106. ^ ab Owen 2004, стр. 228 см. сноску 19 цитирует Crowley, Confessions, 237.
  107. ^ Оуэн 2004, стр. 228.
  108. Оуэн 2004, стр. 227–228 цитирует Кроули, Исповедь, 237; и Жозефину Джонсон, Флоренс Фарр: «Новая женщина» Бернарда Шоу (Gerrards Cross: Colin Smythe Ltd., 1975), 93.
  109. ^ Исследовательский центр Золотой Зари, 1998.
  110. ^ Кроули 1989, гл. 29.
  111. ^ Качиньский 2010, гл. Гора держит кинжал, параграф 114.
  112. Harris 2006, стр. 150 цитирует Foot Note 4, вкл. Symonds & Grant 1989: 180, James Adam 1913, AC Wootton 1910.
  113. ^ ab Harris 2006, стр. 150 цитирует Symonds & Grant 1989: 237, 249.
  114. ^ Харрис 1998a, гл. 1, § «В Сири-Ланке», цитирует «Исповедь», стр. 237.
  115. ^ Уилсон 2005, Гл. 3. параграф 52.
  116. ^ Чертон 2014, стр. 78.
  117. ^ Аспрем 2012, стр. 87.
  118. Беннетт 1929, стр. 4.
  119. Беннетт 1929, стр. 4–8.
  120. ^ Харрис 1998a, гл. 1, § «В Сири-Ланке», цитирует «Почему я отрекаюсь от мира?», стр. 67.
  121. Shrine & Pesala 2009, стр. 19–20 цитирует «Шестьдесят лет буддизма» Кристмаса Хамфриса, стр. 1–5.
  122. ^ abcdefg Shrine & Pesala 2009, стр. 19-20 цитирует «Шестьдесят лет буддизма» Кристмаса Хамфриса, стр. 1-5.
  123. Хамфрис 1956, стр. 27–28.
  124. Harris 2006, стр. 150 (хотя указано 12 декабря).
  125. ^ ab Harris 2006, стр. 150 цитирует fn 5 inc. Humphreys 1968: 3–5.
  126. ^ ab Басвелл-младший и Лопес-младший 2014, с. 40.
  127. ^ abc Humphreys 1956, стр. 28.
  128. Харрис 1998b, стр. 9–10, 14, 19, 34 прим. 5, 53.
  129. ^ Робинсон, Джонсон и Таниссаро 1996, стр. 105–106.
  130. ^ ab Crow 2009, стр. 6.
  131. Shrine & Pesala 2009, стр. 19–20 цитирует «Шестьдесят лет буддизма» Кристмаса Хамфриса, стр. 1–5.
  132. ^ ab Harris 1998b, стр. 174.
  133. ^ abcd Харрис 2013, стр. 78.
  134. ^ Хеккер и Нанатуси 2008, стр. 24–25.
  135. ^ Харрис 2013, стр. 85–86.
  136. ^ ab Harris 2013, стр. 85.
  137. ^ abcd Shrine & Pesala 2009, стр. 19-20 цитирует Sixty Years of Buddhism Кристмаса Хамфриса, стр. 1-5.
  138. Харрис 2013, стр. 78 утверждает, что это был 1902 год.
  139. ^ «Буддизм» 1903б, Проспект после стр. 528 см. стр. vii.
  140. Оливер 1979, стр. 43–44.
  141. ^ Антес, Гирц и Варн 2004, с. 454.
  142. ^ Харрис 2013, стр. 84, рассказывает о трудностях и приводит более подробные сведения.
  143. ^ Харрис 1998a, Гл. 1, § «Поиск истины», см. также сноску 4.
  144. ^ Сенанаяке 2021.
  145. Shrine & Pesala 2009, стр. 19–20 цитирует книгу «Шестьдесят лет буддизма» Кристмаса Хамфриса, стр. 1–5.
  146. Хамфрис 1956, стр. 28–29.
  147. ^ «Буддизм» 1903а, стр. 100–112.
  148. ^ «Буддизм» 1903б, стр. 267–288.
  149. ^ «Буддизм» 1904а, стр. 462–472.
  150. ^ «Буддизм» 1903а, стр. 113–134.
  151. ^ «Буддизм» 1903б, стр. 289–312.
  152. ^ «Буддизм» 1904а, стр. 353–379.
  153. ^ «Буддизм» 1903б, Проспект см. на стр. 528 и далее.
  154. ^ abcd Williams & Moriya 2010, стр. 98–99.
  155. Твид 2000, стр. 102 цитирует подробности из «Дневников и бумаг Эдмунда», см. примечание 52 Твида для получения дополнительной информации.
  156. ^ abcd Хамфрис 1956, стр. 29.
  157. Мин 2018.
  158. ^ Харрис 1998a, стр. 84.
  159. ^ «Буддизм» 1903а, стр. 61–83.
  160. The Somerset and West of England Advertiser, 1908.
  161. Райт 1910.
  162. ^ Hecker & Nanatusi 2008, стр. 24 и примечание 28, г-жа Мах Мэй Хиа Оунг ... Биография этого бирманского филантропа приведена в The Buddhist Review, том II, октябрь-декабрь 1910 г., № 4, стр. 16-17.
  163. Harris 1998a, Ch. 1, § «In Burma», цитирует Buddhism: An Illustrated Quarterly Review, Vol. 1:1, pp.63–64, см. также примечания 36–38 в Harris 1988a.
  164. ^ здесь означает: «ничего не стоящий»
  165. ^ «Буддизм» 1903б, стр. 319.
  166. Harris 2006, стр. 150 цитирует редакционный комментарий, Buddhism 1, 3 марта 1904 г.: 473..
  167. ^ Некоторые из более поздних книг Джексона включают "Буддизм и Бог" (1940) и "Индийские поиски реальности". Обе были опубликованы в Лондоне Буддийским обществом
  168. ^ бывший солдат из Бирмы
  169. ^ abcd Хамфрис 1956, стр. 122.
  170. ^ abcd Буддийское миссионерское общество 1984.
  171. Hecker & Nanatusi 2008, стр. 24 и прим. 29 Р. Рост (1822-1896) в течение многих лет был главой Индийской библиотеки в Лондоне, в то время он был из Индийской медицинской службы и находился в отпуске из Рангуна.
  172. Хамфрис 1956, стр. 30.
  173. ^ ab Kitto 2005.
  174. ^ abc Humphreys 1951, стр. 224.
  175. Силакара 1922.
  176. ^ Shrine & Pesala 2009, стр. 21 цитирует Sixty Years of Buddhism , стр. 1-5.
  177. ^ ab Harris 2006, стр. 148.
  178. ^ abcdefghijklm Кроу 2008b, стр. 33.
  179. Коннолли 1985, стр. 3–6.
  180. ^ Антес, Гирц и Варн 2004, с. 454 сн. 8.
  181. The Teesdal Mercury 1913, столбец 3, параграф 8.
  182. ^ ab World Fellowship of Buddhas 1956, стр. 16.
  183. ^ Теософия Вики 2017.
  184. ^ Shrine & Pesala 2009, стр. 21 цитирует «Шестьдесят лет буддизма», стр. 1-5.
  185. Хамфрис 1956, стр. 132.
  186. ^ Shrine & Pesala 2009, стр. 16-22 цитирует «Шестьдесят лет буддизма», стр. 1-5.
  187. ^ Оксфордский справочник 2011.
  188. ^ Буддийское общество 2017.
  189. ^ ab Harris 2006, стр. 150–151.
  190. ^ Харрис 1998a, гл. 1, § «Миссия в Англию», цитирует Хамфриса, «Шестьдесят лет буддизма в Англии», стр. 7.
  191. ^ ab Yorkshire Telegraph and Star 1908.
  192. ^ abc Homeward Mail 1908.
  193. ^ Качиньский 2010, Эпилог, параграф 44.
  194. ^ Харрис 2006, стр. 151 цитирует BR, I, 1909: 3.
  195. Harris 2006, стр. 151 цитирует Humphreys 1968: 6.
  196. ^ "Первый буддийский монах в Англии" (PDF) . TP's Weekly . Лондон: Walbrook & Co. 1 мая 1908 г. стр. 565. OCLC  5002964.
  197. The Dundee Evening Telegraph and Post, 23 апреля 1908 г.; The Straits Times Singapore, 19 мая 1908 г., стр. 5; The Maha-Bodhi and the United Buddhist Word. Июнь 1908 г., стр. 88–90; The People's Journal, 20 июня 1908 г.; The Singapore Free Press and Mercantile Advertiser, 7 сентября 1908 г., стр. 6; Aberdeen Daily Journal, 29 сентября 1908 г., стр. 5; The Motherwell Times, 2 октября 1908 г.
  198. ^ Антес, Гирц и Варн 2004, с. 471 цитирует Fader 1986: 95, с. 472 цитирует Хамфриса 1968: 78-79.
  199. ^ ab Harris 2006, стр. 148-149 цитирует Bennett 1903a: 12, 13 и 35.
  200. ^ ab Harris 2013, стр. 88.
  201. ^ Харрис 2006, стр. 91.
  202. ^ Меттейя 1903, стр. 353–360.
  203. ^ Сутин 2000, стр. 163.
  204. ^ Меттейя 1911, стр. 28, 29, 30, 55.
  205. Меттейя 1911, стр. 37–50.
  206. ^ Меттейя 1913, стр. 85–108.
  207. ^ Харрис 1998а, гл. «Путь» цитирует «Мудрость ариев», стр. 32.
  208. Регарди 1986, стр. 42.
  209. Уильям 1923, стр. 189–190.
  210. ^ abc Фернандо 1997.
  211. ^ Deegalle 2018, стр. 52–73, примечание о цели Дня буддизма в Соединенном Королевстве.
  212. ^ Фернандо 1997, параграф 12.
  213. ^ Антес, Гирц и Уорн 2004, стр. 460-461 также цитирует Хамфриса 1968: 15.
  214. Харрис 1998a, цитирует Minute Book, 3 декабря 1909 г., The Buddhist Society, London.
  215. ^ Харрис 2013, стр. 86.
  216. ^ буквально означает «Внутри Нас Царство Божие»
  217. ^ ab Symonds 1951, стр. 28, 107–108; Daily News 1911; Crowley 1908; Campbell 2018, гл. 1, § «Рассвет мага» см. «Это было одинаково слухами...»; Melton 2000, стр. 1; Kaczynski 2010, гл. «Пять вершин», параграфы 10 и 11 цитирует стихотворение, посвященное Аллану Беннетту, которое, по-видимому, вызвало удивление прессы; Kaczynski 2010, гл. 10, Алистер Сквозь зеркало; Colquhoun 1975, стр. 146 предположение биографа подозрение просто по ассоциации; Wilson 2005, гл. 5. параграф. 48-50 утверждает: «Похоже, что эта скандальная сплетня исходит от Мазерса»... «Отныне и до конца своей жизни Кроули не сможет избежать репутации злодея».
  218. ^ Harris 2013, стр. 79–80 ссылается на «продолжающееся взаимодействие с теософией см. Crow (2009, 55–62), Harris (2008)».
  219. Уилтс и Глостершир, 29 апреля 1911 г., стр. 5.
  220. ^ ab The Exmouth Journal, 29 апреля 1911 г.
  221. ↑ ab Oakland Tribune, 21 мая 1911 г.
  222. Сборник новостей, апрель-май 1911 г. 1911 г.
  223. Harris 1998a, Гл. 1 § Годы кризиса см. «Ни один надгробный камень не был установлен...».
  224. Харрис 1998a, гл. 1 § Годы кризиса цитирует The Buddhist Review, т. 1, 1909, стр. 3 и Клиффорда Бакса, «Ананда Меттейя» в The Middle Way, т. 43:1, стр. 23.
  225. ^ ab Меттейя 1911.
  226. Кроу 2008c, стр. 6.
  227. ^ Робинсон, Джонсон и Таниссаро 1996, стр. 16.
  228. Уильям 1923, стр. 76.
  229. Кроу 2008c, стр. 5.
  230. ^ ab Куруппу 2004.
  231. ^ ab Harris 1998a, Chp. 1 § The Search for Truth inc. fn. 5.
  232. ^ abc Куруппу 2007.
  233. ^ Сутин 2000, стр. 163, 268 и 269.
  234. Кроу 2008c, стр. 6–7.
  235. ^ Бодхи и Ньянамоли 2009, MN 36, стр. 341, Большая беседа с Саккакой.
  236. ^ abcde Metteyya 1910, с. 171.
  237. ^ Харрис 1998a, цитирует The Buddhist Review, т. 1, 1909, стр. 3.
  238. Harris 1998a, цитирует Minute Book, 23 декабря 1914 г. Буддийское общество, Лондон.
  239. ^ abcdefghi Харрис 2006, стр. 151.
  240. Меттейя 1910, стр. 172.
  241. ^ ab Harris 1998a, цитирует The Buddhist, 28 апреля 1923 г., стр. 6.
  242. ^ ab Crowley 1989, Гл. 54, стр. 464.
  243. Меттейя 1910, стр. 173.
  244. Меттейя 1910, стр. 174.
  245. ^ Меттейя 1910, стр. 174–175.
  246. Меттейя 1910, стр. 175.
  247. ^ А ∴ А ∴ Публикация 1911 г.
  248. ^ ab Меттейя 1911б.
  249. Harris 2006, стр. 151 цитирует Pereira 1923: 6.
  250. ^ ab Harris 1998a, цитирует The Buddhist, 28 апреля 1923 г., стр. 6.
  251. ^ ab Melton 2000, стр. 170.
  252. ^ ab Harris 1998a, гл. «Годы кризиса».
  253. ^ Харрис 2006, стр. 151 цитирует Buddhist Review, 8, 1916: 217–9.
  254. Harris 2006, 157-158 цитирует Bennett 1923: 124.
  255. Харрис 2006, стр. 153 цитирует Беннетта 1923: 6.
  256. ^ Harris 2006, стр. 151, вкл. цитату Humphreys 1968: 14.
  257. Хамфрис 1951, стр. 87 цитирует «Мудрость ариев», стр. xxi.
  258. ^ ab Harris 2013, стр. 83.
  259. ^ Британника 2021.
  260. Энциклопедия буддизма - Арья 2021.
  261. Энциклопедия буддизма - Арья Сангха 2021.
  262. Харрис 2013, стр. 83. Харрис цитирует встречу Брутона и Беннета в это время, которая также «научила меня высокой этике и суровой аскетической философии его веры».
  263. Беннетт 1923, вступительное посвящение.
  264. ^ Харрис 2006, стр. 148 цитирует «Бакс 1968: 23».
  265. ^ Harris 2013, стр.80, примечания: «Доктор. Хевавитарана, брат Анагарики Дхармапалы.
  266. ^ abc Harris 1998a, Chp. 1 § Years of Crisis цитирует Humphreys, Sixty Years, pp.16–17.
  267. ^ Харрис 2013, стр. 82–83.
  268. ^ ab Fernando 1997, пункт 14.
  269. Harris 1998a, Chp. 1 § Years of Crisis см. конец цитаты Хамфриса «...человек, которого история когда-нибудь, возможно, почтит за то, что он принес в Англию как живую веру Послание Всепросветленного».
  270. ^ Харрис 1998a, Гл. 1.
  271. ^ Оуэн 2004, стр. 32.
  272. Harris 1998a, цитирует Minute Book, 3 декабря 1909 г. Буддийское общество, Лондон.
  273. Bax 1925, Sec XX, стр. 290.
  274. Беннетт 1929, стр. vi.
  275. ^ См. Harris & Crow в ссылках и дополнительной литературе.
  276. ^ Харрис 2013, стр. 83–89.
  277. ^ Харрис 2013, стр. 89.
  278. ^ ab Story 1962, стр. 87.
  279. ^ ab Bennett 1923, стр. 20.
  280. ^ ab Трехколесный велосипед 1997.

Источники

«Ария-пуггала». Британника . Британская энциклопедия. 2021 . Проверено 18 апреля 2021 г.

Дальнейшее чтение