Армянская Апостольская Церковь ( армянский : Հայ Առաքելական Եկեղեցի , романизированный : Hay Aṙak'elakan Yekeghetsi ) [примечание 1] является национальной церковью Армении . Часть восточного православия , это один из древнейших христианских институтов. [6] Королевство Армения было первым государством в истории, принявшим христианство в качестве официальной религии во время правления царя Трдата III из династии Аршакидов в начале 4-го века. [7] [8]
Согласно традиции, церковь возникла в результате миссий апостолов Варфоломея и Фаддея Эдесского в I веке. Святой Григорий Просветитель был первым официальным предстоятелем церкви. Иногда ее называют Армянской Апостольской Православной Церковью , Армянской Церковью или Армянской Григорианской Церковью . [9] [10] [11]
Армянскую Апостольскую Церковь не следует путать с совершенно отдельной Армянской Католической Церковью , которая является Восточной Католической Церковью, находящейся в общении с Римским Престолом . [12]
Армянская Апостольская Церковь верит в апостольскую преемственность через апостолов Варфоломея [13] и Фаддея (Иуду) . [14] [15] [16] Согласно традиции, последний из двух апостолов, как говорят, излечил Абгара V Эдесского от проказы с помощью Образа Эдессы , что привело к его обращению в христианство в 30 г. н. э. Затем Фаддей был уполномочен Абгаром проповедовать по всей Армении, где он обратил дочь царя Санатрука , которая в конечном итоге была замучена вместе с Фаддеем, когда Санатрук позже впал в отступничество . После этого Варфоломей прибыл в Армению, принеся с собой портрет Девы Марии , который он поместил в женский монастырь, который он основал над бывшим храмом Анаит . Затем Варфоломей обратил сестру Санатрука, которая снова замучила родственницу и апостола, который обратил ее. Оба апостола рукоположили местных епископов перед своей казнью, а некоторые другие армяне были рукоположены за пределами Армении Яковом Справедливым . [15] [16] Ученые, включая Барта Эрмана , Хана Дж. В. Дрейверса и Вальтера Бауэра , отвергают обращение Абгара V [17] как вымысел.
Согласно Евсевию и Тертуллиану , армянские христиане подвергались преследованиям со стороны царей Аксидара , Хосрова I и Тиридата III , последний из которых был обращен в христианство Григорием Просветителем . [14] Древняя Армения была первым государством, принявшим христианство в качестве государственной религии , что Нина Гарсоян назвала «вероятно, самым важным шагом в ее истории». [18] Это обращение отличало ее от иранских и маздеистских корней и защищало ее от дальнейшего парфянского влияния. [14] [18] По словам Мэри Бойс , принятие христианства правителями Аршакидов-армян было отчасти вызовом Сасанидам . [ 19]
Когда царь Трдат III сделал христианство государственной религией Армении между 300 и 301 годами, это не было совершенно новой религией там. Она проникла в страну по крайней мере с третьего века, а возможно, присутствовала и раньше. [20]
Тиридат объявил Григория первым католикосом Армянской Апостольской Церкви и отправил его в Кесарию для посвящения. По возвращении Григорий разрушил святилища идолов, построил церкви и монастыри и рукоположил множество священников и епископов . Во время медитации в старой столице Вагаршапате Григорию было видение Христа, спускающегося на землю и ударяющего по ней молотом. На этом месте возник большой христианский храм с огромным крестом. Он был убежден, что Бог предназначил ему построить там главную армянскую церковь. С помощью царя он сделал это в соответствии со своим видением, переименовав город в Эчмиадзин , что означает «место сошествия Единородного » . [21]
Первоначально Армянская Апостольская Церковь участвовала в более широком христианском мире и подчинялась Епископу Кесарии. [22] Ее Католикос был представлен на Первом Никейском Соборе (325). Святой Вртанес I , третий Католикос Армянской Апостольской Церкви (333–341), направил письмо с конкретными вопросами Макарию , православному епископу Иерусалима (312-335/36), доставленному в Иерусалим делегацией армянских священников по случаю Энкеении , посвящения церкви Гроба Господня в сентябре 335 года. В письме Макария к армянам в 335 году он стремится исправить неровности в обрядах посвящения крещения и евхаристии , используемых в Армянской Церкви, путем формулирования практик в Иерусалиме. При этом он раскрывает расходящиеся формы, практикуемые в Армении , которые имеют сильные отголоски старого Восточно-сирийского обряда . Ортопраксия была задумана Вртанесом и его армянскими коллегами в терминах литургического исполнения в Иерусалиме. В 353 году царь Папас (Пап) назначил католикоса Гусика , не отправив его предварительно в Кесарию для назначения. [23] Армянский католикос все еще был представлен на Первом соборе в Константинополе (381).
Поскольку Григорий был рукоположен епископом Кесарии, он также принял византийский обряд . Однако Армянская церковь, из-за влияния Церкви в Эдессе , большого присутствия сирийцев в Армении, а также количества сирийских священников, прибывших в Армению с Григорием, также культивировала западно-сирийский или антиохийский обряд. Поскольку у армян в то время не было алфавита, их духовенство изучало греческий и сирийский языки . Из этого синтеза возник новый армянский обряд , который имел сходство как с византийским, так и с антиохийским сирийским обрядом. [24]
Христианство было укреплено в Армении в V веке переводом Библии на армянский язык местным теологом , монахом и ученым святым Месропом Маштоцем . До V века у армян был разговорный язык, но не было письменности. Таким образом, Библия и литургия были написаны греческим или сирийским шрифтом, пока Католикос Саак Партев не поручил Месропу создать армянский алфавит , что он и завершил около 405 года . Впоследствии Библия и литургия были переведены на армянский язык и написаны новым шрифтом. Перевод Библии, наряду с трудами по истории, литературе и философии , вызвал расцвет армянской литературы и более широкое культурное возрождение. [25]
Хотя католикос Исаак Парфиев (Саак Партиев) не смог присутствовать на Эфесском соборе (431 г.), он направил послание, в котором выразил согласие с его решениями. [26] Однако недоктринальные элементы на Халкидонском соборе (451 г.) привели к возникновению определенных проблем.
Миафизитство распространилось из Сирии в Армению, откуда оно пришло в Грузию и Кавказскую Албанию . [27]
На Первом Двинском соборе 506 года был собран синод армянских, грузинских и кавказских албанских епископов во время правления католикоса Бабкена I. Участие католикосов Грузии и Албании было призвано прояснить позицию церквей относительно Халкидонского собора. В «Книге посланий» упоминается, что в соборе участвовали 20 епископов, 14 мирян и множество нахараров (правителей Армении).
Почти столетие спустя (609–610 гг.) во время правления католикоса Авраама I Агбатанского и князя Смбата Багратуни был созван Третий Двинский собор , в котором приняли участие священнослужители и миряне. Грузинская церковь не согласилась с Армянской церковью, одобрив христологию Халкидона. Этот собор был созван для выяснения отношений между Армянской и Грузинской церквями. После собора католикос Авраам написал энциклику, адресованную народу, в которой обвинил Католикоса Грузинской церкви Куриона и его приверженцев в расколе. Собор так и не установил канонов; он лишь лишил грузин возможности принимать причастие в Армянской церкви. [28] [ для проверки нужна цитата ] [29] Несмотря на это, Албанская церковь оставалась под юрисдикцией Армянской церкви, одновременно находясь в общении с Грузинской церковью.
В 1903 году царское правительство Российской империи предприняло попытку конфисковать имущество Армянской церкви. [30]
Как и все Восточные Православные Церкви, Армянская Церковь была названа монофизитской как Римско-католическими, так и Восточно-православными теологами, потому что она отвергла решения Халкидонского Собора , который осудил веру в единую воплощенную природу Христа ( монофизитство ). Армянская Церковь официально разорвала связи с Римом и Константинополем в 610 году во время Третьего Двинского Собора , где была отвергнута христологическая формула Халкидонского диофизита . [31]
Однако, как и другие Восточные Православные Церкви, [32] Армянская Апостольская Церковь утверждает, что определение как «монофизитство» является неверным описанием ее позиции. [33] Она считает монофизитство, как учил Евтихий и осуждённое в Халкидоне, ересью и не соглашается только с формулой, определённой Халкидонским Собором. [33] Армянская Церковь вместо этого придерживается доктрины, определённой Кириллом Александрийским , которого также считают святым Халкидонские церкви , который описал Христа как существо единой воплощенной природы, где как божественная, так и человеческая природа объединены (миафизитство). Чтобы отличить это от евтихианства и других версий монофизитства, эта позиция называется миафизитством . [34] [35] В то время как приставка «моно-» (< греч. μονο- < μόνος) означает «единый, отдельный, единственный», [36] [37] тем самым подчеркивая единичную природу Христа, «миа» (μία «один» FEM ), [38] просто означает «один» неэмпатически и допускает составную природу.
В последнее время как халкидонские, так и нехалкидонские церкви пришли к более глубокому пониманию позиций друг друга, признав их существенное согласие, но сохранив при этом свои позиции. [ необходима цитата ]
Согласно труду архидиакона Доулинга « Армянская церковь» , опубликованному в 1910 году (до Первой мировой войны и Геноцида армян), Армянская Апостольская Церковь состояла из четырех патриарших провинций, включавших на тот момент семьдесят две, шесть и две епархии в Турции , России и Иране соответственно. [39]
Армянская Апостольская Церковь в настоящее время имеет два престола . Во-первых, есть Католикос Всех Армян, проживающий в Эчмиадзине , Армения , в Первопрестольном Святом Эчмиадзине. Во-вторых, есть Католикосат Великого Дома Киликийского , со штаб-квартирой с 1930 года в Антелиасе , Ливан . Католикос Эчмиадзина имеет выдающееся превосходство во всех духовных вопросах над Престолом Киликии, который, однако, управляет епархиями, находящимися под его юрисдикцией, как они считают нужным. [ необходима цитата ]
Армянская Католическая Церковь полностью отличается от Армянской Апостольской Церкви и возглавляется своим собственным Патриархом-Католикосом. [12]
.jpg/1280px-Armenian_Patriarchate_of_Jerusalem_Armenian_Quarter_(10804744755).jpg)
Армянская Апостольская Церковь имеет два патриархата высшего авторитета, оба находятся под юрисдикцией Католикоса Всех Армян :
Список епархий: [41]
Источник: [42]
Источник: [43]
Армянская церковь не посвящает женщин в священники. [44] Однако исторически сложилось так, что монахини были рукоположены в диаконы в монастырской среде. [45] При рукоположении в диаконы «мужчины и женщины посвящаются в диаконы с использованием одного и того же обряда, при этом оба имеют функции пения Евангелия и служения в Божественной литургии». [46] Монашеские женщины-диаконы, как правило, не служат в традиционных приходских церквях или соборах, хотя покойная сестра Рипсиме служила и служила во время публичных литургий, в том числе в Соединенных Штатах. [47] Последней монашеской диаконисой Армянской церкви была сестра Рипсиме Сасунян (умерла в 2007 году), а 25 сентября 2017 года Ани-Кристи Манвелян, двадцатичетырехлетняя женщина, была рукоположена в тегеранской Материнской церкви Святого Саркиса в качестве первой приходской диаконисы за многие столетия. [48]
Женщины также служат алтарницами и мирянками, особенно когда приход настолько мал, что не хватает мальчиков или мужчин, которые могли бы служить регулярно. [49] [50] Женщины обычно служат в церкви в хоре и на органе, в приходских советах, в качестве волонтеров на церковных мероприятиях, сборщиков средств и в воскресных школах, в качестве сторонников через женские гильдии и в качестве сотрудников в церковных офисах. В случае женатого священника (Der Hayr) жена священника обычно играет активную роль в приходе и к ней обращаются по титулу Yeretzgin. [51] [52]
В ограниченных обстоятельствах Армянская церковь допускает развод и повторный брак. [53] [ необходим лучший источник ] Случаи обычно включают либо прелюбодеяние, либо вероотступничество.
23 апреля 2015 года Армянская Апостольская Церковь канонизировала всех жертв геноцида армян ; эта служба считается крупнейшей службой канонизации в истории. [54] [55] [56] 1,5 миллиона — наиболее часто публикуемое число жертв, однако оценки варьируются от 700 000 до 1 800 000. Это была первая канонизация Армянской Апостольской Церковью за четыреста лет. [57]
Программа армейского капелланства Армянской церкви состоит из более чем 50 священнослужителей, служащих военными капелланами в Вооруженных силах Армении . Они организуют различные религиозные программы в армии, включая чтение лекций и молитв. [58] Она совместно финансируется и спонсируется Министерством обороны Армении и Армянской Апостольской Церковью. Все армейские капелланы являются офицерами вооруженных сил, имеющими воинское звание. Она была создана в 1997 году на основе совместной инициативы Католикоса Гарегина I и министра обороны Вазгена Саргсяна . С 2011 года объединенная рота духовенства принимает участие в пятилетнем параде в честь Дня независимости Армении на площади Республики в Ереване . [ требуется ссылка ]
.jpg/1280px-2014_Erywa%C5%84,_Katedra_%C5%9Bw._Grzegorza_O%C5%9Bwieciciela_(05).jpg)
Статус Армянской Апостольской Церкви в пределах Армении определен в конституции страны . Статья 8.1 Конституции Армении гласит: «Республика Армения признает исключительную историческую миссию Армянской Апостольской Святой Церкви как национальной церкви, в духовной жизни, развитии национальной культуры и сохранении национальной идентичности народа Армении». Среди прочих, этнограф Грануш Харатян подвергла сомнению конституционность фразы «национальная церковь». [59]
В 2009 году были разработаны дополнительные поправки к конституции, которые сделали бы преступлением для нетрадиционных религиозных групп прозелитизм среди приверженцев Апостольской церкви. Группам меньшинств также будет запрещено распространять «недоверие» к другим верам. [60] Грант Багратян , бывший премьер-министр Армении, осудил тесную связь Армянской Апостольской церкви с правительством Армении, назвав церковь «неприкасаемой» организацией, которая скрывает свои доходы и расходы. [61]
После большевистской революции и последующей советской оккупации Армении все действующие религиозные учреждения в НКАО были закрыты, а священнослужители часто были либо сосланы, либо расстреляны. [ необходима цитата ]
Через некоторое время Армянская Апостольская Церковь возобновила свою деятельность. Были свадьбы, крещения и каждое воскресенье Патараг на добровольной основе. Армянская Апостольская Церковь с 1989 года восстановила или построила более 30 церквей по всему миру. В 2009 году правительство Республики Арцах приняло закон под названием «Свобода совести и религиозные организации», статья 8 которого предусматривала, что только Армянская Апостольская Церковь имеет право проповедовать на территории Республики Арцах. Однако закон сделал процессы доступными для других религиозных учреждений, чтобы получить одобрение правительства, если они хотят поклоняться в пределах Республики. [62]
За пределами Западной Азии сегодня в разных странах существуют известные армянские апостольские общины.
В 2024 году церковь насчитывала 600 000 членов в Северной Америке и 10 000 членов в Южной Америке; также у них было 25 000 членов в Европе. [63]
Ливан , где проживает большая и влиятельная армянская диаспора со своими политическими партиями, имеет более 17 признанных Армянских Апостольских церквей. [ необходима цитата ]
Армянский патриархат Константинополя в Турции и Армянская апостольская церковь Ирана являются важными общинами в диаспоре. Эти церкви представляют самые крупные христианские этнические меньшинства в этих преимущественно мусульманских странах. [64] [65]
В Соединенном Королевстве есть три армянские церкви: Святого Саркиса в Кенсингтоне , [66] Лондон; Святого Егиче в Южном Кенсингтоне , Лондон; [67] и Святой Троицы в Манчестере . [68]
Армянская церковь в Эфиопии существует с 1920-х годов, когда группы армян были приглашены туда после геноцида армян Турцией; [69] [70] Однако в начале 2020-х годов численность прихожан невелика.
Армянская Апостольская Церковь «многими рассматривается как хранительница армянской национальной идентичности». [71] «Помимо своей роли религиозного института, Апостольская Церковь традиционно рассматривается как основополагающее ядро в развитии армянской национальной идентичности как уникального избранного Богом народа». [72] Согласно опросу, проведенному в 2018 году исследовательским центром Pew Research Center , в Армении 82% респондентов говорят, что быть христианином очень или довольно важно, чтобы быть истинным армянином. [73]
Согласно опросу 2015 года, 79% людей в Армении доверяют церкви, в то время как 12% не доверяют ей и не не доверяют ей, а 8% не доверяют церкви. [74]
Поскольку и Восточная, и Западная Армения попали под персидское и османское владычество, Армянская Апостольская Церковь стала центром многих армянских освободительных действий. [75]
Ранними средневековыми противниками Армянской церкви в Армении были павликиане (VII–IX вв.) и тондракийцы (IX–XI вв.).
Взаимоотношения власти между католическими и светскими правителями иногда становились источником конфликта. В 1037 году царь Ани Ованес-Смбат низложил и заключил в тюрьму католикоса Петроса , которого он подозревал в провизантийских взглядах, и назначил нового католикоса. Это преследование подверглось резкой критике со стороны армянского духовенства, что заставило Ованеса-Смбата освободить Петроса и восстановить его на прежней должности. В 1038 году в Ани состоялся большой церковный собор, который отказал царю в праве избирать или смещать католикоса. [76]
Историк архитектуры Самвел Карапетян (1961-2016) критиковал многие аспекты Армянской Апостольской Церкви, особенно ее роль в истории Армении. Карапетян особенно осудил то, что он назвал верным служением Армянской Церкви иностранным захватчикам: «Армянская Апостольская Церковь — это добросовестная налоговая структура, которая нужна каждому завоевателю». [77]
Джерард Либаридян утверждал, что поскольку армяне считают церковь национальным институтом, ее «нужно уважать и охранять во все времена. Поэтому критическое отношение к армянским историческим институтам редко применяется к Армянской церкви, поскольку она рассматривается как почтенный институт, объединяющий всех армян». [83] Степан Даниелян, ученый по религии, утверждал в 2013 году, что «когда Армения стала независимой с распадом Советского Союза, от церкви ожидалось многого, но эти ожидания не оправдались. Церковь продолжает игнорировать то, что беспокоит большинство людей – жизненно важные социальные, экономические и политические проблемы и бесконечные коррупционные скандалы». [84]
В независимой Армении Армянская Апостольская Церковь часто подвергалась критике за ее предполагаемую поддержку правительств Роберта Кочаряна и Сержа Саргсяна, несмотря на формальное разделение церкви и государства в Армении. [85] [86] [87] [88] [89] По словам бывшего премьер-министра Гранта Багратяна, религия и государственное управление «полностью перемешались». Он описал церковь как «неприкасаемую» организацию, которая скрывает свои доходы и расходы. [90] Масштабное строительство новых церквей в период независимости [91] и пренебрежение Апостольской церковью (и правительством) находящихся под угрозой исчезновения исторических церквей также подвергались критике. [92]
В последние годы несколько высокопоставленных лидеров церкви были вовлечены в противоречия. [92] В 2013 году Навасард Кчоян, архиепископ Араратской епархии и премьер-министр Тигран Саркисян , как утверждается, были партнерами бизнесмена, обвиненного в отмывании банковского кредита в размере 10,7 млн долларов США, а затем вложении большей части этой суммы на счета, которые он контролировал на Кипре. [93] В 2011 году выяснилось, что Кчоян водит Bentley (стоимостью от 180 000 до 280 000 долларов США). Указывая на 34% уровень бедности в Армении, редактор Asbarez Ара Хачатурян назвал это «ничем иным, как богохульством». Он добавил, что «безрассудное пренебрежение и отношение архиепископа Кчояна еще более неприемлемы из-за его положения в Армянской церкви». [94]
В октябре 2013 года отец Асогик Карапетян, директор музея Первопрестольного Святого Эчмиадзина, заявил по телевидению, что неапостольский армянин не является «истинным армянином». Представитель Армянской Апостольской Церкви заявил, что это его личное мнение. [95] Заявление подверглось серьезной критике, [96] хотя Асогик не отказался от своего заявления. [97] В редакционной статье либеральной ежедневной газеты «Аравот» Арам Абрамян предположил, что религиозная идентичность не должна приравниваться к национальной (этнической) идентичности, и что каждый человек сам должен решать, армянин он или нет, независимо от религии. [98]
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )независимой от внешней власти, в 554 году, разорвав связи с Константинопольским патриархатом.
3-й Двинский собор был созван во время правления Католикоса Авраама I Агбатанского и князя Смбата Багратуни, в нем приняли участие священнослужители и миряне. Грузинская церковь была отделена от Армянской церкви, и Католикос неоднократно пытался обратиться к Католикосу Куриону Грузинской церкви. Собор был созван для выяснения отношений Армянской церкви с Грузинской церковью. После Собора Католикос Авраам написал энциклику, адресованную народу, в которой обвинил Куриона и его приверженцев в расколе. Собор никогда не устанавливал канонов; он только лишил грузин возможности принимать причастие в Армянской церкви.
1903 [...] Имущество Армянской церкви конфисковано.
{{cite book}}: |author2=имеет общее название ( помощь ), այնպես էլ եկեղեցին և բիզնեսը սերտաճած են, և այս առումով rest եկարքերից:
Армянские религиозные отношения с Римско-католической церковью
