Плимутские братья или Ассамблеи братьев — это низшая церковь и нонконформистское христианское движение, история которого восходит к Дублину , Ирландия, к середине-концу 1820-х годов, где оно возникло из англиканства . [1] [2] Группа подчеркивает sola scriptura , веру в то, что Библия является единственным авторитетом для церковной доктрины и практики. Плимутские братья обычно рассматривают себя как сеть единомышленников свободных церквей, а не как христианскую конфессию.
Движение братьев началось в Дублине , Ирландия, где несколько групп христиан встречались неформально, чтобы вместе совершить Евхаристию , первая встреча состоялась в 1825 году. [3] Центральными фигурами были Энтони Норрис Гроувс , дантист, изучавший теологию в Тринити-колледже; Эдвард Кронин , изучавший медицину, Джон Нельсон Дарби , викарий в графстве Уиклоу; и Джон Гиффорд Беллетт , юрист, который свел их вместе. У них не было никакой литургии , порядка службы или даже служителей; по их мнению, поскольку их путеводителем была « только Библия », они стремились делать это в соответствии со своей собственной интерпретацией библейского текста.
Важным ранним стимулом было изучение пророчеств, которое было предметом ряда ежегодных собраний в Powerscourt House в графстве Уиклоу, начиная с 1831 года. Леди Пауэрскорт посещала конференции Генри Драммонда по пророчествам в Олбери-парке , а Дарби в 1831 году придерживался той же точки зрения о дотрибулационизме, что и Эдвард Ирвинг . [4] На эти собрания приходило много людей, которые стали важными фигурами в английском движении, включая Бенджамина Уиллса Ньютона и Джорджа Мюллера .
Два главных, но противоречивых стремления движения заключались в создании святого и чистого братства, с одной стороны, и в допущении всех христиан к братству, с другой. [5] Верующие в движении чувствовали, что установленная Церковь Англии отказалась или исказила многие из древних традиций христианского мира после десятилетий инакомыслия и расширения методизма и политических революций в Соединенных Штатах и Франции. Люди в движении хотели просто встречаться вместе во имя Господа Иисуса Христа, не ссылаясь на конфессиональные различия. [6]
Первая встреча на материковой части Британии состоялась в декабре 1831 года [7] в Плимуте , Англия . Она была организована в первую очередь Джорджем Вигрэмом , Бенджамином Уиллсом Ньютоном и Джоном Нельсоном Дарби. [8] Вскоре движение распространилось по всему Соединенному Королевству, и в 1845 году собрание в Плимуте насчитывало более 1000 членов. [9]
Они стали известны как «братья из Плимута» и вскоре стали называться просто «Плимутские братья». [ когда? ] Термин «дарбийцы» также используется, [ когда? ] особенно при описании исключительной ветви, которая имеет более выраженное влияние Дарби. Многие в движении отказываются принимать любое другое название, кроме «христианского».
В 1845 году Дарби вернулся из длительного визита в Швейцарию, где он добился значительного успеха в основании церквей. Он вернулся в Плимут, где Ньютон был у власти, и не согласился с некоторыми подробностями в книге, которую Ньютон опубликовал относительно грядущей скорби. Он также возражал против места Ньютона в качестве старейшины на собрании в Плимуте. Но несколько попыток уладить ссору в присутствии других братьев не дали никаких явных результатов. [10] Два года спустя Дарби напал на Ньютона из-за лекции, которую Ньютон прочитал о 6-м Псалме, и последовал обмен трактатами. Ньютон отказался от некоторых своих утверждений, но в конце концов покинул Плимут и основал еще одну часовню в Лондоне.
Дарби организовал вторую встречу в Плимуте, и в 1848 году он пожаловался на собрание в Бристоле Бетесда, [ необходимо разъяснение ], в котором Джордж Мюллер был видным деятелем; он был обеспокоен, потому что они приняли члена с Эбрингтон-стрит, первоначальной часовни Ньютона. Бетесда провела расследование в отношении этого человека, но защитила свое решение, и Дарби не был удовлетворен. 26 августа 1848 года он издал циркуляр, отсекая Бетесду и все собрания, которые принимали любого, кто туда ходил. Это определило основную характеристику «исключительности», которой он следовал всю оставшуюся жизнь. [11]
С 1848 года Братья продолжили существовать как два отдельных основных движения: Исключительные Братья во главе с Дарби и Открытые Братья во главе с Мюллером и другими. Дарби посетил Исключительные собрания в Америке семь раз между 1862 и 1877 годами. [12] Странствующие проповедники из Шотландии и Ирландии основали большинство ранних собраний Открытых Братьев в Америке во второй половине 19 века. [13]
Exclusive Brethren пережили множество последующих расколов, рассеяний и рекомбинаций. Open Brethren также пережили раскол по поводу автономии собраний, который произошел в разное время в разных частях мира. Тем не менее, оба продолжали расширять свои общины. В Соединенных Штатах между 1916 и 1919 годами членство Exclusive Brethren увеличилось на 33% до 3896, в то время как членство Open Brethren увеличилось на 25% до 5928. Перепись также зафиксировала три меньших движения с большими общинами. [14]
Самое известное и старейшее различие между Открытыми собраниями заключается в природе взаимоотношений между их местными церквями. [15] [16] Собрания Открытых братьев функционируют как сети независимых местных церквей с одинаковыми взглядами. Братья, как правило, чувствуют себя обязанными признавать и придерживаться дисциплинарных мер других связанных собраний. Напротив, Открытые собрания, осознающие, что дисциплинарное взыскание, не будут автоматически чувствовать себя связывающим обязательством поддерживать его, рассматривая каждый случай по его собственным заслугам. Причины для привлечения к дисциплинарной ответственности как Открытыми, так и Исключительными братьями включают распространение грубых библейских или доктринальных ошибок или участие в небиблейском поведении. Обвинение в незаконных финансовых сделках также может привести к привлечению к дисциплинарной ответственности.
Другое менее четкое различие между ассамблеями заключается в их подходах к сотрудничеству с другими христианами. Многие Open Brethren будут проводить евангельские собрания, молодежные мероприятия или другие мероприятия в партнерстве с евангельскими христианскими церквями, не входящими в состав Brethren. Более консервативные Brothers, как правило, не поддерживают деятельность за пределами своих собственных собраний.
Международные конференции братьев по миссии (IBCM) были основаны в 1993 году в Сингапуре союзами церквей из разных стран. [17] Согласно переписи IBCM Network, опубликованной в 2020 году, они насчитывают 40 000 церквей и 2 700 000 членов в 155 странах. [18]
Исключительные братья остались приверженными доктрине Дарби. [19] Они более взаимозависимы, более консервативны, склонны к дресс-коду, очень привязаны к спонтанности поклонения и проповеди. Они образуют несколько более или менее разграниченных кругов общения, от самых умеренных до самых узких. Движение имеет протестантскую теологию и признает крещение младенцев . [20] Около 40 000 «близких» братьев по всему миру в 2012 году часто называют дарбистами, но редко называют себя таковыми. [21]
Термин «Exclusive Brethren» чаще всего используется в СМИ для описания одной сепаратистской группы, известной как Taylor-Hales Brethren, которая теперь называет себя Plymouth Brethren Christian Church (PBCC), которая заявляет о 50 000 членах по всему миру в 2023 году [22] , известная особенно изоляционистской интерпретацией отделения от зла и определения того, что составляет общение. По их мнению, общение включает в себя обеды вне дома, деловые и профессиональные партнерства, членство в клубах и т. д., а не только акт Причастия (Вечери Господней), поэтому эти действия совершаются только с другими членами. Существует несколько неопределенных, но значительных ветвей, не связанных с группой Равена-Тейлора-Хейлза (со времени первоначальных разделений в 1880-х годах и более поздних отделений в 1960-х-1970-х годах) [23] , которые предпочитают, чтобы их называли Закрытыми или Осторожными, а не Исключительными братьями, чтобы избежать какой-либо связи с более резкой группой.
Терминология, которая иногда путает как братьев, так и не братьев, заключается в различии между Открытыми собраниями, обычно называемыми «Часовнями», и Закрытыми собраниями (неисключительными), называемыми «Евангельскими залами». Вопреки распространенным заблуждениям, те, кого традиционно называют «Закрытыми братьями», не являются частью Исключительных братьев, а скорее очень консервативной подгруппой Открытых братьев. Евангельские залы считают прием в собрание серьезным делом. Человека принимают не на Вечерю Господню , а в общение собрания. Это важно, потому что Вечеря Господня предназначена для верующих, а не для неверующих.
С другой стороны, некоторые часовни позволяют участвовать практически любому, кто приходит и говорит, что он христианин, основываясь на исповедании веры новичка. Говорят, что такие собрания имеют подход «открытого стола» к незнакомцам. Братья Евангельского Зала, с другой стороны, обычно считают, что только те, кто официально признан частью этого или эквивалентного собрания, должны преломлять хлеб. Большинство Закрытых и некоторые Открытые Братья считают, что связь со злом оскверняет и что совместное участие в трапезе Причастия может принести такую связь.
Их текст поддержки взят из 1 Коринфянам 15:33: «Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы». Среди других отличий, Евангельские залы, как правило, не используют музыкальные инструменты во время своих богослужений, тогда как многие часовни используют их и могут иметь певческие группы, хоры, «группы поклонения» музыкантов и т. д. Евангельские залы, как правило, более консервативны в одежде; женщины не часто носят брюки, хотя могут, и нет никаких возражений в Священном Писании против этого, но большинство не носят их на собраниях и всегда носят покрытые головы, в то время как в большинстве часовен женщины могут носить все, что пожелают, хотя скромность в одежде служит ориентиром, и многие продолжают традицию носить головной убор, преподанную в 1 Коринфянам 11:2-13. Церкви Открытого братства являются независимыми, самоуправляемыми местными общинами без центральной штаб-квартиры, хотя существует ряд семинарий, миссионерских агентств и изданий, которые широко поддерживаются церквями Братства и которые помогают поддерживать высокий уровень коммуникации между ними.
Генри К. Кэрролл провел анализ данных переписи населения США в 1912 году, чтобы присвоить римские цифры различным группам Братьев. Например, Братья III также известны как Братья Лоу и Братья Эльберфельда. [24] Первоначальные выводы Кэрролла перечисляли четыре подгруппы, идентифицированные как Братья I-IV, [25] но он увеличил число до шести [26] , а затем до восьми; [27] Артур Карл Пипкорн увеличил число до десяти. [28] [29] Те, кто пытался проследить перегруппировки Плимутских братьев, включают Иэна Макдауэлла и Массимо Интровинье. [30] [31] Сложность истории Братьев очевидна в диаграммах Макдауэлла и Иэна Маккея. [32] [33]
И Open, и Exclusive Brethren исторически были известны как «Plymouth Brethren». Это все еще в значительной степени касается некоторых регионов, таких как Северная Америка. В некоторых других частях мира, таких как Австралия и Новая Зеландия , большинство Open Brethren избегают ярлыка «Plymouth». Это в основном из-за широко распространенного негативного освещения в СМИ христианской церкви Plymouth Brethren, наиболее жесткой ветви Exclusive Brethren (и единственной численно значимой Exclusive группы в обеих странах), которую большинство Open Brethren считают культом, с которым они не хотят, чтобы их ошибочно отождествляли.
Одним из наиболее определяющих элементов Братства является отказ от концепции духовенства. Их точка зрения заключается в том, что все христиане рукоположены Богом для служения, и поэтому все являются служителями, в соответствии с доктриной священства всех верующих . Братство принимает самую обширную форму этой идеи, в которой нет рукоположенного или нерукоположенного лица или группы, нанятых для выполнения функций служителя (ей) или пастора . Собрания Братства возглавляются старейшинами местной церкви в рамках любого братства.
Исторически в большинстве церквей Братьев нет должности пастора, потому что они считают, что термин пастор ( ποιμην , poimen по-гречески), как он используется в Послании к Ефесянам 4:11, описывает один из даров, данных церкви, а не конкретную должность. По словам Дарби, эти дары в Послании к Ефесянам 4:11 являются «служениями для объединения и для назидания, установленными Христом как Главой тела посредством даров, которыми Он наделяет людей по Своему выбору». [34] Поэтому нет формального процесса рукоположения для тех, кто проповедует, учит или руководит на своих собраниях. Мужчины, которые становятся старейшинами, или те, кто становятся дьяконами и надзирателями в сообществе, были признаны другими в отдельных собраниях и получили благословение на выполнение лидерских задач от старейшин. [35]
Старейшина должен быть способен и готов учить, когда его собрание видит «призыв Божий» в его жизни, чтобы принять должность старейшины (1 Тимофею 3:2). Братья-старейшины выполняют много других обязанностей, которые обычно выполняются духовенством в других христианских группах, включая консультирование тех, кто решил креститься, проведение крещений, посещение больных и предоставление духовных советов в целом. Обычно проповеди читают либо старейшины, либо мужчины, которые регулярно посещают воскресные собрания, но, опять же, только мужчины, которых старейшины признают имеющими «призыв Божий» в своей жизни для этого конкретного служения. Однако приглашенным ораторам обычно оплачивают их дорожные расходы и обеспечивают воскресными обедами после собраний.
Открытые и Исключительные братья различаются в том, как они интерпретируют концепцию отсутствия духовенства. Открытые братья верят в множественность старейшин (Деяния 14:23; 15:6,23; 20:17; Филиппийцам 1:1 ), мужчин, соответствующих библейским требованиям, изложенным в 1 Тимофею 3:1–7 и Титу 1:6–9. Эта позиция также принята в некоторых баптистских церквях, особенно Реформированных баптистах , и в церквях Христа . Понятно, что старейшины назначаются Святым Духом ( Деяния 20:28 ) и признаются соответствующими требованиям собранием и ранее существовавшими старейшинами. Как правило, сами старейшины ищут мужчин, соответствующих библейским требованиям, и приглашают их присоединиться к ним в качестве старейшин. В некоторых Открытых собраниях старейшины избираются демократическим путем, но это довольно недавнее развитие и все еще относительно необычно.
Официальное наименование и признание старейшинства является обычным для Открытых братьев (ср. 1 Фессалоникийцам 5:12–13), тогда как многие собрания Исключительных братьев считают, что признание мужчины старейшиной слишком близко к наличию духовенства, и поэтому группа ведущих братьев, ни один из которых не имеет официального титула любого рода, пытается представить вопросы всей группе для принятия решения, полагая, что решение должна принимать вся группа, а не только группа старейшин. Традиционно только мужчинам разрешено выступать (и, в некоторых случаях, присутствовать) на этих собраниях по принятию решений, хотя не все собрания следуют этому правилу сегодня.
Термин «старейшина» основан на тех же местах Писания, которые используются для обозначения епископов и надзирателей в других христианских кругах, [36] и некоторые Исключительные братья утверждают, что система признания старейшин собранием означает, что Открытые братья не могут претендовать на полную приверженность учению о священстве всех верующих. [37] Открытые братья считают, однако, что это раскрывает ошибочное понимание священства всех верующих, которое в Собраниях связано со способностью напрямую возносить поклонение Богу и Его Христу на Вечере Господней, будь то молча или вслух, без необходимости какого-либо человеческого посредника — что соответствует 1 Тимофею 2:5, где говорится, что Сам Христос Иисус является единственным Посредником между Богом и людьми ( мужчины здесь используются в общем смысле по отношению к человечеству, а не относятся просто и исключительно к мужчинам).
Церковь христианских братьев Плимута, наиболее радикальная из всех групп «Исключительных братьев», превратилась в фактическую иерархическую организацию, действующую под руководством избранного сосуда , в настоящее время Брюса Хейлза из Австралии.
Вместо рукоположенного служения странствующий проповедник часто получает «похвалу» за проповедническую и преподавательскую работу, что демонстрирует благословение и поддержку собрания происхождения. В большинстве англоязычных стран таких проповедников традиционно называли работниками полного рабочего дня , трудящимися братьями или на работе Господа ; в Индии их обычно называют евангелистами и очень часто идентифицируют с Evg. перед их именем.
В конкретной ассамблее может быть любое количество штатных работников или вообще ни одного. За последние двадцать лет многие открытые ассамблеи в Австралии, Америке и Новой Зеландии, а также некоторые другие страны начали называть своих штатных работников пасторами, но это не рассматривается как рукоположение в духовенство и не подразумевает передачу какой-либо особой духовной власти. В таких ассамблеях пастор является просто одним из нескольких старейшин и отличается от своих собратьев-старейшин только тем, что получает зарплату за служение на постоянной основе. В зависимости от ассамблеи он может брать на себя или не брать на себя большую долю ответственности за проповедь, чем его собратья-старейшины.
Десятки компаний, связанных с Exclusive Brethren, теперь известной как Plymouth Brethren Christian Church, получили 2,2 млрд фунтов стерлингов в виде контрактов на COVID-19 от Министерства здравоохранения и социального обеспечения Великобритании . Это включало предоставление средств индивидуальной защиты (СИЗ). Несколько бывших членов церкви связаны с Консервативной партией , а члены парламента ранее лоббировали предоставление церкви статуса благотворительной организации в Великобритании Комиссией по благотворительности . [38] [39]
Братья Плимута активно занимались миссионерской работой за рубежом, в основном в Центральной Африке, Индии и Латинской Америке. Братья есть во всем англоговорящем мире и в большинстве европейских стран. Движение распространилось на США в 1860-х годах. [40]
Этот список в основном состоит из деятелей девятнадцатого века, которые были связаны с движением Братьев до раскола 1848 года. Они являются ведущими историческими деятелями, общими как для Открытых, так и для Исключительных Братьев. Два исключения — это HA Ironside и Watchman Nee , проповедники двадцатого века, которые провели время, связанное как с Открытыми, так и с Исключительными Братьями. См. соответствующие статьи для других более современных деятелей, которые функционировали в основном или полностью либо в Открытых Братьях, либо в Исключительных Братьях:
