stringtranslate.com

Асмодей

Асмодей, изображенный в «Словаре ада » Колена де Планси .

Асмодей ( / ˌ æ z m ə ˈ d iː ə s / ; древнегреческий : Ἀσμοδαῖος , Асмодайос ) или Ашмедай ( / ˈ æ ʃ m ɪ ˌ d aɪ / ; иврит : אַשְמְדּאָי , латинизированный :  ʾAšmədāy ; арабский : آشماداي ; см. ниже; для других вариаций) — царь демонов в легендах о Соломоне и строительстве Храма Соломона . [1]

Его история по-разному представлена ​​в талмудических историях, где он является царем шедим . Коран ссылается на «марионетку» в Истории Соломона в суре Сад стихи 30-40, что, согласно муфассирун (авторитетным толкователям Корана), относится к демоническому царю Асмодею (Сахру). [2]

В христианстве Асмодей в основном известен по второканонической Книге Товита . Он является главным антагонистом и разрушает браки Сарры. [1] [3] Питер Бинсфельд классифицирует Асмодея как «демона похоти ».

Этимология

Фигура Асмодея в Ренн-ле-Шато .

Имя Асмодей , как полагают, происходит от авестийского *aēšma-daēva (𐬀𐬉𐬴𐬨𐬀𐬛𐬀𐬉𐬎𐬎𐬀*, * aēṣ̌madaēuua ), где aēšma означает «гнев», а daēva означает «демон». В то время как daēva Aēšma , таким образом, является демоном гнева в зороастризме и также хорошо засвидетельствован как таковой, соединение aēšma-daēva не засвидетельствовано в писании. Тем не менее, вполне вероятно, что такая форма существовала, и что «Асмодей» ( Ἀσμοδαῖος ) Книги Товита и «Ашмедай» ( אשמדאי ) Талмуда отражают ее. [4] В зороастрийской и среднеперсидской демонологии существовала сопряженная форма khashm-dev (خشم + دیو), где оба термина являются родственными. [5]

Также использовались варианты написания Asmoday , Asmodai , [6] [7] Asmodee (также Asmodée), [8] [9] Osmodeus , [10] [11] и Osmodai [12] [13] . Имя альтернативно пишется в укороченных формах (на основе основных согласных אשמדאי, ʾŠMDʾY) Хашмедай ( חַשְמְדּאָי , Ḥašməddāy ; также Хашмодай, Хасмодай, Хашмодай, Хасмодай), [14] [15] [16] [17] Хаммадай ( חַמַּדּאָי , Хаммаддай ; также Хаммадай), [18] [19] Шамдон ( שַׁמְדּוֹן , Шамдон ), [20] и Шидонай (שִׁדֹנאָי, Šīdōnʾāy ). [19] Некоторые традиции впоследствии идентифицировали Шамдона как отца Асмодея. [20]

Еврейская энциклопедия 1906 года отвергает общепринятую этимологическую связь между персидским «Æshma-dæva» и иудаистским «Ashmodai», утверждая, что частица «-dæva» не могла превратиться в «-dai» и что Æshma-dæva как таковое — составное имя — никогда не встречается в персидских священных текстах.

Тем не менее, энциклопедия предполагает, что «Асмодей» из Апокрифов и Завета Соломона не только в какой-то степени связан с Эшмой, но и имеет схожее поведение, внешность и роли [21] , чтобы заключить в другой статье под заголовком «Эшма», в параграфе «Влияние персидских верований на иудаизм» [22] , что персидские зороастрийские верования могли оказать сильное влияние на теологию иудаизма в долгосрочной перспективе, принимая во внимание, что в некоторых текстах есть существенные концептуальные различия, в то время как в других, по-видимому, есть большое сходство, что предполагает модель влияния на народные верования, которая может распространяться и на саму мифологию.

Однако Еврейская энциклопедия утверждает, что хотя «Æshma не встречается в Авесте в сочетании с dæva, вероятно, существовала более полная форма, такая как Æshmo-dæus, поскольку ей соответствует более поздняя пехлевийская форма «Khashm-dev». [23] Кроме того, утверждается, что Асмодей или Ашмедай «олицетворяет выражение влияния, которое персидская религия или персидские народные верования оказали» на иудаизм. [24]

В текстах

В Книге Товита

Асмодей из Книги Товита враждебен Сарре, дочери Рагуила , [25] и убивает семерых мужей подряд в их брачные ночи, препятствуя сексуальному совершению браков. В переводе Новой Иерусалимской Библии он описывается как «худший из демонов». [26] Когда молодой Товит собирается жениться на ней, Асмодей предлагает ему ту же судьбу, но Товиту удается, благодаря советам своего сопровождающего ангела Рафаила , сделать его безвредным. Поместив сердце и печень рыбы на раскаленные угли, Товит производит дымный пар, который заставляет демона бежать в Египет , где Рафаил связывает его. [27] Согласно некоторым переводам, [ который? ] Асмодей задушен. [ необходима цитата ]

Возможно, Асмодей наказывает женихов за их плотские желания, поскольку Товит молится, чтобы освободиться от такого желания и сохраниться в безопасности. Асмодей также описывается как злой дух вообще: «Ασμοδαίος τὸ πονηρὸν δαιμόνιον или τὸ δαιμόνιον πονηρόν, и πνεῦμα ἀκάθαρτον». [28] [29] [25] [30]

В Талмуде

Фигура Ашмедая в Талмуде менее зловеща по своему характеру, чем Асмодей Товита. В первом он неоднократно появляется в свете добродушного и юмористического человека. Но помимо этого, есть одна черта, в которой он параллелен Асмодею, в той степени, в которой его желания направлены на Вирсавию и позже на жен Соломона .

Другая талмудическая легенда повествует о том, как царь Соломон обманом заставил Асмодея принять участие в строительстве Храма Соломона [31] (см.: История царя Соломона и Ашмедая).

Другая легенда описывает Асмодея, отбросившего царя Соломона более чем на 400 лиг от столицы, положив одно крыло на землю, а другое вытянув в небо. Затем он несколько лет менял местами с царем Соломоном. Когда царь Соломон вернулся, Асмодей бежал от его гнева. [32] Похожие легенды можно найти в исламских преданиях. Асмодея называют Сахром ( араб . صخر , Скала или Каменный ), потому что Соломон изгнал его в скалу, после того как он отобрал у него свое царство. Он считается царем дивов или ифритов . [ 33] [ нужна страница ]

В другом отрывке описывается его женитьба на Лилит , которая стала его королевой. [34]

В Завете Соломона

В Завете Соломона , тексте I–III веков, царь призывает Асмодея помочь в строительстве Храма. Демон появляется и предсказывает, что царство Соломона однажды будет разделено (Завет Соломона, стихи 21–25). [35] Когда Соломон допрашивает Асмодея дальше, царь узнает, что Асмодею мешает ангел Рафаил , а также сом, обитающий в реках Ассирии. Он также признается, что ненавидит воду. Асмодей утверждает, что он родился от человеческой матери и ангела-отца.

ВMalleus Maleficarum

В Malleus Maleficarum (1486) Асмодей считался демоном похоти . [36] Себастьян Михаэлис говорил, что его противником является Святой Иоанн . Некоторые демонологи XVI века приписывали демону месяц и считали ноябрь месяцем, в котором сила Асмодея была наиболее сильной. Другие демонологи утверждали, что его зодиакальным знаком был Водолей , но только между 30 января и 8 февраля.

Под его командованием находится 72 легиона демонов. Он является одним из королей ада при императоре Люцифере . Он подстрекает к азартным играм и является надзирателем всех игорных домов в суде ада. Некоторые католические теологи сравнивали его с Абаддоном . Однако другие авторы считали Асмодея принцем мести.

ВСловарь Infernal

В «Словаре ада» (1818) Колена де Планси Асмодей изображен с грудью человека , петушиной ногой , хвостом змеи , тремя головами (одна — человека, изрыгающего огонь, одна — овцы , а одна — быка ), восседающим на льве с крыльями и шеей дракона — все эти существа в некоторых культурах ассоциируются либо с похотью, либо с вожделением, либо с местью. [ требуется ссылка ] Архиепископ Парижа [ какой? ] одобрил портрет. [37]

В Малом Ключе Соломона

Асмодей появляется как царь «Асмодей» в « Ars Goetia» , где говорится, что у него есть золотая печать, и он указан под номером тридцать два в соответствии с соответствующим рангом. [38]

Он «сильный, могущественный и появляется с тремя головами; первая подобна быку, вторая подобна человеку, а третья подобна барану или козлу ; хвост змеи, и из его пасти исходит пламя огня». [39] Кроме того, он восседает на адском драконе , держит копье со знаменем и, среди Легионов Амаймона , Асмодей управляет семьюдесятью двумя легионами низших духов. [38]

ВМаг

Асмодей упоминается в восьмой главе второй книги «Мага» (1801) Фрэнсиса Барретта . [40]

Более поздние изображения

В христианской мысли

Асмодей был назван в Ордене Престолов Григорием Великим . [41]

Асмодей цитировался монахинями Лудена во владениях Лудена в 1634 году. [42]

Репутация Асмодея как олицетворения похоти сохранилась и в более поздних произведениях, так как он был известен как «Князь Разврата» в романе XVI века « Фрайар Раш» . [43] Французский бенедиктинец Огюстен Кальме приравнивал его имя к прекрасному платью. [43] Рукопись лоллардов 1409 года под названием «Лантерн Света» связывала Асмодея со смертным грехом похоти . Голландский демонолог XVI века Иоганн Вейер описывал его как банкира за столом баккара в аду и надзирателя земных игорных домов. [44]

В 1641 году испанский драматург и романист Луис Велес де Гевара опубликовал сатирический роман El diablo cojuelo , где Асмодей представлен как озорной демон, наделенный игривым и сатирическим гением. Сюжет представляет собой мошенника-студента, который прячется в мансарде астролога. Он освобождает дьявола из бутылки. В знак признания дьявол показывает ему апартаменты Мадрида и трюки, несчастья и проделки их жителей. [45] [46] Французский романист Ален-Рене Лесаж адаптировал испанский источник в своем романе 1707 года le Diable boiteux , [43] где он сравнил его с Купидоном . В книге его спасает из заколдованной стеклянной бутылки испанский студент Дон Клеофас Леандро Замбулло. Благодарный, он присоединяется к молодому человеку в серии приключений, прежде чем его снова поймают. Асмодей изображен в сочувственном свете как добродушный и хитрый сатирик и критик человеческого общества. [43] В другом эпизоде ​​Асмодей берет Дона Клеофаса в ночной полет и снимает крыши с домов деревни, чтобы показать ему секреты того, что происходит в частной жизни. После работ Лесажа он был изображен в ряде романов и периодических изданий, в основном во Франции, но также в Лондоне и Нью-Йорке. [47]

Асмодей широко изображался как обладающий красивым лицом, хорошими манерами и обаятельным характером; однако, его изображали хромающим, и одна нога была либо когтистой, либо петушиной . В работах Лесажа он ходит, опираясь на две трости, и это дало начало английскому названию «Дьявол на двух палках» [37] (позже также переведенному как «Хромой дьявол» и «Хромой дьявол» ). Лесаж приписывает свою хромоту падению с неба после битвы с другим дьяволом. [48]

18 февраля 1865 года автор Эверт А. Дайкинк отправил президенту Аврааму Линкольну письмо, очевидно, отправленное из Куинси. Дайкинк подписал письмо «Асмодей», поставив свои инициалы под псевдонимом. К письму была приложена газетная вырезка о неуместной шутке, якобы рассказанной Линкольном на мирной конференции в Хэмптон-Роудс . Целью письма Дайкинка было сообщить Линкольну о «важном упущении» в истории конференции. Он рекомендовал добавить газетную вырезку в «Архивы нации». [49]

В Каббале

Согласно Каббале и школе Шломо ибн Адерета , Асмодей родился в результате союза Аграт бат Махлат и царя Давида . [50]

В «Трактате о левой эманации» , где описывается sitra achra (арамейский: סטרא אחרא), что означает «другая сторона» или «сторона зла», Асмодей описывается как фигура, живущая в третьем эфире Небес. Он является подчиненным Самаэля и женат на младшей или альтернативной форме Лилит (Самаэль женат на старшей Лилит). Асмодей все еще способен причинять боль и разрушение, но только по понедельникам. [51]

ислам

Соломон и царица Савская, которым ангел сообщает об их ребенке, возможно, намек на «Сказку о принцессе желто-золотого павильона» Низами. Красный демон, порабощенный в саду, предположительно Асмодей, вынужден работать.

В исламской культуре Асмодей известен как демон ( араб . شَيَاطِين , латинизированный :  šayṭān , перс . دیو , латинизированный :  dīv ), называемый Сахр (камень), вероятно, отсылка к его судьбе быть заключенным в ящик из камня, закованным в железо и брошенным в море. [52] или его связь с желаниями нижнего мира. Он играет видную роль как антагонист пророка Соломона. Иногда его отождествляют с ифритом , который предложил нести трон Соломона. [53] В истории Булукии, [ кто? ] [ необходимо разъяснение ] Асмодей учит молодого еврейского принца о семи слоях ада. [ необходима цитата ]

Коран и экзегетика

Ангелы сражаются, чтобы удержать демонического дракона в цепях. С левой стороны картины голова Асмодея скрывается из скалы демонического проявления. Изображение передает битву между демоническими страстями и рациональным интеллектом в форме ангелов, предположительно происходящую внутри человеческого сердца. Siyah Qalam (1478)

Исламские толкования ( тафсир ) об Асмодее широко распространены в средневековом исламе. Асмодей стал центральной фигурой в кораническом стихе Сад 38:34: «Мы позволили Соломону соблазниться искушением, и Мы бросили тело на его трон. Потом он раскаялся». [54] Табари (224–310 г. хиджры; 839–923 г. н.э.) определяет тело, упомянутое в стихе, как шайтана как в своих Анналах ат-Табари [55], так и в своем тафсире . [56]

Различные исламские ученые классической эпохи записали несколько названий для демонических произведений для похожего стиха: [57]

Абд аль-Раззак Кашани комментирует тот же стих: «Сатана, который сидел на нем [троне верховной власти] и снял с него кольцо, представляет собой элементарную земную природу, правителя низшего моря материи, называемого Сахр, «скала», из-за его склонности к низшим вещам и цепляния за них, как камень из-за тяжести». [60]

Азиз ад-Дин Насафи  [фа] изображает Соломона как халифа , символ правящего интеллекта, чья задача состоит в том, чтобы свести физические страсти к должному послушанию, иначе силы захватят место разума и превратятся в демона-узурпатора. [61] Кольцо Соломона означает императорскую власть над силами природы, в то время как впадение Соломона в похоть и идолопоклонство привело к его поражению. [61]

Аттар из Нишапура разъясняет похожую аллегорию: нужно вести себя как торжествующий «Соломон» и сковать демонов нафса или низшего «я», заперев демона-принца в «скале», прежде чем рух (душа) сможет сделать первые шаги к Божественному. [62] [63]

Повествовательная экзегеза

Основная структура истории о царе Соломоне и демоне Сахре в основном построена вокруг глав Корана Сад 38:34-36 [59] и Ан-Намл 27:38-40, а также различных хадисов, связанных с текстами. [58] [57]

Дополнительные материалы, которые обычно включаются в Истории пророков ( Кисас аль-Анбия ), приводят различные причины наказания Соломона и, следовательно, временной победы Асмодея; иногда из-за несправедливого поведения перед семейным спором или передачи кольца демону в обмен на знания, в то время как большинство источников (таких как Табари, Умара ибн Васима , Абу Исхак аль-Салаби , ибн Асакир , ибн аль-Асир ) ссылаются на идею о том, что одна из его жен совершила идолопоклонство. [64] Однако Ибн Касир записал слова Сулеймана аль-Амаша , что Ибн Аббас сказал ему, что этот вид повествования был получен от Людей Книги (иудаизм или христианские священники), а не из откровения Корана или из хадисов. [59]

Когда Асмодей надел кольцо на свой палец, он превратился в Соломона и сел на его трон, правя в нечестии, в то время как настоящий Соломон вышел из своей ванны и не был узнан никем во дворце, поэтому был выброшен на улицы, чтобы скитаться как нищий. Наконец Соломон нашел работу в гавани, потроша рыбу. Яхья ибн Аби Амр аш- Шайбани сказал, что Соломон нашел свое кольцо в Ашкелоне . [59] Через 40 дней злые пути ложного Соломона вызвали подозрения, и царский министр Асаф прочитал несколько священных стихов в присутствии царя демонов, который закричал от ярости, не в силах вынести декламации, и разорвал кольцо. Затем кольцо упало в реку и было проглочено рыбой. Рыба в конце концов прибыла на стол настоящего Соломона, который снова надел кольцо и был немедленно окружен верными джиннами, которые отнесли его к трону, где он и его армия людей, джиннов, птиц и зверей сражаются с Асмодеем и запирают его в камне после его поражения. [65] После того, как правление Соломона было восстановлено, Соломон молился Аллаху даровать ему силу правления, с которой никто не сможет соперничать, чтобы узурпировать ее, пока жив Соломон, точно так же, как это сделал Сахр ранее, что было даровано. [59] Эти рассказы об Асмодее, выдающем себя за Соломона, были отвергнуты Аль-Куртуби , поскольку Аль-Куртуби рассуждал согласно одному хадису, никакие дьяволы, такие как Асмодей, не могли физически выдавать себя за пророков и посланников в исламе , включая Соломона. [66]

Книга Ma'ālim al-Tanzīl или также более известная как Tafsir al-Baghawi , записала классические исламские повествования о том, что Sakhr (Асмодей) однажды предложил Соломону принести ему трон царицы Савской до полудня, [67] [58] где расстояние между царством Израиля , которым правил Соломон, и царством Савским составляло два месяца пути обычным путем. Соломон ответил, сказав, что он хочет быстрее, чем может сделать Sakhr. Затем другой человек предложил, что он может принести трон Савской в ​​мгновение ока. на что Соломон согласился. Существует две версии относительно личности, которая совершила это деяние. Первая версия гласит, что это был архангел Гавриил . Однако большинство классических летописцев тафсира говорят, что это был Асиф ибн Бархия , помощник Соломона [а] . Затем, когда Асиф в одно мгновение переместил трон Савской посредством своей чудесной молитвы, Соломон пал ниц в знак благодарности Аллаху за чудо, дарованное Асифу. [70]

Народная литература

Идея «Джина в бутылке», вероятно, берет свое начало в исламской легенде о демоне Асмодее. [71] В рассказе из « Тысячи и одной ночи » «Сказка о городе из меди» относится к судьбе Асмодея после его неудачи против Пророка. Согласно этой истории, путешественники обнаруживают демона, запертого в камне посреди пустыни. История выглядит следующим образом, согласно сэру Ричарду Бертону:

Затем они наткнулись на колонну из черного камня, похожую на дымоход печи, где одно из них было утоплено до подмышек. У него было два больших крыла и четыре руки, две из них были подобны рукам сыновей Адама, а две другие были львиными лапами с железными когтями; он был черным, высоким и устрашающим видом, с волосами, похожими на конские хвосты, и глазами, похожими на пылающие угли, вертикально посаженными на лице».

В эссе об арабском «Сказании о городе Меди» Андраш Хамори опирался только на неполные версии истории, не упоминая имени демона. [72]

В истории о Сахре и Булукии, молодом еврейском принце, ищущем последнего Пророка ( Мухаммеда ), говорится, что Сахр достиг бессмертия, выпив из Колодца Бессмертия. Когда Булукия прибывает на остров во время своих поисков Мухаммеда, его встречают две змеи размером с верблюда и пальмы, прославляющие имя Бога и Мухаммеда. Они объясняют, что им поручено наказать обитателей ада. Позже на другом острове он встречает Асмодея, царя демонов, который объясняет семь слоев ( табакат ) и карающих ангелов ( забанийя ), которые производят на свет адских змей и скорпионов путем самосовокупления. [73]

В популярной культуре

В эпизоде ​​польского ситкома «Паршивый мир » под названием «Nie bój żaby» (2000) Асмодей вызван Мариолой в облике почтальона Эдзио. Асмодея играет Богдан Смолень . [74]

В фильме 2021 года « Паранормальное явление: Ближайшие родственники» Асмодей появляется как антагонист. [75]

3 октября 2021 года в эпизоде ​​веб-сериала « История кукол» упоминалось имя Асмодея в « Владениях Лудуна» , а трехголовая кукла, изображающая Асмодея, исполнила обычную финальную песню эпизода и появилась в насыщенном сюжетом финале эпизода. [76]

Смотрите также

Ссылки

Сноски

  1. ^ Теоретически рассматривается как исламская параллель фигуре Асафа-еврея . [68] [69]

Цитаты

  1. ^ ab «Асмодей» в Новой Британской энциклопедии . Чикаго: Британская энциклопедия Inc. , 15-е изд., 1992, Vol. 1, с. 635.
  2. ^ Нюнлист, Т. (2015). Дамоненглаубе в исламе. Германия: Де Грюйтер. п. 156 (немецкий)
  3. ^ "Асмодей/Асмодей". Иудео-христианские демоны . Deliriumsrealm.com. 25 марта 2003 г. Получено 04.03.2009 г.
  4. ^ Stave, Erik (2002) [1901–1906]. «Æshma (Asmodeus, Ashmedai)». In Singer, Isidore; Adler, Cyrus; et al. (eds.). Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls . LCCN  16-014703 . Retrieved 7 March 2018. . поскольку ему соответствует более поздняя пехлевийская форма «Khashm-dev» («Khashm dev» = «Æshma dev»), написанная арамейским «sheda», но произносимая как «dev». [..] Асмодей (Ashmedai) воплощает выражение влияния, которое персидская религия или персидские народные верования оказали на евреев — влияние, которое очень заметно проявляется в области демонологии .
  5. ^ Бэйн, Тереза ​​(9 января 2012 г.). Макфарланд (ред.). Энциклопедия демонов в мировых религиях и культурах. Макфарланд. стр. 191. ISBN 978-0-786-46360-2.
  6. ↑ Мильтон, Джон (1671). Возвращенный рай.
  7. ^ Помфрет, Джон (1724). «Жестокость и похоть». Стихи по разным поводам. Д. Браун. С. 73.
  8. ^ Мориак, Франсуа (1939). Асмодей; или «Злоумышленник» . Секер и Варбург.
  9. ^ Клю, Майкл; Эйрс, Мадлен (2010). Кто ты?. США: Ксулон Пресс. п. 214. ИСБН 978-1-61579-841-4.
  10. ^ Коннелл, Эван С. (1992). Журнал алхимика. Penguin Books. стр. 110. ISBN 0-14-016932-6.
  11. ^ Гаппи, Генри (1960). «Тобит». Бюллетень библиотеки Джона Райлендса. Том 42. Manchester University Press. С. 375.
  12. ^ Гарибей Мора, Эрнесто (2005). Словарь демонов и связанных с ними понятий . Майами, Флорида: LD Books. стр. 103. ISBN 970-732-108-3.
  13. ^ Нэрс, Роберт (1888). Словарь слов, фраз, имен и намеков. Лондон: Ривз и Тернер. С. 21.
  14. ^ Ассоциация современных австрийских филологов (1999). Модерн Sprachen. Том. 43. с. 63.
  15. ^ Ричи, Лейтч (1836). Волшебник. Т. I. Филадельфия: Кэри, Ли и Бланшар. стр. 84.
  16. ^ de Laurence, LW (1914). Великая книга магического искусства, индуистской магии и восточно-индийского оккультизма . Чикаго: The de Laurence Co., стр. 183.
  17. ^ МакГрегор Мазерс, SL (1458). Книга Священной Магии. Кессинджер. стр. 110. ISBN 9781425454142.
  18. ↑ Вольтер (1824). Философский словарь. Т. 1. Лондон: J. & HL Hunt. С. 286.
  19. ^ ab Leland, Charles Godfrey (1902). Flaxius: Leaves from the Life of an Immortal. Лондон: Philip Wellby. стр. 72.
  20. ^ ab "Асмодей, или Ашмедай". Еврейская энциклопедия. Фанк и Вагналлс. 1906. Получено 1 мая 2013 .
  21. ↑ Еврейская энциклопедия 1906 г., полный текст, неотредактированная версия, статья «Асмодей», абзац «Асмодей, Ашмедай и Эшма».
  22. ↑ Ставе, Э., Æshma (Асмодей, Ашмедай), Еврейская энциклопедия, неотредактированный полный текст, версия 1906 г.
  23. ^ Strave, Erik. "Æshma (Asmodeus) etymology in Jewish Encyclopedia". Хотя "Æshma" не встречается в Авесте в сочетании с "dæva", вероятно, существовала более полная форма, такая как "Æshmo-dæus", поскольку ей соответствует более поздняя пехлевийская форма "Khashm-dev" ("Khashm dev" = "Æshma dev"), написанная арамейским "sheda", но произносимая как "dev".
  24. ^ Ibid. Jewish Encyclopedia . Короче говоря, Асмодей (Ашмедай) воплощает выражение влияния, которое персидская религия или персидские народные верования оказали на евреев — влияние, которое очень заметно проявляется в области демонологии. Таким образом, 'Ασμο' ... соответствует "Æshma", а окончание δαῖος ... - "dæva".
  25. ^ ab "Товит 6:13". bible.oremus.org . Получено 2024-05-22 .
  26. ^ "Tobit 3". Catholic Online . Получено 2024-05-22 .
  27. ^ "Товит 8:2–3". bible.oremus.org . Получено 2024-05-22 .
  28. ^ "Товит 3:8". bible.oremus.org . Получено 2024-05-22 .
  29. ^ "Товит 3:17". bible.oremus.org . Получено 2024-05-22 .
  30. ^ "Товит 8:3". bible.oremus.org . Получено 2024-05-22 .
  31. ^ Рафаэль Патай Энциклопедия еврейского фольклора и традиций Routledge 2015 ISBN 978-1-317-47170-7 страница 39 
  32. ↑ Талмуд. Гиттин . С. 68б.
  33. ^ Роберт Леблинг Легенды о духах огня: Джинны и гении от Аравии до Занзибара IBTauris 2010 ISBN 978-0-857-73063-3 [ нужна страница ] 
  34. ^ Шварц, Говард (1988). Пещера Лилит: еврейские рассказы о сверхъестественном . Сан-Франциско, Калифорния: Harper & Row . стр. 8. ISBN 978-0-06-250779-2. LCCN  87045196. OCLC  62241318.
  35. ^ Conybeare, Frederick Cornwallis (перевод) (октябрь 1898 г.). «Завет Соломона». The Jewish Quarterly Review . 11 (1): 1–45. doi :10.2307/1450398. ISSN  0021-6682. JSTOR  1450398. Получено 09.02.2012 .
  36. ^ Крамер, Генрих ; Саммерс, Монтегю (перевод). «Вопрос IV: Какими дьяволами практикуются операции инкубов и суккубов?». Malleus Maleficarum Часть 1 Вопрос IV . Том 1. Лондон, Англия: J. Rodker . LCCN  29017069. OCLC  504248484. Но самого дьявола блуда и начальника этой мерзости зовут Асмодей, что означает существо суда: ибо из-за этого рода греха был совершен страшный суд над Содомом и четырьмя другими городами.
  37. ^ ab Rudwin 1970, стр. 93.
  38. ^ ab Mathers & Crowley 1995, стр. 68–70.
  39. ↑ Мазерс и Кроули 1995, стр. 32.
  40. ^ Барретт, Фрэнсис (2008) [1801]. "VIII: Раздражение злых духов и сохранение, которое мы имеем от добрых духов". Маг, полная система оккультной философии . Том. Книга II. Нью-Йорк: Cosimo Classics. С. 49–52. ISBN 978-1-60520-301-0. LCCN  11015009. OCLC  428109956. Архивировано из оригинала 2011-07-28 . Получено 2010-09-28 .
  41. ^ Рудвин 1970, стр. 20.
  42. ^ Дюма, Александр (1634). «Городской Грандье: Глава V». Урбен Грандье. Знаменитые преступления.
  43. ^ abcd Рудвин 1970, стр. 87.
  44. ^ Рудвин 1970, стр. 92.
  45. ^ Луис Велес де Гевара
  46. ^ "Луис Велес де Гевара | Испанский автор" .
  47. ^ Рудвин 1970, стр. 88.
  48. ^ Рудвин 1970, стр. 50.
  49. ↑ Дайкинк, Эверт А. Эверт А. Дайкинк Аврааму Линкольну, суббота, 18 февраля 1865 г. (отправляет вырезку с историей, якобы рассказанной Линкольном на конференции в Хэмптон-Роудс) – Документы Авраама Линкольна в Библиотеке Конгресса. Архивировано из оригинала 22 февраля 2013 г. Получено 3 февраля 2013 г.
  50. ^ Шолем, Г. (1948). «Новые главы истории Ашмедая и Лилит / פרקים חדשים מענייני אשמדאי ולילית». Тарбих . 19 (3–4). Институт иудаики Манделя: 160–175. JSTOR  23585831.
  51. ^ "АСМОДЕУС | Энциклопедия еврейского фольклора и традиций - Справочник Кредо".
  52. ^ Модели лидерства Сами Хелева в повествованиях Адаба об Иосифе, Давиде и Соломоне: Плач по священным книгам Лексингтона 2017 ISBN 978-1-498-55267-7 стр. 167 
  53. ^ Эйхлер, Пол Арно. «Die Dschinn, Teufel und Engel im Koran». (1928). п. 19
  54. ^ Льюисон, Л., Шакл, К. (2006). Аттар и персидская суфийская традиция: искусство духовного полета. Vereinigtes Königreich: Bloomsbury Publishing. стр. 153
  55. ^ Нюнлист, Т. (2015). Дамоненглаубе в исламе. Германия: Де Грюйтер. п. 156 (немецкий)
  56. ^ "Музыка التفير الكبير" .
  57. ^ abc Мифтах Х. Юсуфпати (2023). «Перистива Мухарам: Кисах Джин Сахр Мелакукан Кудета ди Кераджаан Наби Сулейман» [Инцидент в Мухарраме: история о том, как Сахр Джинн совершил переворот в Королевстве Пророка Сулеймана] (на индонезийском языке). Медиа Нусантара Читра . Коран Синдо . стр. 1–2 . Проверено 21 августа 2024 г.Ссылки из:
    • Мухаммад ибн Салих ас-Шави (2020). النَّفَحَات ُ المَكِّيَّةُِ فِي تَفْسِير ِ كِتَاب ِ رب ِّ البَرِيَّة [ Breath of Me ок. в «Толковании Книги Господа Творения »] (на арабском языке). Благотворительный фонд Мохаммеда бин Салеха Аль-Шави . Проверено 21 августа 2024 г.
    • Мухаммад ибн Салих ас Шави (2016). "Глава Сад, стих 34". Tafsirweb (на индонезийском и арабском языках) . Получено 30 января 2022 г.
  58. ^ abcd "تفسير: (قَالَ عِفْرِيتٌ مِنَ الْجِنِّ أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَنْ) تَقُومَ مِنْ مَقَامِكَ...)» [Толкование: (Ифрит из числа джиннов сказал: «Я принесу это тебе, прежде чем ты встанешь со своего места.. .»)]. alukah.net (на арабском языке). الألوكة. 2022 . Получено 24 августа 2024 г.
  59. ^ abcde Ибн Касир (1988). Али Байдун, Мухаммед (ред.). تفسير ابن كثير (تفسير القرآن العظيم) 1-4 ج4 [ Тафсир Ибн Касир (Толкование Великого Корана) 1-4 Том. 4 (Впервые опубликовано в 1971 г.) ] (на арабском языке). دار الكتب العلمية. п. 31-32 . Проверено 24 августа 2024 г.Сад 34, Сад 35
  60. ^ Бренд, Барбара. «Изобразительное искусство в средневековом исламе и загадка Бихзада Герата (1465–1535). Майкл Барри. Стр. 408. Париж, Фламмарион, 2004». Журнал Королевского азиатского общества 17.1 (2007): 357.
  61. ^ аб Бренд, Барбара. «Изобразительное искусство в средневековом исламе и загадка Бихзада Герата (1465–1535). Майкл Барри. стр. 357. Париж, Фламмарион, 2004». Журнал Королевского азиатского общества 17.1 (2007): 357.
  62. ^ Льюисон, Л., Шакл, К. (2006). Аттар и персидская суфийская традиция: искусство духовного полета. Vereinigtes Königreich: Bloomsbury Publishing. стр. 156
  63. ^ Бренд, Барбара. «Изобразительное искусство в средневековом исламе и загадка Бихзада Герата (1465–1535). Майкл Барри. стр. 360. Париж, Фламмарион, 2004». Журнал Королевского азиатского общества 17.1 (2007): 360.
  64. ^ Клар, М.О. и ﻣ. . Хорошо. «И мы бросили на престол Его одно тело: историографическое прочтение В. 38:34 /» وألقينا على کرسيه جسدا «: قراءة تاريخية لآية 34 من سورة ص.» Журнал коранических исследований, том. 6, нет. 1, 2004, стр. 103–26. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/25728129. По состоянию на 5 марта 2023 г.
  65. ^ Бренд, Барбара. «Изобразительное искусство в средневековом исламе и загадка Бихзада Герата (1465–1535). Майкл Барри. стр. 355. Париж, Фламмарион, 2004». Журнал Королевского азиатского общества 17.1 (2007): 355.
  66. ^ аль-Куртуби . «تفسير القرطبي» [Интерпретация аль-Куртуби]. islamweb.net (на арабском языке). исламвеб. п. 178, глава 15 . Проверено 29 августа 2024 г.
  67. ^ Аль-Багави (2023). «6». В Абдулле ан-Нимре, Мухаммеде; Джума ад-Дамирия, Усман; Муслим Аль-Харш, Сулейман (ред.). تفسير البغوي [ Тафсир аль-Багави ] (на арабском языке). Да, это так. п. 165 . Проверено 24 августа 2024 г.
  68. ^ Джеймс Принсеп (1845). Журнал Азиатского общества Бенгалии. Ред. Джеймса Принсепа, том 14. Bapt. Miss. Press. стр. 447. Получено 24 августа 2024 г.
  69. ^ Нэнси Э. Берг; Марк Саперштейн (2024). Изгнание и евреи: литература, история и идентичность. Издательство Небраски. стр. 244. ISBN 978-0827619197. Получено 24 августа 2024 г.
  70. ^ Аль-Багави (2023). «6». В Абдулле ан-Нимре, Мухаммеде; Джума ад-Дамирия, Усман; Муслим Аль-Харш, Сулейман (ред.). تفسير البغوي [ Тафсир аль-Багави ] (на арабском языке). Да, это так. п. 165 . Проверено 24 августа 2024 г.
  71. ↑ Книга Синдибада, или История короля, его сына, девицы и семи визирей: с персидского и арабского. (1884). Vereinigtes Königreich: J. Cameron. стр. 18
  72. ^ Бренд, Барбара. «Изобразительное искусство в средневековом исламе и загадка Бихзада Герата (1465–1535). Майкл Барри. Стр. 408. Париж, Фламмарион, 2004». Журнал Королевского азиатского общества 17.1 (2007): 64-68.
  73. ^ Кристиан Ланге Расположение ада в исламских традициях BRILL 978-90-04-30121-4 стр. 118
  74. ^ Лонцио (9 февраля 2013 г.). «073 Не бой Жабы». Kiepscy.org.pl (на польском языке) . Проверено 19 декабря 2023 г.
  75. ^ "Паранормальное явление: Ближайший родственник: Реален ли демон Асмодей? Объяснение истории". Screen Rant . 31 октября 2021 г.
  76. ^ "Демонические владения Лудуна • История кукол". YouTube . 3 октября 2021 г.

Вторичные источники

Внешние ссылки