Берос ( / b ə ˈ r ɒ s ə s / ) или Берос ( / b ə ˈ r oʊ s ə s / ; древнегреческий : Βηρωσσος , романизированный : Bērōssos ; возможно, происходит от поздневавилонского аккадского : 𒁹𒀭𒂗𒉺𒇻𒋙𒉡 , романизированный : Bēl-reʾû-šunu , букв. « Бел — его пастырь») [1] [2] был вавилонским писателем начала III века до н. э. эллинистического периода , жрецом Бела Мардука [3] и астрономом, писавшим на языке греческого койне .
Его оригинальные работы, включая « Вавилонию» , были утеряны, но фрагментарно сохранились в некоторых цитатах, особенно в трудах христианского писателя четвертого века нашей эры Евсевия . [4]
Бероса недавно отождествили с Бел-ре'ю-шуну, верховным жрецом храма Эсагила, упомянутым в документе от 258 г. до н. э. [5]
Имя «Беросс», вероятно, происходит от теофорического имени, первым компонентом которого был Бел , что означает «Господь», что было общим титулом для Мардука . Первоначальное имя было либо Бел-ре'юшуну, что означает «бог Бел — их пастырь», либо Бел-усуршу, что означает «О Бел, присматривай за ним!» [6]
Используя древние вавилонские записи и тексты, которые теперь утеряны , Берос опубликовал Babyloniaca (далее « История Вавилонии ») в трех книгах где-то около 290–278 гг. до н. э. под покровительством [ 7] македонского / селевкидского царя Антиоха I Сотера (в течение третьего года его правления, согласно Диодору Сицилийскому [8] [9] [ неудачная проверка ] ). Некоторые астрологические фрагменты, записанные Плинием Старшим , Цензорином , Иосифом Флавием и Марком Витрувием Поллионом , также приписываются Беросу, но их происхождение неизвестно, или действительно неизвестно, где они могли бы вписаться в его «Историю» . Витрувий приписывает ему изобретение полукруглых солнечных часов , выдолбленных из кубического блока. [10] В Афинах ему была воздвигнута статуя , возможно, в знак признания его известности и учености как историка и астронома-астролога.
Отдельная работа, Procreatio , приписывается ему латинскими комментариями к Арату , Commentariorum in Aratum Reliquiae , но доказательств этой связи нет. Однако прямое цитирование (имя и название) редко встречается в древности, и это могло относиться к Книге 1 его Истории .
Он родился во время или до правления Александра Македонского в Вавилоне (330–323 гг. до н. э.), причем самая ранняя дата, как предполагается, 340 г. до н. э. Согласно труду Витрувия « Об архитектуре» , он в конечном итоге переехал на остров Кос у побережья Малой Азии и основал там школу астрономии [11] под покровительством царя Египта. Однако ученые сомневаются, было ли возможно работать при Селевкидах, а затем переехать в регион, находившийся под контролем Птолемеев в конце жизни. Неизвестно, когда он умер.
Версии с несколькими отступами от остатков утерянной Babyloniaca Бероса даны двумя более поздними греческими эпитомами , которые использовались христианином Евсевием Кесарийским для его Хронологических канонов , греческие рукописи которых были утеряны , но которые могут быть в значительной степени восстановлены по латинскому переводу и продолжению Иеронима и сохранившемуся армянскому переводу . [12] [13] Причины, по которым Берос написал Историю , не сохранились, хотя современные греческие историки обычно приводили причины для публикации своих собственных историй. Предполагается, что она была заказана Антиохом I, возможно, желая историю одной из своих недавно приобретенных земель, или Великими жрецами Храма, искавшими оправдание поклонения Мардуку на землях Селевкидов. Чистое историческое написание как таковое не было заботой Вавилона, и Иосиф Флавий свидетельствует о репутации Бероса как астролога . [14] Приведенные отрывки рассказывают о мифологии и истории, которые связаны с проблемами Ветхого Завета . Как замечает историк и археолог В. Г. Ламберт : «Конечно, Берос мог написать и другие работы, которые не цитируются Иосифом Флавием и Евсевием, поскольку в них не было никакого библейского интереса». [14] Ламберт считает некоторые утверждения латинских авторов настолько явно ошибочными, что это ставит под сомнение, имели ли авторы непосредственное знание текста Бероса.
Армянские переводы передач Евсевия и Синцелла ( Chronicon и Ecloga Chronographica , соответственно) оба фиксируют использование Беросом «государственных записей», и возможно, что Берос каталогизировал свои источники. Это не делало его надежным, только то, что он был осторожен с источниками, и его доступ к священным и священным записям позволял ему делать то, что другие вавилоняне не могли. То, что у нас есть из древнего месопотамского мифа , в некоторой степени сопоставимо с Беросом, хотя точная целостность, с которой он передавал свои источники, неизвестна, поскольку большая часть литературы Месопотамии не сохранилась. Ясно, что форма письма, которую он использовал, была непохожа на настоящую вавилонскую литературу, поскольку он писал, как и делал, на греческом языке.
Фрагменты Книги 1 сохранились у Евсевия и Синцелла, упомянутых выше, одного из главных источников знаний о древней ближневосточной космологии в поздней античности из-за описания вавилонского рассказа о сотворении мира и установления порядка, включая поражение Талатта ( Тиамат ) Белом (Мардуком). По его словам, все знания были открыты людям морским чудовищем Оаннесом после Сотворения мира, и поэтому Вербрюгге и Викершем (2000:17) предположили, что именно сюда могли бы подойти астрологические фрагменты, обсуждаемые выше, если вообще могли бы.
Книга 2 описывает историю вавилонских царей от Алулима до Набонассара (747–734 гг. до н. э.). Евсевий сообщает, что Аполлодор сообщает, что Берос перечисляет 432 000 лет от первого царя Алороса (Алулима) до десятого царя Ксисоуфроса и Вавилонского потопа . Из генеалогии Бероса ясно, что он имел доступ к спискам царей при составлении этого раздела Истории , особенно в отношении царей до Потопа, и с 7 века до н. э. с Сенахейримосом ( Сеннахиримом , который правил и Ассирией, и Вавилоном). Его рассказ о Потопе (сохранившийся в Синкелле) чрезвычайно похож на версии эпоса о Гильгамеше , которые у нас есть в настоящее время. Однако в «Гильгамеше » главным героем является Утнапиштим, тогда как у Бероса Ксисутрос, вероятно, является греческой транслитерацией имени Зиусудра, главного героя шумерской версии Потопа.
Возможно, то, о чем Берос не упоминает, также заслуживает внимания. Много информации о Саргоне (ок. 2300 г. до н. э.) было доступно в его время (например, легенда о рождении, сохранившаяся в Эль-Амарне, и в ассирийском фрагменте 8-го века до н. э. и двух нововавилонских фрагментах), но они не были упомянуты. Аналогично, великий вавилонский царь Хаммурапи (ок. 1750 г. до н. э.) заслуживает лишь беглого упоминания. Однако он упомянул, что царица Семирамида (вероятно, Саммурамат, жена Самши-Адада V, 824–811 гг. до н. э.) была ассирийской. Возможно, это было в ответ на мифологизацию ее греческими писателями до такой степени, что она была описана как основательница Вавилона, дочь сирийской богини Деркето и замужем за Нинусом (легендарный основатель Ниневии, согласно греческим авторам).
Книга 3 повествует об истории Вавилона от Набонассара до Антиоха I (предположительно). Опять же, вероятно, что он использовал списки царей, хотя неизвестно, какие именно. Месопотамские документы, известные как Список царей А (одна копия с 6 или 5 века до н. э.) и Хроника 1 (3 копии, одна из которых уверенно датируется 500 годом до н. э.), обычно предлагаются как те, которые он использовал, из-за синхронности между ними и его Историей (хотя есть некоторые различия). Большая часть его истории времен Навуходоносора ( Навуходоносор II , 604–562 до н. э.) и Набоннеда ( Набонид , 556–539 до н. э.) сохранилась. Здесь мы впервые видим его интерпретацию истории, морализаторство об успехах и неудачах царей на основе их морального поведения. Это похоже на другую вавилонскую историю, «Хроники Набонида» (а также на еврейскую Библию ) и отличается от рационалистических описаний других греческих историков, таких как Фукидид .
Во времена еврейского историка Иосифа Флавия (I в. н. э.) исторические записи, содержащиеся в третьей книге Бероса «Халдейской истории», все еще были доступны и использовались Иосифом Флавием при указании годов правления шести вавилонских царей. [15] Запись Иосифа о годах правления этих царей также подтверждается Птолемеем Александрийским в его «Каноне» , за исключением того факта, что царь, правивший между Неглиссаром и Набоннедом, пропущен Птолемеем.
Работа Бероса не пользовалась популярностью в эллинистический период. Обычным изложением истории Месопотамии была «Персика » Ктесия Книдского , в то время как наибольшую ценность Бероса считали его астрологические труды. Большинство языческих писателей, вероятно, никогда не читали « Историю» напрямую и, по-видимому, зависели от Посидония из Апамеи (135–50 до н. э.), который цитировал Бероса в своих трудах. Хотя рассказы Посидония не сохранились, сохранились труды следующих третичных источников: Витрувия Поллиона (современника Цезаря Августа ), Плиния Старшего (ум. 79 н. э.) и Сенеки Младшего (ум. 65 н. э.). Семь более поздних языческих писателей, вероятно, передали Бероса через Посидония через дополнительного посредника. Это были Аэций (I или II в. н. э.), Клеомед (вторая половина II в. н. э.), Павсаний (ок. 150 г. н. э.), Афиней (ок. 200 г. н. э.), Цензорин (III в. н. э.) и анонимный латинский комментатор греческой поэмы «Явления» Арата из Солы (ок. 315–240/39 гг. до н. э.).
Еврейские и христианские ссылки на Бероса, вероятно, имели разный источник, либо Александр Полигистор (ок. 65 г. до н. э.), либо Юба II Мавретанский (ок. 50 г. до н. э.–20 г. н. э.). Многочисленные работы Полигистора включали историю Ассирии и Вавилонии, в то время как Юба написал « Об ассирийцах» , оба использовали Бероса в качестве основных источников. Записи Иосифа Флавия о Беросе включают некоторые из единственного сохранившегося повествовательного материала, но он, вероятно, зависел от Александра Полигистора, [ необходима ссылка ], даже если он действительно создавал впечатление, что имел прямой доступ к Беросу. Фрагменты Babylonaica, обнаруженные в трудах трех христианских писателей, вероятно, зависят от Александра или Юбы (или от обоих). Это Татиан Сирийский (II в. н. э.), Феофил , епископ Антиохийский (180 г. н. э.), и Тит Флавий Клемент (ок. 200 г. н. э.).
Как и у Посидония, работы Александра и Юбы не сохранились. Однако материал у Бероса был записан Абиденом ( ок. 200 г. до н. э.) и Секстом Юлием Африканом (начало 3 в. н. э.). Оба их труда также утеряны, возможно, сочтены слишком длинными, но Евсевий, епископ Кесарийский (ок. 260–340 гг. н. э.), в своем труде Chronicon сохранил некоторые из их рассказов. Греческий текст Chronicon также теперь утерян для нас, но есть его древний армянский перевод (500–800 гг. н. э.) [18] , и части цитируются в Ecloga Chronographica Георгия Синцелла ( ок. 800–810 гг. н. э.). Ничего из Бероса не сохранилось в латинском переводе Евсевия Иеронимом . Другие упоминания Бероса в «Praeparatio Evangelica» Евсевия взяты из трудов Иосифа Флавия, Татиана и еще одного несущественного источника (последняя цитата содержит только: «Беросс Вавилонский записал Навуходоносора в своей истории»).
Христианские писатели после Евсевия, вероятно, опирались на него, но включают Псевдо-Юстина (III–V вв.), Исихия Александрийского (V в.), Агафия (536–582 гг.), Моисея Хоренаци (VIII в.), неизвестного географа неизвестной даты и Суду (византийский словарь X в.). Таким образом, то немногое, что осталось от Бероса, очень фрагментарно и косвенно. Самым прямым источником материала о Беросе является Иосиф Флавий, полученный от Александра Полигистора. Большинство имен в его списках царей и большая часть потенциального повествовательного содержания были утеряны или полностью искажены в результате. Только Евсевий и Иосиф Флавий сохранили повествовательный материал, и у обоих были свои планы. Евсевий стремился построить последовательную хронологию в разных культурах, [18] [ необходим неосновной источник ], в то время как Иосиф пытался опровергнуть обвинения в том, что существовала цивилизация, более древняя, чем иудейская. [ необходима цитата ] Однако христианские апологеты сохранили десять допотопных царей, интересуясь тем, как долгая продолжительность жизни царей была похожа на долгую продолжительность жизни допотопных предков в истории из Книги Бытия .
В последующие века Бероса помнили как великого астронома, пророка, мудреца и историографа. Например, Плиний Старший сообщает, что жители Афин воздвигли статую Бероса из -за точности его предсказаний будущего. Другой деятель, Павсаний , говорит, что Берос был отцом еврейской Сивиллы . [19]
В изолированном сообщении Витрувия утверждается, что Берос основал школу астрономии на острове Кос , хотя это обычно отвергается как более позднее изобретение. Некоторые историки предполагают, что рассказ возник, чтобы предоставить историю, которая создает преемственность между вавилонской и греческой астрономией . [20]
В 1498 году Анний из Витербо заявил, что обнаружил утерянные книги Бероса. На самом деле это была искусная подделка . [21] Однако они оказали большое влияние на ренессансные способы мышления о населении и миграции, поскольку Анний предоставил список царей от Иафета и далее, заполнив исторический пробел после библейского рассказа о Потопе. Анний также ввел персонажей из классических источников в библейскую структуру, опубликовав свой рассказ как Commentaria super opera diversorum auctorum de antiquitatibus loquentium ( Комментарии к трудам различных авторов, обсуждающих античность ). Одним из последствий стали сложные теории о кельтских расах со жрецами- друидами в Западной Европе. [23]
