У ученых нет единого мнения относительно того, когда был установлен канон еврейской Библии (или Танаха ). Раввинистический иудаизм признает двадцать четыре книги масоретского текста (пять книг Торы , восемь книг Невиим и одиннадцать книг Ктувим ) как авторитетную версию Танаха . [1] Из этих книг Книга Даниила имеет самую позднюю окончательную дату составления ( главы 10–12 были написаны где-то между 168 и 164 годами до нашей эры). [2] [3] [4] Таким образом, канон был установлен через некоторое время после этой даты. Некоторые ученые утверждают, что это было зафиксировано во времена династии Хасмонеев (140–40 гг. до н.э.), [5] в то время как другие утверждают, что оно не было исправлено до второго века нашей эры или даже позже. [6]
Книга 2 Маккавеев , которая сама по себе не является частью еврейского канона, описывает Неемию (около 400 г. до н.э.) как «основавшего библиотеку и собиравшего книги о царях и пророках, а также писания Давида и письма царей о жертвоприношениях по обету». (2:13–15). Книга Неемии предполагает, что священник-писец Эзра принес Тору обратно из Вавилона во Второй Иерусалимский Храм ( 8–9 ) примерно в тот же период времени. И 1-я, и 2-я Маккавеи предполагают, что Иуда Маккавей (около 167 г. до н.э.) также собирал священные книги (3:42–50, 2:13–15, 15:6–9).
Книга Сираха представляет собой собрание священных писаний , аналогичных частям еврейской Библии. Книга, датированная 196–175 гг. до н. э. [7] [8] (и не включенная в еврейский канон), включает список имен библейских персонажей (44–50) в том же порядке, что и в Тора (Закон) и Невиим (Пророки), и которая включает имена некоторых людей, упомянутых в Кетувим ( Писаниях). Основываясь на этом списке имен, некоторые ученые предположили, что автор, Иешуа бен Сира , имел доступ и считался авторитетными книгами Бытие , Исход , Левит , Числа , Второзаконие , Иисус Навин , Судьи , Самуил , Царств , Иов , Исайя , Иеремия , Иезекииль и Двенадцать малых пророков . [9]
Его список исключает имена из Руфи , Песни Песней , Есфири и Даниила , что позволяет предположить, что люди, упомянутые в этих работах, не соответствовали критериям его текущего списка великих людей, [10] или что у него не было доступа к этим книгам, или не считал их авторитетными. В прологе к греческому переводу произведения Бен-Сиры его внук, датированный 132 г. до н.э., упоминает Тору и Невиим, а также третью группу книг, которая еще не названа Ктувим (в прологе просто идентифицируются «остальные книги»). [11]
Септуагинта (LXX) — это перевод еврейских Священных Писаний на греческий койне , переведенный поэтапно между 3-м и 2-м веками до нашей эры в Александрии , Египет.
По словам Майкла Барбера, в Септуагинте Тора и Невиим признаны каноническими, но Кетувим, похоже, еще не были окончательно канонизированы. Работа по переводу (и редактированию) могла быть выполнена семьюдесятью (или семьюдесятью двумя) старейшинами, которые перевели еврейскую Библию на греческий койне, но исторические свидетельства этой истории довольно отрывочны. Кроме того, по его словам, практически невозможно определить, когда каждая из других книг была включена в Септуагинту. [12] [ ненадежный источник? ]
Филон и Иосиф Флавий (оба были связаны с эллинистическим иудаизмом первого века ) приписывали его переводчикам божественное вдохновение, а основным древним описанием этого процесса является Письмо Аристея, датированное примерно II веком до нашей эры . Некоторые из свитков Мертвого моря свидетельствуют о наличии текстов на иврите, отличных от тех, на которых был основан масоретский текст ; в некоторых случаях эти недавно найденные тексты согласуются с версией Септуагинты. [13]
В I веке нашей эры Филон Иудей из Александрии обсуждал священные книги, но не упомянул о трехчастном разделении Библии; [ нужна цитата ] , хотя в его De vita contemplativa [14] (иногда в 19 веке предполагалось, что оно принадлежит более позднему христианскому авторству) [15] в III (25) действительно говорится, что «изучение… законов и священных пророчеств Бога возвещенные святыми пророками, и гимны, и псалмы, и всякое другое, ради чего познание и благочестие возрастают и доводятся до совершенства». Филон цитирует почти исключительно Тору, но иногда и Бен-Сиру и Премудрость Соломона . [16] [17]
По словам Майкла Барбера, самое раннее и наиболее явное свидетельство еврейского канонического списка исходит от Иосифа Флавия (37 г. н.э. – ок. 100 г. н.э.). [12] [ нужна цитация ] Иосиф Флавий ссылается на священные писания, разделенные на три части: пять книг Торы, тринадцать книг Невиим и четыре другие книги гимнов и мудрости:
Ибо у нас нет бесчисленного множества книг, расходящихся и противоречащих друг другу [как у греков], а только двадцать две книги, в которых содержатся все записи всех прошлых времен; которые справедливо считаются божественными; и из них пять принадлежат Моисею, которые содержат его законы и предания о происхождении человечества до его смерти. ... пророки, бывшие после Моисея, записали то, что делалось в их времена, в тринадцати книгах. Остальные четыре книги содержат гимны Богу и наставления о том, как вести человеческую жизнь. [18]
Поскольку в нынешнем еврейском каноне 24 книги вместо 22, упомянутых Иосифом Флавием, некоторые учёные предполагают, что он считал Руфь частью Судей , а Плач — частью Иеремии. [19] Другие ученые предполагают, что в то время, когда писал Иосиф Флавий, такие книги, как « Песнь Песней» или «Экклезиаст» , еще не считались каноническими. [20]
По словам Джеральда А. Ларю , список Иосифа Флавия представляет собой то, что впоследствии стало еврейским каноном, хотя ученые все еще боролись с проблемами авторитета некоторых сочинений в то время, когда он писал. Примечательно, что Иосиф Флавий характеризует 22 книги как канонические, поскольку они были вдохновлены Богом; он упоминает другие исторические книги, которые не были вдохновлены Богом и поэтому, по его мнению, не принадлежали к канону. [21]
Первый намек на еврейскую коллекцию книг из 24 книг встречается во 2 Ездре , которая, вероятно, была написана где-то между 90 [22] и 100 годами нашей эры [23] (после разрушения Второго Храма ). В конце повествования Ездра получает Святого Духа и диктует 94 книги. Тогда Бог говорит ему:
Опубликуйте двадцать четыре книги, которые вы написали первыми, и пусть прочтут их достойные и недостойные; а семьдесят, написанных последними, сохрани, чтобы раздать их мудрым из народа твоего.
- РСВ 14: 45–46.
В тексте нет никаких указаний на то, какая из этих 94 книг считалась публично раскрытыми 24, но вполне вероятно, что публично раскрытые книги такие же или близки к 24 книгам Раввинских Писаний. [24]
Фарисеи также спорили о статусе канонических книг. Во II веке нашей эры рабби Акива заявил, что те, кто читает неканонические книги, не будут участвовать в загробной жизни . [25] Но, по мнению Бахера и Греца , Акива не был против частного чтения апокрифов , о чем свидетельствует тот факт, что он сам часто использует Сирах . [26]
Они также обсудили статус Экклезиаста и Песни Песней, придя к выводу, что, как и в традиции раввина Симеона бен Аззая , они святы. [27] Однако Акива решительно защищал каноничность Песни Песней и Эстер . [28] Но заявления Генриха Греца [29] относительно отношения Акивы к каноничности Песни Песней являются заблуждениями, как это в некоторой степени показал И. Х. Вайс . [30] Он был антагонистом по отношению к семейству текстов Септуагинты и содержащимся в ней апокрифическим книгам, поскольку христиане так сильно черпали из них.
Мишна , составленная в конце II века н.э., описывает споры о статусе некоторых книг Ктувим, и в частности о том, делают ли они руки ритуально нечистыми . Ядаим 3:5 обращает внимание на споры по поводу Песни Песней и Экклезиаста. В Мегилат Таанит при обсуждении дней, когда пост запрещен, но которые не отмечены в Библии, упоминается праздник Пурим . Основываясь на этих и нескольких подобных ссылках, Генрих Грец в 1871 году пришел к выводу, что где-то в конце I века ( ок. 70–90) существовал Совет Ямнии (или Явне на иврите), который определил еврейский канон . Это стало преобладающим научным консенсусом на протяжении большей части 20-го века.
У.М. Кристи был первым, кто оспорил эту популярную теорию в 1925 году. [31] Джек П. Льюис написал критику народного консенсуса в 1964 году. [32] Рэймонд Э. Браун в значительной степени поддержал Льюиса в его обзоре, [33] как и Льюис. обсуждение этой темы в «Anchor Bible Dictionary» 1992 года . [34] Сид З. Лейман оспорил свою диссертацию в Пенсильванском университете, опубликованную позже в виде книги в 1976 году, в которой он написал, что ни в одном из источников, используемых для поддержки теории, на самом деле не упоминаются книги, исключенные из канона. и поставил под сомнение всю предпосылку о том, что дискуссии вообще касались каноничности, заявив, что на самом деле они касаются совершенно других проблем. С тех пор к ним присоединились и другие ученые, и сегодня эта теория в значительной степени дискредитирована. [35]
Некоторые ученые утверждают, что еврейский канон был закреплен ранее династией Хасмонеев . [5] Джейкоб Нойснер опубликовал книги в 1987 и 1988 годах, в которых утверждалось, что понятие библейского канона не было заметным в раввинистическом иудаизме 2-го века или даже позже, и вместо этого понятие Торы было расширено, включив в него Мишну , Тосефту , Иерусалимский Талмуд. , Вавилонский Талмуд и мидрашим . [6] Таким образом, среди ученых нет единого мнения относительно того, когда был установлен еврейский канон.
Сирах… знал Закон и Пророков в их нынешней форме и последовательности;
ибо он прославляет (гл. xliv.–xlix) великих людей древности в том порядке, в котором они последовательно следуют в Священном Писании.
Он не только знал имя [иврит опущен] («Двенадцать пророков»), но и цитирует Малахию III.
23, и знаком с большей частью «Агиографии», о чем свидетельствует недавно обнаруженный еврейский оригинал его сочинений.
Он знал Псалмы, которые он приписывает Давиду (Эккл. [Сирах] XLII. 8, 9), и Притчи: «Были такие, которые находили музыкальные созвучия и излагали пословицы [АВ, «поэтические сочинения»] в письмо» (xliv. 5).
Намек на Притчи и, вероятно, на Песнь Песней содержится в его словах о царе Соломоне: «Страны дивились Тебе песнями твоими, и притчами, и притчами [или «темными речениями»], и толкованиями» (xlvii, 17). );
последние три слова взяты из Прит.
я.
6, а Песнь Песней упоминается в «песнях».
У него вообще не было бы полномочий говорить о «песнях» из 3 Царств, ст. 12;
он, должно быть, знал их.
Хотя он не знал Экклезиаста, его дидактический стиль доказывает, что он использовал Иова, на что также указывают слова [иврит опущен] (xliv. 4, а затем [иврит опущен]).
Экклезиаст, Эстер и Даниил не включены в его канон (см. Галеви, «Etude sur la Partie du Texte Hébreux de l'Ecclésiastique», стр. 67 и последующие, Париж, 1897);
он считает Паралипоменон и Ездру-Неемию Священным Писанием (xlix. 12 = Ездра 3:2; XLIX 13 = Неем 3 и VI; ср. Неем. 6:12);
он отчетливо упоминает «законы и пророков» (XXXIX, 1);
в следующих предложениях есть намеки на другие произведения;
а стих 6 той же главы приводит к предположению, что в его время писались только мудреные писания и молитвы.
Однако только во времена
Августина Гиппонского
(354–430 гг. н.э.) греческий перевод еврейских писаний стал называться латинским термином
septuaginta
.
[70, а не 72] В своем
«Граде Божием»
18.42, повторяя
историю Аристея
с типичными украшениями, Августин добавляет замечание: «Это их перевод, который теперь стало традиционным называть Септуагинтой»… [латынь опущена]… Таким образом, Августин указывает, что это название греческого перевода Священных Писаний возникло недавно.
Но он не дает подсказки относительно того, что из возможных предшественников привело к такому развитию: Исход 24:1–8,
Иосиф Флавий
[Древности 12.57, 12.86] или элизия.
…это имя
Септуагинта,
по-видимому, возникло в четвертом-пятом веках.