Биху бывает трех видов, и это важный культурный фестиваль, уникальный для индийского штата Ассам [4] – «Ронгали» или « Бохаг Биху », отмечаемый в апреле, «Конгали» или «Кати Биху», отмечаемый в октябре или ноябре, и «Бхогали» или « Магх Биху », отмечаемый в январе. [5] Фестивали представляют собой смесь тибето-барманских, австроазиатских и индоарийских традиций, переплетенных так сложно, что их невозможно разделить [6] – фестивали, которые являются уникальными ассамскими, в которые все общины Ассама внесли свои элементы. [7] Ронгали Биху является самым важным из трех, отмечая весенний праздник. Бхогали Биху или Магх Биху – это праздник урожая с общественными пирами. Конгали Биху или Кати Биху – мрачный, экономный, отражающий сезон дефицита и являющийся анимистическим фестивалем. [8]
Rongali Bihu является самым важным из них, совпадает с Ассамским Новым годом, а также с другими регионами Индийского субконтинента , Восточной Азией и Юго-Восточной Азией , которые следуют индуистскому календарю и буддийскому календарю . [9] Другие два фестиваля Bihu каждый год уникальны для ассамского народа . Как и некоторые другие индийские праздники, Bihu связан с сельским хозяйством, и в частности с рисом. Bohag Bihu - это праздник посева, Kati Bihu связан с защитой урожая и поклонением растениям и урожаям и является анимистической формой праздника, в то время как Bhogali Bihu - это праздник урожая. [10] [11] Ассамцы празднуют Rongali Bihu пирами, музыкой и танцами. Некоторые вешают латунные, медные или серебряные горшки на шестах перед своим домом, в то время как дети надевают цветочные гирлянды, а затем приветствуют новый год, проходя по сельским улицам. [12]
Три Биху являются ассамскими праздниками [12] старейшин в семье, плодородия и богини-матери, но празднования и ритуалы отражают влияние Юго-Восточной Азии и китайско-тибетской культуры. [13] [14] [15] В наше время Биху празднуют все ассамцы независимо от религии, касты или вероисповедания. [16] Он также отмечается за рубежом ассамской диаспорой, проживающей по всему миру.
Термин «Биху» также используется для обозначения танца биху, также называемого «Биху Наас», и народных песен биху, также называемых «Биху Гит».
Слово Биху произошло от слова Бису на языке Деори ( язык Боро-Гаро ), что означает «чрезмерная радость». [17] Первоначальная форма биху сохраняется у чутиасов , соновалов качарисов , тенгалов качарисов и деорисов . Эти группы, известные как Садиял Качарис, были связаны с историческим королевством Садия . [18] Другие ветви Бодо-Качариса, в том числе Борос , Димасас , Рабхас , Тивас и т. д., также празднуют Биху с древних времен. Боросы называют его Байсагу , а димасы, Тива и Рабха называют его Бушу или Бушу Дима , [19] [20] [21] [web 1] Пису , Думси соответственно. [22]
В местном фольклоре говорится, что Бордоисила ( Bardai Sikhla на языке Бодо) (что означает северо-западные ветры на языке Ассам) была дочерью Бога Земли, которая вышла замуж за жениха из какой-то далекой страны. Бордоисила посещает дом своей матери один раз в год весной, что указывает на начало Биху, и уходит через несколько дней, что указывает на конец Биху. В этот период Ассам испытывает сильный шторм (ветер), который знаменует начало Биху, и еще один сильный шторм после ее ухода, который является разрушительным. Слово Бордоисила происходит от слова Бодо Bordaisikhla , что означает «девушка бури» (Sikhla означает девушку, а Bardai означает бурю). Существует даже танец с таким же названием, исполняемый среди народа Боро во время Байсагу, что указывает на происхождение Биху в группах Бодо-Качари. [web 2]
Первое упоминание о Биху можно найти в медной надписи царя Чутии Лакшминараян. Надпись была найдена в регионе Гиламара округа Лакхимпур в 1935 году и была выпущена в 1401 году нашей эры. В ней говорится, что царь Лакшминараян пожертвовал земельные наделы брахманам в благоприятный день Биху. Она гласит:
«Этасмай Шашана Прада Лакшминараяна Нрипа
Утриджья Бисуйе Пунья Равидев Двиджанме»— Медная пластина, Гиламара (1401)
Это означает, что в благочестивый день Биху брахман по имени Двиджа Равидев получил землю от царя. Это указывает на то, что Биху играл важную роль в общественной жизни людей Ассама в тот период.
Еще одно упоминание о Биху можно найти в Деодхаи Буранджи , где упоминается, что столица королевства Чутиа , Садия, была внезапно атакована войсками Ахома в первый день Биху/Бису в 1524 году (первая среда Бохага/Вайсакхи), когда люди были заняты празднованием Биху. Генерал Ахома Фрасенмунг Боргохайн по совету генерала Чутиа (который был на стороне врагов) сыграл Биху Дхул (в день Уджха Бису, т. е. 7-го Бохага/Вайсакхи), чтобы обмануть Чутиа, что в конечном итоге привело к их поражению. [23]
В ранних текстах празднование Бохаг Биху начиналось с первой недели месяца Чот в ассамском месяце. Период с первой недели Чайтры до конца был известен как Раати Биху или Чотор Биху . В этот период молодые люди танцевали ночью на территории Тана ( храма). Последний день Чайтры или первый вторник Бохага был, когда заканчивался Рати Биху. Это было известно как Урука ( происходит от деори-чутиа Урукува, что означает заканчивать ). Храмовые танцоры Деодхани танцевали всю ночь и, как считалось, были одержимы богиней Кечай-кхати (колимоти), что означало, что она спустилась на землю с небес ( Биху номай она ). Это убеждение о том, что богиня прибывает во время сезона Биху каждый год, все еще можно найти в песнях Биху, как,
«Колимоти э бай гури Бохаголои
Ахиби не наи?
Ами таким ами таким
Баатоли саи».
На следующий день после Уруки , т. е. в первую среду, отмечался праздник Гору Биху. Эта традиция обрядов, связанных со скотом, такая же, как и у Борос в Бвисагу, что указывает на общие корни обоих праздников. В ночь на Гору-биху люди танцевали Биху отдельными группами в Танах, где совершалось жертвоприношение животных. После жертвоприношений богине молодые люди посещали домохозяйства деревни, что было началом праздника Хусори . Эта старая традиция начинать праздник Хусори с храма до сих пор соблюдается Деори, некоторыми Соновалами, Чутиа и Моранами , а также людьми Садии . В других общинах храм был заменен Намгхаром . [ 24] Праздники Бохаг Биху продолжались в течение недели и заканчивались обрядом прощания с богиней. В этом обряде сначала изготавливалась лодка из стебля банана и украшалась цветами и подношениями. Затем его несли к берегу реки, где в лодку клали утку/курицу и отпускали ее плавать как символ жертвоприношения. После совершения обряда люди возвращались в свои дома, распевая по пути под ритмы зула и мелодии пепы .
Некоторые старинные ассамские фольклорные предания народа биху до сих пор намекают на эту традицию.
«Хасоти е чот, Бисоти е чот.
Будхе Гору Биху Мангале Урука.
Биху гои асилы кот».
«Боге дхари кхале луитор хиху,
Мангал баре Урука Будх баре Гору Биху
Тар пасор дина Манисор Биху».
«Хусори э чот асили кот.
Садияр ахотор толот,
Хусори и чот асили кот.
Ami je ulomu jot Dubori nogoje tot».
«Кундилор аголит ухокой Химолу.
Тате лои курувай бах.
Садияр раджате сари хаал гоксани
Талой намаскар кору.
Хунаре джакхала Рупор хетамари
Ахе сари хаали нами».
Современная форма танца Биху произошла от танца Фаат Биху , который праздновался в Дхакуакхане , Лакхимпур. Исполнители были вызваны королем Ахома Рудрой Сингхой в 1694 году для танцев на королевской арене Ранг Гхар . Происхождение Фаат Биху можно проследить до Садии . Слово Фаат на языке деори-чутиа означает «мигрировать». После поражения Садиял Качари в Садии выжившие были перемещены из Садии в разные места королевства. Группа этих людей переехала из Садии в Дибругарх и, наконец, поселилась в Хархи Сапори, Дхакуакхане . Эти люди привезли с собой идолов бога и богини и основали храм, который теперь известен как Хархи Девалой. Именно здесь была разработана первая форма современного танца Биху. Позже, в 19 веке, эта форма танца биху была принята и другими общинами и начала исполняться в Махгули Сапори, Дхакуакхане Чутиа, Соновалами, Деори, Ахомами, Мишингами и т. д. [25]
.jpg/1280px-Lahori_Gogona(Musical_Instruments_of_Assam).jpg)
Ахомы праздновали свой собственный весенний праздник Чьенг-Кен; ритуалы Чьенг-Кена описаны в рукописи Кьек-Лай-Бет. [26] Но позже они приняли Биху в качестве своего весеннего праздника. Король Ахома Рудра Сингха оказал покровительство Биху и был также первым, кто праздновал Биху во дворе Ранг Гхара . Эту политику позже продолжили его преемники. [27]
Индоарии по прибытии в Ассам помогли постепенно санскритизировать местный Биху/Бису, чтобы привести его к нынешней форме. Будучи пионерами астрономии, они далее связали термин Бису с днем Висуван из-за совпадения Бохаг Биху с другими весенними праздниками, отмечаемыми в других местах Индии в этот день, и переняли праздник местных жителей. [28]
Bohag Bihu (середина апреля, также называемый Rongali Bihu), самый популярный Bihu отмечает наступление Ассамского Нового года (около 14–15 апреля) и приход весны. Это знаменует первый день индуистского солнечного календаря и также отмечается в Бенгалии, Манипуре, Митхилах, Непале, Ориссе, Пенджабе, Керале и Тамил Наду, хотя и называется по-разному. Это время веселья и пиршества, которое продолжается, как правило, семь дней. Фермеры готовят поля для выращивания риса, и вокруг царит ощущение радости. Женщины делают питу , ларус (традиционная еда из риса , кокоса ), различные напитки местных племен, такие как Chuje у Deoris , Nam-Lao у Tai-Ahom , Aapong у Mising и Jolpan , который передает настоящую суть сезона. [ требуется цитата ]
Первый день биху называется гору биху или коровий биху, когда коров моют и поклоняются им, что приходится на последний день предыдущего года, обычно на 14 апреля. За этим следует манух (человеческий) биху 15 апреля, в день Нового года. Это день очищения, ношения новой одежды и празднования и подготовки к новому году с новой энергией. Третий день - Госай (боги) биху; статуи богов, которым поклоняются во всех домах, моют и поклоняются им, прося о гладком новом году.
Народные песни, связанные с Bohag Bihu, называются Bihugeets или Bihu songs. Форма празднования и обряды различаются среди разных демографических групп.
Фестиваль Бохаг Биху или Ронгали Биху продолжается семь дней и называется Хаат Биху . Семь дней известны как Чот Биху, Гору Биху, Манух Биху, Кутум Биху, Сенехи Биху, Мела Биху и Чера Биху.
Goru Bihu: Гору биху или обряды поклонения скоту проводятся в последний день года. Скот моют, намазывают молотой куркумой и другими пастами, бьют веточками дигалати и макхияти и ласково призывают быть здоровым и продуктивным ( lao kha, bengena kha, bosore bosore barhi ja / maar xoru, baper xoru, toi hobi bor bor goru — ешь тыкву, ешь баклажан, расти из года в год / твоя мать маленькая, твой отец маленький, но ты будь большим). Старые веревки для скота выбрасывают через ноги и привязывают к ним новые веревки, и им разрешают бродить где угодно в течение всего дня. [29]
Manuh Bihu: Новый год, следующий за goru bihu , называется manuh bihu . Старшим оказывают почтение, дарят bihuwan ( gamosa ), hachoti (платок), cheleng и т. д., и просят их благословения. Детям дарят новую одежду, и в этот день начинается пение Husori, и люди навещают своих родственников и друзей. [30]
Хусори: Старейшины деревни ходят от дома к дому, распевая рождественские гимны, также в стиле биху гитс , называемые хусорис .
Возможно, это происходит от словообразования Dimasa Kachari ha (земля) и char (переезжать): hachari . [31] В деревнях могло быть более одной группы Husori , и они посещали домохозяйства в деревне, не смежные с ней, сначала исполняя рождественские гимны на Naamghar . Затем певцы Husari посещают отдельные домохозяйства, сначала объявляя о своем прибытии у ворот ( podulimukh ) барабанными ударами. Певцов традиционно приветствуют во дворе, где они поют песни Husori и исполняют хороводный танец. В конце выступления их благодарят подношением дакшиной из paan (листья бетеля), tamul (орехи арека) в xorai (медное блюдо с подставкой), после чего певцы благословляют домохозяйство на наступающий год. Если в семье тяжелая утрата или семья не приглашает певцов хусори из-за болезни, группа хусори предлагает благословение от подулимух и идет дальше. Обычно певцы все мужчины. [32]
Фаат Биху: Это очень старая форма Биху, характеризующаяся спонтанностью, популярная в районе Лакхимпур в Ассаме.
Муколи Биху: Молодые неженатые мужчины и женщины, одетые в традиционные золотистые шелковые муги, танцуют биху и поют песни биху в открытых полях. В песнях есть темы романтики и сексуальной любви, взаимной или безответной. Иногда песни описывают и трагические события, но трактуются очень легкомысленно. Танец прославляет женскую сексуальность.
.jpg/1280px-Bihu_dancers_at_Rongali_Bihu_celebration_in_Bangalore_(photo_-_Jim_Ankan_Deka).jpg)
Jeng Bihu: Это танец и песня Bihu, исполняемые и наблюдаемые только женщинами. Название "jeng" происходит от того факта, что в прежние времена женщины в деревнях окружали место своего выступления палками, вкопанными в землю, которые на ассамском языке назывались jeng . Его также называют gos tolor bihu (Bihu под деревом).
Baisago: Бодо-качари празднуют семь дней — первый день для скота ( Magou ), второй день для человека ( Mansoi ) и поклонения предкам, пиршества, пения и веселья. Песни следуют тем же темам, что и песни Bihu. [33]
Bihutoli Bihu: сельский фестиваль перешел в городскую жизнь, когда он впервые был вынесен на сцену в поле Латаксил в Гувахати Гувахати Биху Санмилани в 1962 году, продвигаемый ведущими гражданами, такими как Радха Говинда Баруах и другими. Биху в значительной степени был популяризирован Биху «Самрат» (королем) Ассама, Кхагеном Махантой. В отличие от сельской версии, танцоры танцевали на импровизированной возвышенной сцене на открытой площадке, которая стала известна как Бихутоли .
С тех пор в Гувахати и других городских районах появилось много таких Bihutolis. Представления не ограничиваются танцевальной формой Bihu, но могут включать все формы театральных постановок, чтобы удерживать внимание зрителей до самого утра. Представления могут включать стендап-комедию, концерты сольных певцов. Сценическая форма Bihu стала настолько популярной, что организаторы начали расширять празднования до bohagi bidai , или прощания с месяцем Bohag , что представляет собой аналогичные представления, проводимые месяцем позже.
Саат Биху: Ронгали Биху также называл Саат Биху (семь Биху). Он празднует семь дней, он так и называется. С другой стороны, Рангали Биху состоит из семи различных типов Биху - Гору Биху (Корова Биху), Манух Биху, Ксат Биху, Сенехи Биху, Майки Биху, Ронгали Биху и Сера Биху. На самом деле, в первый день мы отдаем дань уважения коровам, а в другие дни - общественную деятельность.
Конгали Биху (середина октября, также называемая Кати-Биху ) имеет другой колорит, так как меньше веселья и атмосфера имеет чувство скованности и торжественности. В это время года рис на полях находится в стадии роста, а зернохранилища фермеров почти пусты. В этот день глиняные лампы ( саки ) зажигаются у подножия домашнего растения туласи , зернохранилища, сада ( бари ) и рисовых полей. В древние времена глиняные лампы зажигались по всему рисовому полю, чтобы привлечь насекомых, таким образом действуя как естественный инсектицид. Чтобы защитить созревающий рис, земледельцы вращают кусок бамбука и читают песнопения и заклинания рова-кхова, чтобы отогнать вредителей и сглаз. Вечером скоту дают специально приготовленные блюда из риса, называемые питха . Кати Биху известен как Кати Гаса у народа Бодо и Гати Сайнджора у народа Димаса . Народ Бодо зажигает лампы у подножия дерева сиджу ( Euphorbia neriifolia ). Этот Биху также связан с зажиганием акакси гонга или акашбонти , ламп на кончике высокого бамбукового шеста, чтобы показать душам умерших путь на небеса, практика, которая распространена во многих общинах в Индии , а также в Азии и Европе. Кати Биху обычно празднуется около 19 октября, так как это почти середина октября. [34]
Bhogali Bihu (середина января, также называемый Magh Bihu) происходит от слова Bhog , что означает еда и наслаждение. [35] Это праздник урожая, знаменующий окончание сезона сбора урожая. Поскольку зернохранилища полны, в этот период много пиршеств и еды. Накануне дня, называемого uruka , т. е. последнего дня pausa , мужчины, в особенности молодые люди, отправляются в поле, желательно около реки, строят импровизированный домик, называемый Bhelaghar, из сена с полей урожая и костра или Meji , самого важного на ночь. Ночью они готовят еду, и повсюду происходит общественный пир. В это время также происходит обмен сладостями и приветствиями. Вся ночь (называемая Uruka) проводится вокруг Meji , где люди поют песни bihu, бьют в Dhol , типичный вид барабанов, или играют в игры. Мальчики бродят в темноте, воруя дрова и овощи ради развлечения. На следующее утро они принимают ванну и сжигают главный Meji . Люди собираются вокруг Meji и бросают в него Pitha s (рисовые лепешки) и орехи бетеля, одновременно сжигая его. Они возносят молитвы богу Огня и отмечают конец года сбора урожая. После этого они возвращаются домой, неся куски полусгоревших дров, чтобы бросить их среди фруктовых деревьев для благоприятных результатов. Все деревья на территории привязаны к бамбуковым полоскам или стеблям риса. В течение дня проводятся различные виды спорта, такие как бой буйволов, яичный бой , петушиный бой , бой соловьев и т. д. Существуют и другие традиционные фестивали, которые отмечают различные этнические и культурные группы. Me-dam-me-phi, Ali-aye-ligang, Porag, Garja, Hapsa Hatarnai, Kherai — вот лишь некоторые из них. Koch празднует этот bihu как pushna . [36]
Bihu также отмечают за рубежом. Существует множество ассоциаций/комитетов Bihu в других местах, где этот праздник отмечают с энтузиазмом. Лондонский комитет Bihu (LBC), Великобритания, является одним из них.
Праздник Бохаг Биху (Ронгали Биху) отмечается в других местах, но называется по-другому. [37] [38] [39] Вот некоторые примеры связанных с ним фестивалей в Азии: Индийский субконтинент:
Восточная Азия:
Однако это не всеобщий новый год для всех индуистов. Для некоторых, например, для тех, кто живет в Гуджарате и его окрестностях, празднование Нового года совпадает с пятидневным фестивалем Дивали . Для других новый год приходится на Угади и Гуди Падва , который приходится примерно на две недели раньше Бохаг Биху.
Ahom [aho]
данных переписи/Серия C/Население по религиозным общинам
2011census/C-01/DDW00C-01 MDDS.XLS
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)