stringtranslate.com

Варлаам и Иосафат

Христианское изображение Иосафата, рукопись XII века.

Варлаам и Иосафат , также известные как Билаухар и Будхасаф , являются христианскими святыми . Их история жизни основана на жизни Гаутамы Будды [1] , который исторически жил за несколько столетий до Иисуса . Их история повествует об обращении Иосафата в христианство . Согласно легенде, индийский царь преследовал христианскую церковь в своем королевстве. После того, как астрологи предсказали, что его собственный сын когда-нибудь станет христианином, царь заключил в тюрьму молодого принца Иосафата, который тем не менее встретил отшельника Святого Варлаама и обратился в христианство. После многих испытаний отец молодого принца принял христианскую веру, передал свой трон Иосафату и удалился в пустыню, чтобы стать отшельником. Сам Иосафат позже отрекся от престола и ушел в уединение со своим старым учителем Варлаамом. [2]

История

Изображение притчи Варлаама и Иосафата в баптистерии Пармы , Италия

История Варлаама и Иосафата или Иоасафа является христианизированной и более поздней версией истории Сиддхартхи Гаутамы , который стал Буддой . [3] Сказка происходит из санскритского буддийского текста Махаяна второго-четвертого веков , через манихейскую версию, [4] затем арабский Kitāb Bilawhar wa-Būd̠āsaf (Книга Билаухара и Будхасафа), распространенный в Багдаде в восьмом веке, откуда она попала в христианские круги Ближнего Востока, прежде чем появиться в европейских версиях.

Первой христианизированной адаптацией был грузинский эпос «Балавариани», датируемый X веком. Грузинский монах Евфимий Афонский перевел историю на греческий язык незадолго до своей гибели в результате несчастного случая во время посещения Константинополя в 1028 году. [5] Там греческая адаптация была переведена на латынь в 1048 году и вскоре стала хорошо известна в Западной Европе как «Варлаам и Иосафат» . [6] Греческую легенду о «Варлааме и Иоасафе» иногда приписывают Иоанну Дамаскину , жившему в VIII веке , но ФК Конибер утверждал, что она была переписана Евфимием в XI веке. [7]

История Варлаама и Иосафата была популярна в Средние века , появляясь в таких произведениях, как « Золотая легенда» , а сцена с тремя ларцами в конечном итоге появилась, через английский перевод Кэкстона латинской версии, в « Венецианском купце » Шекспира . [8] Поэт Шардри создал англо-нормандскую версию, La vie de seint Josaphaz , в XIII веке. История Иосафата и Варлаама также занимает большую часть книги XV « Зеркала истории» французского энциклопедиста XIII века Винсента из Бове .

В одной из рукописей Марко Поло отмечается поразительное сходство между историей «Шакьямуни Буркхама» (имя, которое Поло использует для Будды ) и историей святого Иосафата, по-видимому, не зная о происхождении истории Иосафата. [9]

Были созданы две средневерхненемецкие версии: одна, «Laubacher Barlaam », епископа Оттона II Фрайзингского , и другая, «Barlaam und Josaphat» , роман в стихах, Рудольфа фон Эмса . Последняя была описана Генрихом Гейне как «возможно, цвет религиозного литературного творчества в немецком Средневековье» . [10]

В XVI веке история Иосафата была пересказана в защиту монашеской жизни во время протестантской Реформации и свободной воли против протестантских доктрин о предопределении . [11]

Легенда

Князь Иосафат приветствует прокаженного и увечного. Иллюстрация из копии XIV века «Speculum Historiale» Винсента де Бове.

Согласно легенде, царь Абеннер в Индии преследовал христианскую церковь в своем королевстве , основанном апостолом Фомой . Когда астрологи предсказали, что его собственный сын когда-нибудь станет христианином, Абеннер изолировал молодого принца Иосафата от внешних контактов. Несмотря на заключение, Иосафат встретил отшельника Святого Варлаама и обратился в христианство. Иосафат сохранил свою веру даже перед лицом гнева и уговоров своего отца. В конце концов Абеннер обратился, передал свой трон Иосафату и удалился в пустыню, чтобы стать отшельником. Сам Иосафат позже отрекся от престола и ушел в уединение со своим старым учителем Варлаамом. [2]

Имена

В этом контексте имя Иосафат происходит от санскритского слова bodhisattva . [12] [3] [13] Санскритское слово было изменено на Bodisav в среднеперсидских текстах в 6 или 7 веке, затем на Būdhasaf или Yūdhasaf в арабском документе 8 века (арабская начальная буква «b» ﺑ ‎ была изменена на «y» ﻳ ‎ путем дублирования точки в почерке). [14] Это стало Иодасафом в грузинском языке в 10 веке, и это имя было адаптировано как Иоасаф ( Ἰωάσαφ ) в Греции в 11 веке, а затем было ассимилировано в Иосафат/Иосафат в латыни. [15]

Имя Варлаам происходит от арабского имени Билаухар ( بِلَوْهَر ), заимствованного через грузинский ( ბალაჰვარ Балахвар ) в византийский греческий ( Βαρλαάμ Варлаам ). Исторически считалось, что арабское слово «билаухар» происходит от санскритского «бхагаван» , эпитета Будды, но это происхождение не доказано, и были предложены другие. [16] Альмут Дегенер предполагает происхождение от санскритского пурохита через гипотетический среднеперсидский промежуточный вариант. [17]

Имя отца Иосафата, царя Абеннера, происходит от греческого имени Абеннер ( Ἀβεννήρ ), хотя другая греческая версия легенды дает это имя как Авенир ( Ἄβενιρ ). Эти греческие имена были адаптированы из грузинского Абенесер ( აბენესერ ; позже сокращено до აბენეს , Абенес ), которое, в свою очередь, произошло от арабской версии легенды, где он назван царем Джунайсаром ( جُنَيسَر ). По мнению И. В. Абуладзе, во время заимствования из арабского в грузинский язык неуместный i'jām привел к неправильному прочтению Джунайсара как Хабенесер , после чего начальная H- была опущена. [18] [19] Происхождение арабского названия неясно.

Святость

Праздничные дни

Варлаам и Иосафат были включены в более ранние издания Римского мартиролога с совместным праздником 27 ноября, [12] [20] [21] однако они не были включены в Римский Миссал .

Варлаам и Иосафат были внесены в греческий православный литургический календарь 26 августа по юлианскому календарю ( 8 сентября по григорианскому календарю ) [12] [22] [23] и в литургический календарь славянской традиции Восточной православной церкви 19 ноября по юлианскому календарю ( 2 декабря по григорианскому календарю ) [24] [25]

Тексты

Страница из издания 1896 года Джозефа Джейкобса из Университета Торонто (нажмите на изображение, чтобы прочитать книгу)

Существует большое количество различных книг на разных языках, все из которых посвящены жизни святых Варлаама и Иосафата в Индии . В этой агиографической традиции жизнь и учение Иосафата имеют много параллелей с жизнью и учением Будды . «Но только в середине девятнадцатого века было признано, что в Иосафате Будда почитался как христианский святой в течение примерно тысячи лет». [26] Это было установлено благодаря исследованиям Эдуарда де Лабуле и Феликса Либрехта в 1859-1860 годах. Авторство работы оспаривается. Истоки истории могут быть центральноазиатской рукописью, написанной в манихейской традиции. Эта книга была переведена на грузинский и арабский языки .

Греческие рукописи

Самая известная версия в Европе исходит из отдельного, но не полностью независимого источника, написанного на греческом языке , и, хотя и анонимного, приписываемого «Иоанну монаху». Впервые ее приписали Иоанну Дамаскину в XII веке. Хотя эта атрибуция подверглась критике в XIX веке, Джордж Рэтклифф Вудворд и Гарольд Мэттингли суммируют аргументы в пользу авторства Иоанна Дамаскина следующим образом: Доктрина работы удивительно похожа на доктрину Святого Иоанна, до такой степени, что «во многих отрывках сходство достигает почти словесной идентичности»; часто встречаются цитаты из любимых авторов Святого Иоанна, таких как Святой Григорий Назиан и Святой Василий; «Защита изображений в сочетании с осуждением идолопоклонства, энтузиазм по поводу монашеского идеала и скудное уважение к епископам и светскому духовенству почти вынуждают нас отнести работу ко времени иконоборческих споров. Позиция, занятая и отстаиваемая, в точности соответствует позиции иконопочитателей; и мы рассматриваем этот факт как неопровержимое доказательство для даты восьмого века»; что Св. Иоанн часто был известен как «Иоанн Монах», поэтому тот факт, что он не был конкретно назван в самых ранних рукописях, не исключает его. [27]

Тем не менее, многие современные ученые не принимают эту атрибуцию, ссылаясь на многочисленные доказательства, указывающие на Евфимия Афонского , грузина, умершего в 1028 году . [28]

Современное издание греческого текста из 160 сохранившихся вариантных рукописей (2006 г.) с введением (на немецком языке, 2009 г.) опубликовано как том 6 трудов Иоанна Дамаскина монахами аббатства Шайерн под редакцией Роберта Фолька. Оно было включено в издание из-за традиционной атрибуции, но помечено как «spuria», поскольку переводчиком является грузинский монах Евфимий Святогорец (ок. 955–1028) на Афоне , а не Иоанн Дамаскин из монастыря Святого Саввы в Иудейской пустыне . Введение 2009 г. включает обзор. [29]

английские рукописи

Среди рукописей на английском языке, две из самых важных — MS Egerton 876 (основа для книги Икегами) в Британской библиотеке и MS Peterhouse 257 (основа для книги Хирша) в Кембриджском университете . Книга содержит историю, похожую на «Три ларца», найденную в Gesta Romanorum и позже в «Венецианском купце » Шекспира . [28]

Издания

арабский

грузинский

греческий

Первая страница рукописи Барлама и Жозефа в Национальной библиотеке Испании , 14 или 15 век.

латинский

Эфиопский

старофранцузский

каталонский

провансальский

итальянский

португальский

сербский

хорватский

Существуют три хорватские версии, все переводы с итальянского. [30] Старая штокавская версия без названия возникла в Республике Рагуза и была переписана в кодекс с более раннего источника в 17 веке, в то время как более молодые чакавские переводы, один рукописный и один печатный, возникли в начале 18 века. [30] Книга была опубликована Петаром Мачукатом в Венеции в 1708 году и называлась Xivot S[veto]ga Giosafata obrachien od Barlaama и в настоящее время хранится в Национальной и университетской библиотеке в Загребе . [30] Обе рукописи были опубликованы в 1913 году чешским славистом Йозефом Карашеком и хорватским филологом Франьо Фанчевым и переизданы в 1996 году. [30] Чакавские переводы имели общий источник, в то время как старый штокавский перевод использовал более раннюю итальянскую версию, а также Золотую легенду . [30]

венгерский

Английский

Древнескандинавский

Barlaams saga ok Jósafats — древнескандинавская (в частности, древненорвежская ) интерпретация истории Варлаама и Иосафата . [31] [32] Эта древненорвежская версия основана на латинском переводе XII века; в саге о Гудмундуре Арасоне записано, что она была переведена королем Хаконом III Сверрессоном (умер в 1204 году). [31] Существует несколько других древнескандинавских версий той же истории, переведенных независимо из разных источников. Существуют две древнешведские версии , старая из которых опирается на « Золотую легенду» , а младшая используетв качестве основного источника «Speculum historiale» . [31] Исландская легендарная книга начала XVI века«Reykjahólarbók» включает версию, переведенную с нижненемецкого. [33] : 170 

тибетский

иврит

Смотрите также

Примечания и ссылки

  1. ^ Левин, Натан Х. «Варлаам и Иосафат». Энциклопедия буддизма онлайн . Brill. doi :10.1163/2467-9666_enbo_COM_2008 . Получено 27 апреля 2022 г.
  2. ^ ab Золотая легенда: История Варлаама и Иосафата Архивировано 16 декабря 2006 года на Wayback Machine
  3. ^ ab Herbermann, Charles, ed. (1913). "Варлаам и Иосафат"  . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
  4. ^ Уилсон, Джозеф (2009). «Жизнь святого и животного: азиатское религиозное влияние на средневековый христианский Запад». Журнал по изучению религии, природы и культуры . 3 (2): 169–194. doi :10.1558/jsrnc.v3i2.169 . Получено 30 июля 2020 г.
  5. ^ "Святой Евфимий Афонский переводчик", Православная Церковь в Америке
  6. ↑ Уильям Кантвелл Смит, «К мировой теологии» (1981)
  7. ^ FC Conybeare, «Легенда о Варлааме и Иосафате в древней грузинской и армянской литературе» (Gorgias Press)
  8. ^ Сангхаракшита, «От Книги Бытия до Алмазной сутры – встречи западного буддиста с христианством» (Windhorse Publications, 2005), стр. 165
  9. ^ Поло, Марко (1958). Путешествия Марко Поло . Классика пингвинов. Перевод Латама, Р. Э. Хармондсворта: Penguin. стр. 257. ISBN 978-0-14-044057-7.
  10. ^ Die Blüte der heiligen Dichtkunst im deutschen Mittelalter ist vielleicht »Варлаам и Иосафат«... См. Генрих Гейне, Die romantische Schule (Erstes Buch) на heinrich-heine.net. (на немецком языке) .
  11. ^ Каньисарес Феррис, Патрисия (1 января 2000 г.). «La Historia de los dos saltados de Cristo, Barlaan y Josafat (Мадрид, 1608 г.)» [История двух солдат Христа, Варлаана и Иосафата] (PDF) . Cuadernos de Filologia Classica. Estudios Latinos (на испанском языке). 19 . Перевод Де Арсе Солорзено, Хуан: 260. ISSN  1988-2343 . Проверено 21 февраля 2021 г. y que ya en el s. XVI является конвиртьером в защитной оружии действительной монастической жизни и свободном альбедрио во фронте лютеранской доктрины. [и что уже в XVI веке это станет оружием, защищающим действительность монашеской жизни и свободной воли против лютеранской доктрины.]
  12. ^ abc Макдоннел, Артур Энтони (1900).Санскритская литература и Запад. История санскритской литературы . Нью-Йорк: D. Appleton and Co., стр. 420.
  13. ^ Трейнор, Кевин, ред. (2001). Буддизм . Duncan Baird Publishers. стр. 24.
  14. ^ Шуанель, Эммануэль (2004). Les Parthes et la Route de la soie (на французском языке). п. 202. Le nom de Josaphat dérive, tout comme son associé Barlaam dans la légende, du mot Bodhisattva. Терм Бодхисаттвы проходит в пехлеви, может быть в арабском стиле, или иль девинт Будасаф. Étant donné qu'en arabe le «b» et le «y» не разные, что...
  15. ↑ Д. М. Ланг, Жизнь блаженного Иодасафа: новая восточно-христианская версия романа о Варлааме и Иоасафе (Иерусалим, Греческая патриархальная библиотека: грузинский манускрипт 140), BSOAS 20.1/3 (1957):
  16. ^ Форстер, Регула (24 октября 2013 г.). «Скрытый Будда: проблемы передачи «Варлаама и Иосафата». Acteurs des Transferts Culturels en Méditerranée médiévale (на французском языке). Ольденбургский Wissenschaftsverlag. дои : 10.1524/9783486989342.180. ISBN 978-3-486-98934-2.
  17. ^ Дегенер, Альмут (2014). «Варлаам Священник». Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft . 164 (2): 527–530. ISSN  0341-0137. JSTOR  10.13173/zeitdeutmorggese.164.2.0527.
  18. ^ Лопес, Дональд С. младший (2014). В поисках христианского Будды: как азиатский мудрец стал средневековым святым . Нью-Йорк. ISBN 978-0-393-08915-8.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  19. ^ Танигучи, Исаму (1985). «История Варлаама и Иосафата как сурового испытания межкультурной коммуникации». Журнал гуманитарных наук . 21 (2). Андреевский университет: 45–57.
  20. ^ Martyrologium Romanum 27 ноября, Apud Indos, Persis finitimos, Sanctorum Barlaam et Josaphat, quorum actus mirandos Sanctus Joannes Damascenus conscripsit.
  21. ^ Эммануэль Шуанель Les Parthes et la Route de la soie 2004 - Страница 202 «Dans l'Église grecque Ortodoxe, Святой Иосафат на празднике 26 августа и др. в l'Église romaine, 27 ноября на ... DM Lang , автор главы «Иран, Армения и Грузия » в Кембриджской истории Ирана, estime pour sa part...»
  22. ^ Великий синаксарист (на греческом языке) : Ὁ Ὅσιος Ἰωάσαφ γιὸς τοῦ βασιλιὰ τῆς Ἰνδίας Ἄβενιρ. 26 Αυγούστου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  23. ^ "Αιώνια Ορθόδοξο ημερολόγιο" . Αιώνια Ορθόδοξο ημερολόγιο (по-гречески).
  24. ↑ 19 ноября/2 декабря Архивировано 1 марта 2014 года на Wayback Machine . Православный календарь (Pravoslavie.ru).
  25. ^ Преподобный Иоасаф, князь Индийский. ПЦА – Праздники и святые.
  26. ^ Варлаам и Иоасаф, Иоанн Дамаскин, Классическая библиотека Лёба 34, Введение Дэвида М. Лэнга
  27. ↑ Варлаам и Иоасаф, стр. xi-xiv Классическая библиотека Лёба, 1962, перевод GR Woodward и H. Mattingly
  28. ^ Варлаам и Иоасаф, Иоанн Дамаскин, Классическая библиотека Лёба 34, в КЛАССИЧЕСКОЙ БИБЛИОТЕКЕ ЛЁБА
  29. ^ Питер В. ван дер Хорст, Утрехт - Обзор издания Роберта Волка 2006/2009 гг.
  30. ^ abcde Карасек, Иосип (1996). Легенда о Дубровачке. Загреб: Дора Крупичева. стр. 180–197. ISBN 953-96680-1-8.
  31. ^ abc Риндал, Магнус (1993). «Сага о Варлааме или Иосафате». В Пульсиано, Филипп; Вольф, Кирстен (ред.). Средневековая Скандинавия: Энциклопедия . Нью-Йорк: Гарленд. п. 36. ISBN 0-8240-4787-7.
  32. ^ Вольф, Кирстен (2013). Легенды о святых в древнескандинавско-исландской прозе. Торонто, Буффало, Лондон: University of Toronto Press. С. 46–51. ISBN 978-1-4426-4621-6.
  33. ^ Фелпстед, Карл (2022). «Kringla Heimsins: древнескандинавские саги, мировая литература и глобальный поворот в средневековых исследованиях». Saga-Book . 46 : 155–78.

Внешние ссылки