stringtranslate.com

Змеи в Библии

Змеи ( иврит : נָחָשׁ , латинизированный :  нахаш ) упоминаются как в еврейской Библии , так и в Новом Завете . Символ змеи или змеи играл важную роль в религиозных традициях и культурной жизни Древней Греции , Египта , Месопотамии , Ханаана . [1] Змей был символом злой силы и хаоса из подземного мира , а также символом плодородия, жизни, исцеления и возрождения. [2]

Нахаш ( נחש ‎), что на иврите означает «змея», также ассоциируется с гаданием , включая глагольную форму , означающую «практиковать гадание или гадание». Нахаш встречается в Торе для обозначения змея в Эдемском саду . В еврейской Библии оно также используется в сочетании со словом «серафим» для описания злобных змей в пустыне . Таннин , монстр - дракон, также встречается в еврейской Библии. В Книге Исход посохи Моисея и Аарона превращены в змей, нахаш для Моисея, танин для Аарона. В Новом Завете в Книге Откровения несколько раз используются древние змеи и Драконы, чтобы идентифицировать сатану или дьявола [3] (Откровение 12:9; 20:2). Змей чаще всего отождествляется с высокомерным Сатаной, а иногда и с Лилит . [3]

Повествование об Эдемском саду и падении человечества представляет собой мифологическую традицию , разделяемую всеми авраамическими религиями , [3] [4] [5] [6] с более или менее символическим представлением иудео-христианской морали и религиозных верований. , [3] [4] [7] которые оказали огромное влияние на человеческую сексуальность , гендерные роли и половые различия как в западной , так и в исламской цивилизациях. [3] В господствующем (никейском) христианстве учение о грехопадении тесно связано с учением о первородном грехе или наследственном грехе . [8] В отличие от христианства, другие основные авраамические религии, иудаизм и ислам , не имеют концепции «первородного греха» и вместо этого разработали различные другие интерпретации повествования об Эдеме. [3] [5] [8] [9] [10] [11]

Еврейская Библия

Адам , Ева и змея у входа в собор Парижской Богоматери в Париже , Франция . Изображение змея как зеркала Евы было распространено в ранней христианской иконографии в результате отождествления женщин с виновниками грехопадения человека и источником первородного греха . [3]

В еврейской Библии в Книге Бытия упоминается змей, который спровоцировал изгнание Адама и Евы из Эдемского сада (Быт. 3:1–20). Змея также используется для описания морских чудовищ . Примеры таких отождествлений можно найти в Книге Исаии , где упоминается змееподобный дракон по имени Левиафан (Исайя 27:1), и в Книге Амоса , где змей обитает на дне моря (Амос 9: 3). Змей образно описывает библейские места, такие как Египет (Иер 46:22) и город Дан (Быт 49:17). Пророк Иеремия также сравнивает вавилонского царя со змеем (Иер. 51:34).

Эдем

Средневековая иллюстрация Евы и змея в Эдемском саду . Фолиант из Biblia pauperum , XIV–XV века.

Еврейское слово נָחָשׁ ( Нахаш ) используется в еврейской Библии для обозначения змея, который появляется в Бытие 3:1 в Эдемском саду . В первой книге Торы змей изображается как обманчивое существо или обманщик , [1] который пропагандирует как добро то, что запретил Бог, и проявляет особую хитрость в своем обмане. (ср. Бытие 3:4–5 и 3:22). Змей обладает способностью говорить и рассуждать: «Змей был хитрее (также переводится как «хитрый»), чем любой зверь полевой, которого Господь Бог Сделал". [12] В Книге Бытия нет никаких указаний на то, что змей сам по себе был божеством , хотя это один из двух случаев животных, говорящих в Торе [13] ( вторым является ослица Валаама ).

Бог поместил Адама в Эдемский сад, чтобы он ухаживал за ним, и предупредил Адама не есть плоды с Древа познания добра и зла , «ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь». [14] Змей соблазняет Еву съесть от дерева, но Ева рассказывает змею, что сказал Бог. [15] Змей отвечает, что она не умрет (Бытие 3:4) и что если она съест плод дерева, «то откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло». (Бытие 3:5) Ева съела плод и дала Адаму, который тоже поел. Бог, гулявший в саду, узнает об их проступке. Чтобы помешать Адаму и Еве съесть плод Древа Жизни и жить вечно, их изгоняют из сада, в котором Бог ставит ангельскую стражу. Змей наказан за свою роль в грехопадении , будучи проклят Богом ползать на брюхе и есть прах.

Ведутся споры о том, следует ли рассматривать змея в Эдеме в переносном смысле или как животное в буквальном смысле. Согласно одной интерпретации мидрашей в раввинистической литературе , змея символизирует сексуальное желание ; [16] Другая интерпретация заключается в том, что змея — это йецер хара . Современные раввинистические идеи включают интерпретацию этой истории как психологическую аллегорию, где Адам символизирует мыслительные способности, Ева — эмоциональные способности, а змей — гедонистические сексуальные/физические способности. [17] Вольтер , опираясь на социнианские влияния, писал: «Это была настолько настоящая змея, что все ее виды, которые прежде ходили на ногах, были приговорены ползать на брюхе. Ни змея, ни одно животное любого рода» в Пятикнижии называется Сатаной , или Белзевулом , или Дьяволом ». [18]

Ученые 20-го века, такие как УО Остерли (1921), осознавали различия между ролью Эдемского змея в еврейской Библии и его связью с «древним змеем» в Новом Завете. [19] Современные историографы сатаны, такие как Генри Ансгар Келли (2006) и Рэй и Мобли (2007), говорят об «эволюции сатаны» [20] или «развитии сатаны». [21]

По мнению Герхарда фон Рада , исследователя Ветхого Завета , лютеранского богослова и профессора Гейдельбергского университета , который применил критику формы в качестве дополнения к документальной гипотезе еврейской Библии, змея в повествовании об Эдеме была скорее средством, символизирующим импульс к искушению. человечества (то есть не подчиняющегося Божьему закону ), а не злого духа или олицетворения Дьявола, как его ошибочно изображала поздняя христианская литература ; более того, сам фон Рад утверждает, что змея не является ни сверхъестественным существом, ни демоном, а одним из диких животных, созданных Богом (Бытие 3:1), и единственное, что отличает ее от остальных в Эдеме, — это способность говорить:

Змей, который сейчас появляется в повествовании, отмечен как одно из сотворенных Богом животных (гл. 2:19). Таким образом, в сознании рассказчика это не символ «демонической» силы и уж тем более не сатаны. Что немного отличает его от остальных животных, так это исключительно большая сообразительность. [...] Упоминание о змее здесь почти случайно; во всяком случае, в его «искушении» речь идет о совершенно немифическом процессе, представленном таким образом, потому что рассказчик явно стремится как можно меньше переложить ответственность с человека . Речь идет только о человеке и его вине; поэтому рассказчик тщательно остерегался какой-либо объективации зла и потому как можно меньше персонифицировал его как силу, исходящую извне. То, что он перенес порыв к искушению вне человека, было скорее необходимостью для истории, чем попыткой сделать зло чем-то существующим вне человека. [...] В истории религий змея действительно является зловещим, странным животным по преимуществу [...], и можно также предположить , что задолго до этого в основе нашего повествования когда-то лежал миф. Но в том виде, в котором оно лежит сейчас перед нами, прозрачное и ясное, это совсем не миф. [13]

Моисей и Аарон

Когда Бог открылся пророку Моисею в Исходе 3:4–22, Моисей осознал, что Бог призвал его вывести народ Израиля из рабства , но ожидал, что люди будут отрицать или сомневаться в его призвании. В Исходе 4:1–5 Моисей спросил Бога, как ответить на такое сомнение, и Бог попросил его бросить посох, который он нес (возможно, пастушеский посох) [22] на землю, после чего он превратился в змея ( нахаш ). ). Моисей убежал от него, но Бог побудил его вернуться и взять его за хвост, и он снова стал жезлом.

Позже в Книге Исход (Исход 7) посохи Моисея и Аарона были превращены в змей, нахаш для Моисея, таннийн для Аарона. [23]

Огненные змеи

«Огненный змей» ( иврит : שָׂרָף ‎ sārāf ; «горящий») встречается в Торе для описания вида злобных змей, чей яд горит при контакте. По Вильгельму Гезениусу , сараф соответствует санскритскому Сарпа ( Джавла акра ), змей; сарпин , рептилия (от корня срип, серпере ). [24] Эти «горящие змеи» ( YLT ) наводнили великое и ужасное место пустынной пустыни (Числ.21:4-9; Втор.8:15). Еврейское слово «ядовитый» буквально означает «пламенный», «пылающий» или «горящий», поскольку ощущение жжения на коже человека от укуса змеи является метафорой пламенного гнева Божьего (Числа 11:1). [25]

Книга Исаии разъясняет описание этих огненных змей как «летающих сарафимов» (YLT) или «летающих драконов» [24] в земле скорби и скорби (Исаия 30:6). Исаия указывает, что эти сарафимы сравнимы с ехиднами , (YLT) хуже обычных змей (Исаия 14:29). [26] Пророк Исайя также видит видение серафимов в самом Храме : но это божественные агенты с крыльями и человеческими лицами, и их, вероятно, следует интерпретировать не столько как змееподобных, сколько как «пламенеподобных». [27]

Змей из бронзы

В Книге Чисел , когда Моисей был в пустыне, он водрузил бронзового змея на шест, который служил лекарством от укуса «серафимов», «горящих» (Числа 21:4–9). Фраза в Числах 21:9 «медный змей» представляет собой игру слов, поскольку слова «змей» ( нехаш ) и «медь» ( нехошет ) тесно связаны на иврите , нехаш нехошет . [2]

Ведущие ученые предполагают, что образ огненного змея выполнял функцию магического амулета . Магические амулеты или обереги использовались на древнем Ближнем Востоке [28] для проведения ритуала исцеления, известного как симпатическая магия, в попытке отразить, исцелить или уменьшить воздействие болезней и ядов. [2] Были обнаружены медные и бронзовые фигурки змей, что свидетельствует о широком распространении этой практики. [28] Христианская интерпретация могла бы заключаться в том, что бронзовый змей служил для каждого отдельного израильтянина символом принятия близко к сердцу своего исповедания греха и необходимости Божьего избавления. Исповедание грехов и прощение были как общественной, так и индивидуальной ответственностью. Змеиная чума оставалась постоянной угрозой для общества, а поднятый бронзовый змей был постоянным напоминанием каждому человеку о необходимости обратиться к исцеляющей силе Бога. [2] Было также высказано предположение, что бронзовый змей был своего рода посредником между Богом и людьми, [28] который служил испытанием послушания, в форме свободного суждения, [29] стоя между мертвыми, которые не были готовые обратиться к избранному Богом орудию исцеления и к живым, которые пожелали и были исцелены. [30] Таким образом, этот инструмент свидетельствовал о верховной власти Яхве даже над опасным и зловещим характером пустыни. [29]

В 4 Царств 18:4 медный змей, предположительно созданный Моисеем, хранился в святилище Иерусалимского Храма [2] . [26] Израильтяне начали поклоняться этому объекту как идолу или образу Бога , принося жертвы и возжигая перед ним фимиам, пока Езекия не стал царем. Езекия назвал его Нехуштан [31] и разрушил его. Ученые спорят о природе связи между бронзовым змеем Моисея и Нехуштаном Езекии, но традиции связывают их. [2]

Новый Завет

Евангелия

В Евангелии от Матфея Иоанн Креститель называет посещавших его фарисеев и саддукеев «породом змеиным» (Мф. 3:7). Иисус также использует этот образ, отмечая: «Вы, змеи, вы, порождение змей, как можете вы избежать проклятия ада?» (Матфея 23:33). Альтернативно, Иисус также представляет змею с менее негативным подтекстом, отправляя Двенадцать Апостолов . Иисус увещевал их: «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков; итак будьте мудры, как змеи , и безвредны, как голуби» (Матфея 10:16). Вильгельм Гезениус отмечает, что даже у древних евреев змея была символом мудрости. [32]

В Евангелии от Иоанна Иисус упомянул о Моисеевом змее, когда предсказал свое распятие еврейскому учителю. [30] Иисус сравнил акт поднятия Моисеева змея на шесте с вознесением Сына Человеческого на крест (Иоанна 3:14–15). [33]

Слоновая кость Христа , топчущего зверей из Генуэля-Эльдерена, с четырьмя зверями; василиска иногда изображали в виде птицы с длинным гладким хвостом. [34]

Искушение Христа

В искушении Христа Дьявол цитирует Псалом 90:11–12: «Ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках они понесут Тебя, да не разрушишь ты когда-нибудь Твоего» . ногой о камень». [35] Он обрывает перед стихом 13: «Ты наступишь на льва и аспида; молодого льва и дракона ( таннийн ) [36] будешь топтать ногами». [37] [38]

Змей в Псалме 91:13 христиане отождествляют с Сатаной: [39] « super aspidem et basiliscum Calcabis conculcabis leonem et draconem » в латинской Вульгате , буквально « Аспида и василиска попираешь ногами; лев и дракон » . Этот отрывок обычно интерпретируется христианами как ссылка на победу Христа и победу над сатаной. Этот отрывок привел к позднеантичной и раннесредневековой иконографии Христа, попирающего зверей , в которой часто изображаются два зверя, обычно лев и змея или дракон, а иногда и четыре, обычно лев, дракон, аспид (змея). и василиск (который изображался с разными характеристиками) из Вульгаты. Все они представляли дьявола, как объяснили Кассиодор и Беда в своих комментариях к 91-му псалму. [40] Змей часто изображается свернувшимся вокруг подножия креста в изображениях распятия Иисуса в искусстве Каролингов примерно до 13 века; часто его показывают мертвым. Распятие рассматривалось как исполнение Божьего проклятия змея в Бытие 3:15 . Иногда его пронзают крестом и одной слоновой костью кусают Христа за пяту, как в проклятии. [41]

Древний змей

Змей ( греч. ὄφις ; [42] Транс : Офис , /ˈo.fis/ ; «змея», «змей») встречается в Книге Откровения как «древний змей» [43] или «старый змей» ( YLT ) используется для описания «дракона», [20:2] Сатаны, [44] Противника, (YLT), который есть дьявол . [12:9, 20:2] Этот змей изображается в виде красного семиглавого дракона с десятью рогами, каждый из которых окружен диадемой . Змей сражается с Архангелом Михаилом в Войне на Небесах , в результате которой этот дьявол изгоняется на землю. Находясь на земле, он преследует Женщину Апокалипсиса и дает силу и власть Зверю . Не имея возможности получить ее, он ведет войну с остальным ее семенем (Откровение 12:1-18). Тот, у кого есть ключ от бездны и большая цепь на руке, свяжет змея на тысячу лет. Затем змея бросают в бездну и запечатывают внутри до тех пор, пока он не будет освобожден (Откровение 20:1-3).

В христианской традиции «древний змей» обычно отождествляется со змеем из Книги Бытия и с Сатаной. Это отождествление переопределило концепцию сатаны в еврейской Библии («Противник», член Небесного Суда , действующий от имени Бога , чтобы проверить веру Иова ), так что Сатана/Змей стал частью божественного плана, простирающегося от Сотворения до Христос и Второе пришествие . [45]

Религиозные взгляды

Библейские апокрифы и второканонические книги

Первым второканоническим источником, связывающим змея с дьяволом, может быть Премудрость Соломона . [46] Более развита тема в псевдоэпиграфически - апокрифическом Апокалипсисе Моисея ( Vita Adae et Evae ), где дьявол работает со змеем. [47]

христианство

Следуя образам 12-й главы Книги Откровения , Бернар Клервоский назвал Марию «победительницей драконов», и долгое время ее показывали сокрушающей змею ногами, что также является отсылкой к ее титулу «Новая Ева». [48]

Гностицизм

Змееподобное божество с львиным лицом, найденное на гностическом камне в книге Бернара де Монфокона « L'antiquité expliquée et représentée en images», возможно, является изображением Демиурга.

Гностицизм зародился в конце I века нашей эры в нераввинских еврейских и раннехристианских сектах. [49] При формировании христианства различные сектантские группы, которых их оппоненты называли «гностиками», делали упор на духовное знание ( гнозис ) божественной искры внутри, а не на веру ( pistis ) в учения и традиции различных христианских общин. [50] [51] [52] [53] Гностицизм проводит различие между высшим, непознаваемым Богом и Демиургом , «творцом» материальной вселенной. [50] [51] [52] [54] Гностики считали наиболее существенной частью процесса спасения это личное знание, в отличие от веры как мировоззрения в их мировоззрении наряду с верой в церковный авторитет . [50] [51] [52] [54]

В гностицизме библейский змей в Эдемском саду восхвалялся и благодарился за то, что он принес знание ( гнозис ) Адаму и Еве и тем самым освободил их от контроля злонамеренного Демиурга . [54] Гностические христианские доктрины опираются на дуалистическую космологию , которая подразумевает вечный конфликт между добром и злом, а также на концепцию змея как освобождающего спасителя и дарителя знаний человечеству, противостоящего Демиургу или богу-творцу , отождествляемому с еврейским Богом. Ветхого Завета . [ 51] [54] Христиане-гностики считали еврейского Бога Ветхого Завета злым, ложным богом и создателем материальной вселенной, а Неизвестного Бога Евангелия , отцом Иисуса Христа и создателем духовного мира, как истинный, добрый Бог. [50] [51] [54] [55] В архонтических , сифианских и офитских системах Ялдабаоф (Яхве) рассматривается как злобный Демиург и ложный бог Ветхого Завета, который создал материальную вселенную и удерживает души в ловушке. физические тела, заключённые в мире, полном боли и страданий, который он создал . [56] [57] [58]

Однако не все гностические движения считали создателя материальной вселенной злом или злонамеренным по своей сути. [55] [59] Например, валентинианцы считали, что Демиург — просто невежественный и некомпетентный творец, пытающийся создать мир как можно лучше, но не имеющий надлежащей силы для поддержания его добра. [55] [ 59] Протоортодоксальные отцы ранней церкви считали всех гностиков еретиками . [50] [51] [52] [54]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ аб Граф, Фриц (2018). «Путешествия в запредельное: Путеводитель». В Экроте, Гуннель; Нильссон, Ингела (ред.). Путешествие туда и обратно в Аид в традиции Восточного Средиземноморья: посещение подземного мира от античности до Византии . Культурные взаимодействия в Средиземноморье. Том. 2. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 11–36. дои : 10.1163/9789004375963_002. ISBN 978-90-04-37596-3. S2CID  201526808.
  2. ^ abcdef Олсон 1996, с. 136
  3. ^ abcdefg
  4. ^ Аб Лиминг, Дэвид А. (июнь 2003 г.). Кэри, Линдси Б. (ред.). «Религия и сексуальность: извращение естественного брака». Журнал религии и здоровья . 42 (2). Спрингер Верлаг : 101–109. дои : 10.1023/А: 1023621612061. ISSN  1573-6571. JSTOR  27511667. S2CID  38974409.
  5. ^ аб Аун, Питер Дж. (1983). «Мифическая биография». Трагедия и искупление сатаны: Иблис в суфийской психологии . Серия книг «Нумен». Том. 44. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 18–56. дои : 10.1163/9789004378636_003. ISBN 978-90-04-37863-6. ISSN  0169-8834.
  6. ^ Махмуд, Мухаммед (1995). «История творения в Сурате Аль-Бакара, со специальной ссылкой на материалы Аль-Табари: анализ». Журнал арабской литературы . 26 (1/2): 201–214. doi : 10.1163/157006495X00175. JSTOR  4183374.
  7. ^ «Католическая энциклопедия: Адам». www.newadvent.org .
  8. ^ аб Тулинг, Кари Х. (2020). «ЧАСТЬ 1: Является ли Бог Создателем и источником всего сущего, включая зло?». В Тулинге, Кари Х. (ред.). Размышление о Боге: еврейские взгляды . Серия JPS «Основной иудаизм». Линкольн и Филадельфия : Издательство Университета Небраски / Еврейское издательское общество . стр. 3–64. дои : 10.2307/j.ctv13796z1.5. ISBN 978-0-8276-1848-0. LCCN  2019042781. S2CID  241611417.
  9. ^ Колач, Альфред Дж. (2021) [1989]. «Проблемы еврейской этики: неприятие иудаизмом первородного греха». Еврейская виртуальная библиотека . Американо-израильское кооперативное предприятие (AICE). Архивировано из оригинала 9 октября 2017 года . Проверено 10 апреля 2021 г.
  10. ^ Джарар, Махер (2017). «Стратегии рая: райские девы и утопия». В Гюнтере, Себастьян; Лоусон, Тодд (ред.). Дороги в рай: эсхатология и концепции загробной жизни в исламе . Исламская история и цивилизация. Том. 136. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 271–294. дои : 10.1163/9789004333154_013. ISBN 978-90-04-33315-4. ISSN  0929-2403. LCCN  2016047258.
  11. ^ Джонс, Энтони Херл (2006). «Падение человека». В Маколиффе, Джейн Даммен (ред.). Энциклопедия Корана . Том. II. Лейден : Издательство Brill . дои : 10.1163/1875-3922_q3_EQSIM_00147. ISBN 90-04-14743-8.
  12. ^ Бытие 3:1
  13. ^ Аб фон Рад, Герхард (1973). Бытие: комментарий . Библиотека Ветхого Завета (переработанная ред.). Филадельфия : Вестминстер Джон Нокс Пресс . стр. 87–88. ISBN 0-664-20957-2.
  14. ^ Бытие 2:17
  15. ^ Бытие 3:3
  16. ^ Бартон, Т.О. «Мидраш Раба к Бытию», раздел 20, стр.93
  17. ^ Хакира, Том. Глава 5: Возвращение себя: грех Адама и человеческая психика Менахем Краковский
  18. ^ Гортон и Вольтер 1824, с. 22
  19. ^ Остерли Бессмертие и невидимый мир: исследование религии Ветхого Завета (1921) «... более того, не только обвинитель, но и тот, кто искушает зло. С дальнейшим развитием сатаны как заклятого врага и главы сил тьма нас здесь не касается, поскольку это выходит за рамки Ветхого Завета».
  20. ^ «Идея зороастрийского влияния на эволюцию сатаны сегодня пользуется ограниченной поддержкой среди ученых, не в последнюю очередь потому, что фигура сатаны всегда подчинена Богу в еврейских и христианских представлениях, а также в Ангра-Майнью ...» - Келли, Генри Ансгар ( 2006). Сатана: биография (1-е изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 360. ИСБН 978-0-521-84339-3.
  21. ^ Мобли, Ти Джей Рэй, Грегори (2005). Рождение сатаны: прослеживание библейских корней дьявола . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-1-4039-6933-0.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  22. ^ Кейл и Делич, Комментарий ОТ к Исходу 4 http://biblehub.com/commentaries/kad/exodus/4.htm, по состоянию на 9 октября 2015 г.
  23. ^ «Повесть о двух посохах». Национальные новости Израиля . 8 января 2016 года . Проверено 17 июня 2024 г.
  24. ^ аб Гезениус, Вильгельм и Самуэль Придо Трегель (1893). Еврейский и халдейский словарь Генения к Священным Писаниям Ветхого Завета . Дж. Уайли и сыновья. п. dccxcv.
  25. ^ Олсон 1996, с. 135
  26. ^ аб Нот 1968, с. 156
  27. ^ Хендель 1999, стр. 746–7.
  28. ^ abc Нельсон 2008, с. 172
  29. ^ аб Нот 1968, с. 157
  30. ^ аб Олсон 1996, с. 137
  31. ^ Джойнс, Карен Рэндольф (1968). Бронзовый змей в израильском культе Медный змей в израильском культе . ЖОБЛ, 87. с. 245, примечание 1.
  32. ^ Гезениус, Вильгельм и Самуэль Придо Трегель (1893). Еврейский и халдейский словарь Генения к Священным Писаниям Ветхого Завета . Дж. Уайли и сыновья. п. dccxcvi.
  33. ^ Ч. С. Сперджен, «Тайны медного змея». Архивировано 12 февраля 2013 г. в Wayback Machine , 1857 г.
  34. ↑ Василиск и ласка автора Вацлав Холлар.
  35. ^ Матфея 4:6)
  36. ^ Согласие Стронга : H8577
  37. ^ (Псалом 91:13 KJV)
  38. ^ Уиттакер, Х.А. Исследования Евангелий «Матфея 4», Библия, Кэннок, 1996 г.
  39. ^ Псалом 91 в еврейской/протестантской нумерации, 90 в греческой/католической литургической последовательности - см. Псалмы#Нумерация.
  40. ^ Хилмо, Мейди. Средневековые изображения, иконы и иллюстрированные английские литературные тексты: от Рутвелла Кросса до Элсмира Чосера , Ashgate Publishing, Ltd., 2004, с. 37, ISBN 0-7546-3178-8 , ISBN 978-0-7546-3178-1 , книги Google  
  41. ^ Шиллер, I, стр. 112–113, и там перечислены многие цифры. См. также Индекс.
  42. ^ Согласие Стронга : G3789
  43. ^ От греческого : ἀρχαῖος, Archaios ( /arˈxɛ.os/ ) - номер согласия Стронга G744
  44. ^ Σατανᾶς, Сатаны , ( /sa.taˈnas/ ) — арамейского происхождения, соответствующее Σατάν (G4566) — номер согласия Стронга G4567
  45. ^ Харрис, Стивен Л. , Понимание Библии. Пало-Альто: Мэйфилд. 1985.
  46. ↑ Альфред фон Рор Зауэр, Concordia Theological Monthly 43 (1972): «Мудрость Соломона заслуживает того, чтобы ее помнили, потому что это первая традиция, отождествляющая змея из 3-й главы Бытия с дьяволом: «Через зависть дьявола вошла смерть». мир» (2:24)».
  47. ^ Псевдоэпиграфы Ветхого Завета: Расширения «Ветхого ... Джеймса Х. Чарльзворта - 1985» «Он стремится уничтожить человеческие души (Вита 17:1), маскируясь под ангела света (Вита 9:1, 3; 12) :1; АпМос 17:1) ввести в людей «злой яд свой, который есть алчность его» (эпифимия, ...»
  48. ^ Шиллер, Гертруда , Иконография христианского искусства, Том. я , с. 108 и рис. 280, 1971 (английский перевод с немецкого), Лунд Хамфрис, Лондон, ISBN 0-85331-270-2 
  49. ^ Магрис, Альдо (2005). «Гностицизм: Гностицизм от его истоков до средневековья (дальнейшие соображения)». В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии Макмиллана (2-е изд.). Нью-Йорк : Macmillan Inc., стр. 3515–3516. ISBN 978-0028657332. ОСЛК  56057973.
  50. ^ abcde Мэй, Герхард (2008). «Часть V: Формирование христианского богословия - Монотеизм и творение». В Митчелле, Маргарет М .; Янг, Фрэнсис М. (ред.). Кембриджская история христианства, Том 1: От истоков до Константина . Кембридж : Издательство Кембриджского университета . стр. 434–451, 452–456. дои : 10.1017/CHOL9780521812399.026. ISBN 9781139054836.
  51. ^ abcdef Эрман, Барт Д. (2005) [2003]. «Христиане «в курсе»: миры раннехристианского гностицизма». Утраченные христианства: битвы за Писание и веры, которых мы никогда не знали . Оксфорд : Издательство Оксфордского университета . стр. 113–134. дои : 10.1017/s0009640700110273. ISBN 978-0-19-518249-1. LCCN  2003053097. S2CID  152458823.
  52. ^ abcd Бракке, Дэвид (2010). Гностики: миф, ритуал и разнообразие в раннем христианстве. Кембридж, Массачусетс : Издательство Гарвардского университета . стр. 18–51. ISBN 9780674066038. JSTOR  j.ctvjnrvhh.6. S2CID  169308502.
  53. ^ Лейтон, Бентли (1999). «Пролегомены к изучению древнего гностицизма». В Фергюсоне, Эверетт (ред.). Доктринальное разнообразие: разновидности раннего христианства . Недавние исследования раннего христианства: сборник научных очерков. Нью-Йорк и Лондон : Garland Publishing, Inc., стр. 106–123. ISBN 0-8153-3071-5.
  54. ^ abcdef Квам, Кристен Э.; Ширинг, Линда С.; Зиглер, Валари Х., ред. (1999). «Раннехристианские интерпретации (50–450 гг. Н. Э.)». Ева и Адам: еврейские, христианские и мусульманские чтения о Бытии и гендере . Блумингтон, Индиана : Издательство Университета Индианы . стр. 108–155. дои : 10.2307/j.ctt2050vqm.8. ISBN 9780253212719. JSTOR  j.ctt2050vqm.8.
  55. ^ abc Буссе, Вильгельм (1911). «Валентин и валентиниане»  . Британская энциклопедия . Том. 27 (11-е изд.). стр. 852–857.
  56. ^ Литва, М. Давид (2016) [2015]. «Часть I: Самообожествляющий мятежник - «Я Бог, и нет другого!»: Хвастовство Ялдабаофа. Желая божественности: самообожествление в раннем еврейском и христианском мифотворчестве . Оксфорд и Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . стр. 47–65. doi :10.1093/acprof:oso/9780190467166.003.0004. ISBN 9780199967728. LCCN  2015051032. OCLC  966607824.
  57. ^ Фишер-Мюллер, Э. Айдет (январь 1990 г.). «Ялдабаоф: гностический женский принцип в его падении». Новый Завет . 32 (1). Лейден и Бостон : Издательство Brill : 79–95. дои : 10.1163/156853690X00205. eISSN  1568-5365. ISSN  0048-1009. JSTOR  1560677.
  58. ^  Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе :  Арендзен, Джон Питер (1908). «Демиург». В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 4. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  59. ^ аб Логан, Аластер HB (2002) [2000]. «Часть IX: Внутренние проблемы - гностицизм». В Эслере, Филип Ф. (ред.). Раннехристианский мир . Routledge Worlds (1-е изд.). Нью-Йорк и Лондон : Рутледж . стр. 923–925. ISBN 9781032199344.

Цитируемые работы

Внешние ссылки