Христианское возрождение — это возросший духовный интерес или обновление в жизни христианской церкви, общины или общества с местным, национальным или глобальным эффектом. Это следует отличать от использования термина «возрождение» для обозначения евангелизационной встречи или серии встреч (см. встреча возрождения ). Сторонники рассматривают возрождение как восстановление церкви до жизненно важных и пылких отношений с Богом после периода морального упадка.
В христианских исследованиях концепция возрождения вытекает из библейских повествований о национальном упадке и восстановлении в истории израильтян. В частности, повествовательные рассказы об Израильском и Иудейском царствах подчеркивают периоды национального упадка и возрождения, связанные с правлением соответственно нечестивых или праведных царей. Иосия примечателен в этом библейском повествовании как фигура, которая восстановила храмовое поклонение Яхве , уничтожив языческое поклонение. В современной церковной истории церковные историки выявили и обсудили последствия различных национальных возрождений в истории США и других стран. В XVIII и XIX веках американское общество пережило ряд « пробуждений » около 1727, 1792, 1830, 1857 и 1882 годов. Более поздние возрождения в XX веке включают валлийское возрождение 1904–1905 годов , 1906 год ( возрождение на Азуза-стрит ), 1930-е годы ( балоколе ), 1970-е годы ( люди Иисуса ), возрождение Барио 1971 года и чилийское возрождение 1909 года, которые распространились в Америке, Африке и Азии среди протестантов и католиков.
Многие христианские возрождения черпали вдохновение из миссионерской работы ранних монахов, из протестантской Реформации 16-го века (и католической Контрреформации ) и из бескомпромиссной позиции ковенантеров в Шотландии и Ольстере 17-го века, которые пришли в Вирджинию и Пенсильванию с пресвитерианами и другими нонконформистами. Его характер стал частью ментальной структуры, которая привела к Американской войне за независимость и Гражданской войне. [ необходима цитата ]
В эпоху Просвещения XVIII века существовало два лагеря: те, кто считал людей только интеллектуальными существами, рационалисты , и те, кто считал людей только страстными существами, последователи романтизма . Философия графа Шефтсбери III привела к проторомантизму, который смешался с христианским поклонением, чтобы произвести tertium quid. Методистское возрождение Джона Уэсли , Чарльза Уэсли и Джорджа Уайтфилда в Англии и Дэниела Роуленда , Хауэла Харриса и Уильяма Уильямса Пантиселина в Уэльсе и Великое пробуждение в Америке до Революции. Похожее (но меньшего масштаба) возрождение в Шотландии имело место в Камбусланге (тогда деревня), и известно как Cambuslang Work . [1]
В американских колониях Первое Великое Пробуждение было волной религиозного энтузиазма среди протестантов, которая охватила американские колонии в 1730-х и 1740-х годах, оставив неизгладимое влияние на американскую религию. Оно стало результатом мощной проповеди, которая глубоко затронула слушателей (уже членов церкви) глубоким чувством личной вины и спасения Христом. Отойдя от древних ритуалов и церемоний, Великое Пробуждение сделало религию чрезвычайно эмоциональной для обычного человека, создав глубокое чувство духовной вины и искупления. Историк Сидней Э. Альстром рассматривает его как часть «великого международного протестантского переворота», который также создал пиетизм в Германии, евангелическое возрождение и методизм в Англии. [2] Оно принесло христианство порабощенным американцам [ требуется ссылка ] и стало новаторским событием в Новой Англии , бросившим вызов установленной власти. Он спровоцировал вражду и разделение между традиционалистами, которые отстаивали ритуал и доктрину, и возрожденцами , которые игнорировали или иногда яростно противоречили доктрине, например, Джорджу Уитфилду было отказано в кафедре в англиканских церквях после того, как он отрицал англиканскую доктрину. Его демократические черты оказали большое влияние на формирование конгрегационалистской , пресвитерианской , голландской реформаторской и немецкой реформаторской конфессий и укрепили небольшие баптистские и методистские конфессии. Он оказал небольшое влияние на англикан и квакеров . В отличие от Второго великого пробуждения , которое началось около 1800 года и которое охватило неверующих, Первое великое пробуждение было сосредоточено на людях, которые уже были членами церкви. Оно изменило их ритуалы, их набожность и их самосознание.
Венгерская баптистская церковь возникла из возрождения с предполагаемым либерализмом Венгерской реформаторской церкви в конце 1800-х годов. Многие тысячи людей были крещены в возрождении, которое возглавляли в основном необразованные миряне, так называемые «крестьянские пророки». [3]
В XVIII веке в Англии прошла серия методистских кампаний возрождения, которые подчеркивали принципы веры, изложенные Джоном Уэсли, и которые проводились в соответствии с тщательно продуманной стратегией. Помимо подчеркивания евангелистского сочетания «Библии, креста, обращения и активизма», возрожденческое движение XIX века прилагало усилия к универсальному призыву — богатым и бедным, городским и сельским, мужчинам и женщинам. Особые усилия были приложены для привлечения детей и создания литературы для распространения возрожденческого послания.
Gobbett (1997) обсуждает полезность тезиса историка Эли Галеви , объясняющего, почему Англия не пережила социальную революцию в период 1790–1832 гг., время, которое, казалось, созрело для жестоких социальных потрясений. Галеви предположил, что политически консервативный методизм предотвратил революцию среди в основном необразованного рабочего класса, перенаправив его энергию на духовные, а не мирские дела. Тезис вызвал ожесточенные дебаты среди историков, и некоторые из них приняли и модифицировали тезис Галеви. Некоторые историки, такие как Роберт Уирмут, предполагают, что евангелическое возрождение направило внимание рабочего класса на моральное возрождение, а не на социальный радикализм. Другие, включая Э. П. Томпсона , утверждают, что методизм, хотя и небольшое движение, оказал политически регрессивное влияние на усилия по реформированию. Некоторые историки подвергают сомнению тезис Галеви. Эрик Хобсбаум утверждает, что методизм не был достаточно большим движением, чтобы предотвратить революцию. Алан Гилберт предполагает, что предполагаемый антирадикализм методизма был неправильно понят историками, предполагая, что он рассматривался как социально девиантное движение, и большинство методистов были умеренными радикалами. [4]
В начале 19 века шотландский пастор Томас Чалмерс оказал важное влияние на движение евангелического возрождения. Чалмерс начал жизнь как умеренный в Церкви Шотландии и противник евангелизма. Зимой 1803–04 годов он прочитал серию лекций, в которых изложил примирение очевидной несовместимости между рассказом Бытия о сотворении мира и открытиями развивающейся науки геологии. Однако к 1810 году он стал евангеликом и в конечном итоге возглавил Разрыв 1843 года , который привел к образованию Свободной Церкви Шотландии .
В это же время Джон Нельсон Дарби основал Плимутское братство , что стало результатом разочарования в конфессионализме и церковной иерархии.
На традиционные церкви также оказало влияние евангелическое возрождение. В 1833 году группа англиканских священнослужителей во главе с Джоном Генри Ньюменом и Джоном Кеблом начала Оксфордское движение . Однако его целью было обновление Церкви Англии путем возрождения некоторых римско-католических доктрин и ритуалов, таким образом дистанцируясь как можно дальше от евангелического энтузиазма.
Многие говорят, что Австралию никогда не посещало подлинное религиозное возрождение, как в других странах, но это не совсем так. Влияние Великого пробуждения 1858–1859 годов также ощущалось в Австралии, в основном благодаря методистской церкви. Записи показывают, что методистская церковь выросла на ошеломляющие 72% между 1857 и 1864 годами, в то время как баптисты, англикане, пресвитериане и другие евангелисты также выиграли. Евангельский пыл достиг своего пика в 1920-х годах, когда приезжие евангелисты, RA Torrey, Wilbur J. Chapman, Charles M. Alexander и другие, завоевали множество новообращенных в своих крестовых походах. Крестовые походы американского евангелиста Билли Грэма в 1950-х годах оказали значительное влияние на австралийские церкви. [5] [6] Стюарт Пиггин (1988) исследует развитие и стойкость евангелического движения в Австралии и его влияние на австралийское общество. Евангелизм прибыл из Британии как уже зрелое движение, характеризующееся общими взглядами на доктрину, духовную жизнь и священную историю. Любая попытка периодизировать историю движения в Австралии должна исследовать роль возрождения и колебания между акцентами на личной святости и социальных проблемах. [7]
Историки исследовали движения возрождения в Скандинавии, уделяя особое внимание росту организаций, истории церкви, истории миссионерства, социальному классу и религии, женщинам в религиозных движениях, религиозной географии, движениям мирян как контркультуре, этнологии и социальной силе. Некоторые историки рассматривают это как культовый процесс, поскольку движения возрождения имеют тенденцию подниматься и падать. Другие изучают это как недовольство меньшинства статус-кво или, после того, как возрожденцы получают широкое признание, как большинство, которое стремится навязывать свои собственные стандарты. [8] [9] Движения возрождения Грундтвига и Home Mission возникли в Дании после 1860 года и изменили религию в этой стране и среди иммигрантов в Америке. [10] В Норвегии было несколько выдающихся движений возрождения, вытекающих из пиетистской проповеди Ганса Нильсена Хауге и ортодоксального лютеранского догматика Гисле Джонсона , последний из которых начал движение, известное как Джонсонианские возрождения. [11]
В США Второе Великое Пробуждение (1800–30-е годы) было вторым великим религиозным возрождением в истории Соединенных Штатов и состояло из обновленного личного спасения, испытанного на собраниях возрождения. Главными лидерами были Асахель Неттлтон , Джеймс Брейнерд Тейлор, Чарльз Грандисон Финни , Лайман Бичер , Бартон Стоун , Александр Кэмпбелл , Питер Картрайт и Джеймс Б. Финли.
Преподобный Чарльз Финни (1792–1875) был ключевым лидером евангельского движения возрождения в Америке. С 1821 года он проводил собрания возрождения во многих северо-восточных штатах и приобрел множество новообращенных. Для него возрождение было не чудом, а изменением мышления, которое в конечном итоге было вопросом свободной воли человека. Его собрания возрождения создавали беспокойство в сознании кающегося, что его душа может быть спасена только через подчинение воле Бога, как показано в цитатах Финни из Библии. Финни также проводил собрания возрождения в Англии, сначала в 1849 году, а затем в Англии и Шотландии в 1858–59 годах.
В Новой Англии возобновившийся интерес к религии вдохновил волну общественного активизма, включая аболиционизм . На Западе (теперь верхний Юг), особенно в Кейн-Ридже, Кентукки и Теннесси , возрождение укрепило позиции методистов и баптистов . Церкви Христа и Христианская церковь (Ученики Христа) возникли из Движения за реставрацию Стоуна-Кэмпбелла . Оно также представило Америке новую форму религиозного выражения: шотландские лагерные собрания .
Движение в швейцарской, восточнофранцузской, немецкой и голландской протестантской истории, известное как Le Réveil (нем. die Erweckung , голланд. Het Reveil ). [12] Le Réveil было возрождением протестантского христианства в консервативных евангелических традициях в то время, когда рационализм прочно укрепился в церквях на континентальной Европе.
В немецкоязычной Европе лютеранин Иоганн Георг Хаманн (1730–1788) был лидером новой волны евангелизма, Erweckung , которая распространилась по всей стране, взаимодействуя с британскими движениями.
Движение началось во франкоязычном мире в связи с кружком пасторов и семинаристов франкоязычных протестантских теологических семинарий в Женеве , Швейцария и Монтобане , Франция, на которые повлиял , в частности, визит шотландского христианина Роберта Холдейна в 1816–17 годах. В кружок входили такие деятели, как Мерль Д'Обинье , Сезар Малан , Феликс Нефф и братья Моно .
По мере того, как эти люди путешествовали, движение распространилось на Лион и Париж во Франции, Берлин и Эберфельд в Германии и Нидерланды. Было основано несколько миссионерских обществ для поддержки этой работы, таких как британское Континентальное общество и местное Женевское евангелическое общество. Réveil также вдохновил Международный комитет Красного Креста , который был основан в Женеве в 1863 году группой молодых профессиональных последователей движения. [13]
Помимо поддержки существующих протестантских конфессий, во Франции и Германии движение привело к созданию объединений Свободной евангелической церкви: Союза свободных евангельских церквей (Union des Églises évangéliques libres) и Союза свободных евангелических общин (Bund Freier evangelischer Gemeinden) в Германии.
В Нидерландах движение было продолжено Виллемом Бильдердейком , с Исааком да Костой , Авраамом Кападозом , Самуэлем Иперушем Визелиусом , Виллемом де Клерком и Гроеном ван Принстерером в качестве его учеников. Движение было политически влиятельным и активно участвовало в улучшении общества, и – в конце 19-го века – привело к антиреволюционным и христианским историческим партиям. [14]
В то же время в Великобритании активно действовали такие деятели, как Уильям Уилберфорс и Томас Чалмерс , хотя их и не относят к движению Le Reveil .
В Северной Америке Третье Великое Пробуждение началось в 1857 году в Канаде и распространилось по всему англоязычному миру, включая Америку и Австралию. Среди значимых имен — Дуайт Л. Муди , Айра Д. Сэнки , Уильям Бут и Кэтрин Бут (основатели Армии Спасения ), Чарльз Сперджен и Джеймс Коги . Хадсон Тейлор основал Китайскую внутреннюю миссию , а Томас Джон Барнардо основал свои знаменитые приюты.
Одним из представителей был преподобный Джеймс Коги, американец, посланный Уэслианской методистской церковью в Канаду с 1840-х по 1864 год. Он привлекал новообращенных десятками, особенно в возрождениях на западе Канады в 1851–53 годах. Его метод сочетал сдержанную эмоциональность с четким призывом к личной приверженности, в сочетании с последующими действиями по организации поддержки со стороны новообращенных. Это было время, когда Движение святости загорелось, с возрожденным интересом мужчин и женщин к христианскому совершенству. Коги успешно преодолел разрыв между стилем ранних лагерных собраний и потребностями более сложных методистских общин в развивающихся городах. [15]
В Англии движение Кесвикской конвенции зародилось из британского движения святости , поощряющего образ жизни, основанный на святости , единстве и молитве.
21 сентября 1857 года бизнесмен Джеремайя Ланфьер начал серию молитвенных собраний в Нью-Йорке. К началу 1858 года собрание было переполнено, часто большинство составляли бизнесмены. Газеты сообщали, что более 6000 человек посетили различные молитвенные собрания в Нью-Йорке и 6000 в Питтсбурге. Ежедневные молитвенные собрания проводились в Вашингтоне, округ Колумбия, в 5 разных часов, чтобы вместить толпу. Другие города последовали этому примеру. Вскоре в офисных помещениях в середине дня появилась обычная вывеска: «Мы откроемся после окончания молитвенного собрания». К маю 50 000 из 800 000 жителей Нью-Йорка были новообращенными. [ необходима цитата ]
Финни писал об этом возрождении: «Эта зима 1857–1858 годов запомнится как время, когда царило великое возрождение. Оно охватило всю страну с такой силой, что в то время, по оценкам, еженедельно происходило не менее 50 000 обращений». [16]
В 1857 году четверо молодых ирландцев начали еженедельное молитвенное собрание в деревне Коннор около Баллимены . См. также Ахогхилл . Это собрание обычно считается началом Ольстерского возрождения 1859 года, которое охватило большинство городов и деревень по всему Ольстеру и со временем привело в церкви 100 000 новообращенных. Оно также было зажжено молодым проповедником Генри Граттаном Гиннессом , который привлекал тысячи людей одновременно, чтобы послушать его проповеди. Интерес к американскому движению был настолько велик, что в 1858 году пресвитерианская генеральная ассамблея в Дерри назначила двух своих служителей, доктора Уильяма Гибсона и преподобного Уильяма МакКлура, посетить Северную Америку. По возвращении у двух депутатов было много публичных возможностей засвидетельствовать то, чему они стали свидетелями замечательного излияния Духа через Атлантику, и еще больше разжечь пламя на своей родине. Сила эмоций, вызванных ораторским искусством проповедников, была такова, что многие спонтанно исповедовались, стремясь освободиться от бремени греха. Другие же страдали от полного нервного срыва.
Самое последнее Великое Пробуждение (с 1904 года) берет свое начало в движении святости , которое развилось в конце 19 века. Движение возрождения пятидесятников началось из страсти к большей силе и большему излиянию Святого Духа . В 1902 году американские евангелисты Рубен Арчер Торри и Чарльз МакКаллон Александр провели собрания в Мельбурне, Австралия, в результате чего более 8000 человек обратились. Новости об этом возрождении быстро распространились, зажигая страсть к молитве и ожидание того, что Бог будет действовать подобным образом и в других местах.
Торри и Александр стояли у истоков великого валлийского возрождения (1904).
В 1906 году на улице Азуза в Лос-Анджелесе зародилось современное пятидесятническое движение .
Ребайбал , как его называют на языке ток-писин , зародился на Соломоновых островах и к 1977 году дошел до народа урапмин . Урапмины были особенно ревностны в отрицании своих традиционных верований и приняли форму харизматического христианства, основанную на баптистском христианстве . Урапмины ввели в практику одержимость духами (известную как «spirit disko») и ритуализированные исповеди, причем последнее было особенно нетипично для протестантизма .
Уэльское возрождение не было изолированным религиозным движением, а во многом частью модернизации Великобритании. Возрождение началось осенью 1904 года под руководством Эвана Робертса (1878–1951), 26-летнего бывшего угольщика и священника-стажера. Возрождение длилось меньше года, но за этот период было обращено 100 000 человек. Начавшееся как попытка разжечь внеконфессиональную, несектантскую духовность, валлийское возрождение 1904–05 годов совпало с подъемом рабочего движения, социализма и всеобщего недовольства религией среди рабочего класса и молодежи. В контексте недолгое возрождение выглядит как кульминация нонконформизма и вспышка перемен в религиозной жизни Уэльса. Движение распространилось на Шотландию и Англию, по оценкам, в Британии обратилось в христианство около миллиона человек. Впоследствии миссионеры перенесли движение за границу; он оказал особое влияние на пятидесятническое движение, возникшее в Калифорнии . [17] [18]
В отличие от более ранних религиозных возрождений, которые вращались вокруг мощной проповеди, возрождение 1904–05 годов опиралось в первую очередь на музыку и паранормальные явления, примером которых служат видения Эвана Робертса. Интеллектуальный акцент более ранних возрождений оставил недостаток религиозных образов, которые давали видения. Они также бросили вызов отрицанию духовного и чудесного элемента писания противниками возрождения, которые занимали либеральные и критические теологические позиции. Структура и содержание видений не только повторяли Священное Писание и раннюю христианскую мистическую традицию, но и освещали личные и социальные противоречия, которые возрождение решало, сопоставляя библейские образы со сценами, знакомыми современным верующим Уэльса. [19]
Великое возрождение Пхеньяна (1907-1910) в Северной Корее началось, когда корейскому протестантизму едва исполнилось 20 лет. Эффект был еще силен в 1910 году. [20]
Начиная с февраля 2023 года студенты колледжа Эсбери в Кентукки, США, приняли участие в возрождении Эсбери 2023 года .
отрывок и текстовый поиск