Вечная философия ( лат . philosophia perennis ), [примечание 1] , также называемая перенниализмом и вечной мудростью , является школой мысли в философии и духовности , которая утверждает, что повторение общих тем в мировых религиях проливает свет на универсальные истины о природе реальности, человечности, этике и сознании. Некоторые перенниалисты подчеркивают общие темы в религиозном опыте и мистических традициях во времени и культурах; другие утверждают, что религиозные традиции разделяют единую метафизическую истину или источник, из которого развились все эзотерические и экзотерические знания и доктрины.
.jpg/1280px-ARO_Plate_2_(Title_page_alternate).jpg)
Перенниализм берет свое начало в эпохе Возрождения — интересе к неоплатонизму и его идее Единого , из которого возникает все сущее. Марсилио Фичино (1433–1499) стремился интегрировать герметизм с греческой и христианской мыслью, [1] различая prisca theologia , встречающуюся во всех веках. [2] Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494) предположил, что истину можно найти во многих, а не только в двух [ каких? ] — традициях. Он предложил гармонию между мыслями Платона и Аристотеля и увидел аспекты prisca theologia у Аверроэса (Ибн Рушда), Корана , Каббалы и других источников. [3] Агостино Стеуко (1497–1548) ввел термин philosophia perennis . [4]
События 19-го и 20-го веков объединили восточные религии и универсализм — идею о том, что все религии, несмотря на кажущиеся различия, указывают на одну и ту же Истину. В начале 19-го века трансценденталисты пропагандировали идею метафизической Истины и универсализма — это вдохновило унитарианцев , которые обращали в свою веру индийскую элиту. К концу 19-го века Теософское общество еще больше популяризировало универсализм в западном мире и западных колониях. В 20-м веке эта форма универсалистского перенниализма была еще больше популяризирована Олдосом Хаксли и его книгой «Вечная философия» , которая была вдохновлена неоведантой . Хаксли и некоторые другие перенниалисты основывали свою точку зрения на общностях мистического опыта и общепринятого религиозного синкретизма .
Также в 20 веке возникла антисовременная Традиционалистская Школа, противостоящая универсалистскому подходу к перенниализму. Вдохновленный Адвайта Ведантой , суфизмом и критическими по отношению к современности работами 20 века, такими как «Кризис современного мира » Рене Генона , Традиционализм подчеркивает метафизический единый источник основных религий в их « ортодоксальных » формах и отвергает синкретизм, сциентизм и секуляризм как отклонения от истины, содержащейся в их концепции Традиции.
Не существует общепринятого определения термина «вечная философия», и различные мыслители использовали этот термин по-разному. Для всех перенниалистов этот термин обозначает общую мудрость, лежащую в основе мировых религий, но представители разных времен и мест расходятся во мнениях о том, можно ли определить его, и как. Некоторые перенниалисты подчеркивают чувство сопричастности к невыразимой истине, обнаруженной в мистическом опыте, хотя в конечном итоге и за пределами полного человеческого понимания. Другие ищут более развитую метафизику.
Опираясь на те же основы эпохи Возрождения, в XX веке особое влияние приобрели мистическая универсалистская интерпретация, популяризированная Олдосом Хаксли , и метафизический подход традиционалистской школы.
Идея вечной философии возникла у ряда теологов эпохи Возрождения , которые черпали вдохновение в неоплатонизме и теории форм . Марсилио Фичино (1433–1499) утверждал, что в основе мира лежит единство, душа или любовь, которая имеет аналог в сфере идей . [2] По мнению Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494), ученика Фичино, истину можно найти во многих, а не только в двух традициях. [3] По словам Агостино Стеуко (1497–1548), существует «один принцип всех вещей, о котором всегда было одно и то же знание среди всех народов». [5]
Олдос Хаксли, автор популярной книги «Вечная философия» , пропагандировал универсалистскую интерпретацию мировых религий, вдохновленную неоведантой Вивекананды и его собственным употреблением психоделических препаратов. [6] По словам Хаксли:
Вечная Философия наиболее лаконично выражена в санскритской формуле tat tvam asi («То, что ты есть»); Атман, или имманентное вечное Я, един с Брахманом, Абсолютным Принципом всего сущего; и конечная цель каждого человека — открыть этот факт для себя, выяснить, кем он является на самом деле. [7]
Подход Хаксли к перенниализму основан на невыразимом мистическом опыте, который эго может затмить:
Божественная Основа всего существования — это духовный Абсолют, невыразимый в терминах дискурсивной мысли, но (при определенных обстоятельствах) доступный непосредственному опыту и осознанию человеком. Этот Абсолют — Бог-без-формы индуистской и христианской мистической фразеологии. Последняя цель человека, конечная причина человеческого существования — это объединяющее знание божественной Основы — знание, которое может прийти только к тем, кто готов «умереть для себя» и таким образом освободить место для Бога. [7]
В эссе Хаксли 1944 года « Веданта и Запад » он предлагает минимальную рабочую гипотезу — базовую схему, которую человек может принять для достижения «Божественности»:
Что существует Божество или Основа, которая является непроявленным принципом всего проявления.
Что Земля трансцендентна и имманентна.
Что люди могут любить, знать и становиться Землей.
Достижение этого объединяющего знания, осознание этой высшей идентичности является конечной целью и смыслом человеческого существования.
Что существует Закон или Дхарма, которому необходимо подчиняться, Дао или Путь, которому необходимо следовать, если люди хотят достичь своей конечной цели. [8]
Для традиционалиста Сейеда Хусейна Насра вечная философия коренится в концепции Традиции, которую он определяет как:
...истины или принципы божественного происхождения, раскрытые или представленные человечеству и, по сути, целому космическому сектору через различных персонажей, рассматриваемых как посланники, пророки, аватары, Логос или другие передающие агенты, вместе со всеми ответвлениями и применениями этих принципов в различных сферах, включая право и социальную структуру, искусство, символизм, науки и, конечно, включая Высшее Знание вместе со средствами его достижения. [9]
— Сейед Хоссейн Наср, цитата из книги Салли Б. Кинг «Вечная философия и религии мира» , 2000 г.
Вечная философия берет свое начало в смешении неоплатонизма и христианства . Сам неоплатонизм имеет разнообразные истоки в синкретической культуре эллинистического периода и был влиятельной философией на протяжении всего Средневековья.
В эллинистический период походы Александра Великого привели к обмену культурными идеями на своем пути по всему известному миру его эпохи. Греческие Элевсинские мистерии и Дионисийские мистерии смешались с такими влияниями, как культ Изиды , митраизм и индуизм , а также с некоторыми персидскими влияниями. Такой межкультурный обмен не был новым для греков; египетский бог Осирис и греческий бог Дионис были приравнены как Осирис-Дионис историком Геродотом еще в V веке до н. э. (см. Interpretatio graeca ). [10] [11]
Филон Александрийский ( ок. 25 г. до н. э. — ок. 50 г. н. э. ) пытался примирить греческий рационализм с Торой, что помогло проложить путь христианству с неоплатонизмом , а также принятие Ветхого Завета с христианством, в противовес гностическим корням христианства. [12] Филон перевел иудаизм в термины стоических , платонических и неопифагорейских элементов и считал, что Бог «сверхрационален» и может быть достигнут только через «экстаз». Он также считал, что оракулы Бога поставляют материал для морального и религиозного знания.
Неоплатонизм возник в III веке н. э. и просуществовал до закрытия Платоновской академии в Афинах в 529 году н. э. Юстинианом I. Неоплатоники находились под сильным влиянием Платона , а также платоновской традиции, которая процветала в течение шести столетий, которые отделяли первого из неоплатоников от Платона. Работа неоплатонической философии включала описание вывода всей реальности из единого принципа, « Единого » . Она была основана Плотином [web 1] и имела большое влияние на протяжении всей истории. В Средние века неоплатонические идеи были интегрированы в философские и теологические труды многих важнейших средневековых исламских, христианских и иудейских мыслителей.
Марсилио Фичино (1433–1499) считал, что Гермес Трисмегист , предполагаемый автор Corpus Hermeticum , был современником Моисея и учителем Пифагора , а также источником как греческой, так и христианской мысли. [1] Он утверждал, что в мире существует глубинное единство, душа или любовь, которая имеет аналог в сфере идей. Платоновская философия и христианское богословие воплощают эту истину. Фичино находился под влиянием множества философов, включая аристотелевскую схоластику и различные псевдонимные и мистические сочинения. Фичино рассматривал свою мысль как часть длительного развития философской истины древних доплатонических философов (включая Зороастра , Гермеса Трисмегиста , Орфея , Аглаофема и Пифагора ), которые достигли своего пика у Платона. Prisca theologia , или почтенная и древняя теология, воплощающая истину и встречающаяся во всех веках, была для Фичино жизненно важной идеей. [2]
Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494), ученик Фичино, пошел дальше своего учителя, предположив, что истину можно найти во многих, а не только в двух традициях. Это предполагало гармонию между мыслями Платона и Аристотеля и видело аспекты Prisca theologia в Аверроэсе , Коране и Каббале среди других источников. [3] После смерти Пико и Фичино это направление мысли расширилось и включило Симфориена Шампьера и Франческо Джорджо .
Термин perenni philosophia впервые был использован Агостино Стеуко (1497–1548), который использовал его для названия трактата De perenni philosophia libri X , опубликованного в 1540 году. [4] De perenni philosophia была наиболее устойчивой попыткой философского синтеза и гармонии. [13] Стеуко представляет гуманистическую сторону библейской науки и теологии XVI века эпохи Возрождения , хотя он отвергал Лютера и Кальвина. [14] De perenni philosophia — сложная работа, которая содержит термин philosophia perennis только дважды. В ней говорится, что существует «один принцип всех вещей, о котором всегда было одно и то же знание среди всех народов». [15] Это единое знание (или sapientia) является ключевым элементом его философии. Поскольку он подчеркивает непрерывность над прогрессом, идея философии Стеуко не является той, которую традиционно связывают с эпохой Возрождения . Действительно, он склонен полагать, что истина теряется со временем и сохраняется только в prisci theologica . Стевко предпочитал Платона Аристотелю и видел большее соответствие между первым и христианством, чем последним философом. Он считал, что философия работает в гармонии с религией и должна вести к познанию Бога, и что истина проистекает из единого источника, более древнего, чем греки. Стевко находился под сильным влиянием утверждения Ямвлиха о том, что знание Бога является врожденным во всех, [16] и также придавал большое значение Гермесу Трисмегисту.
Вечная философия Штойко высоко ценилась некоторыми учеными в течение двух столетий после ее публикации, затем была в значительной степени забыта, пока ее не открыл заново Отто Вильманн в конце 19-го века. [14] В целом, De perenni philosophia не была особенно влиятельной и в основном ограничивалась теми, кто имел схожую с ним ориентацию. Работа не была включена в Индекс произведений , запрещенных Римско-католической церковью, хотя его Cosmopoeia , которая выражала схожие идеи, была включена. Религиозная критика склонялась к консервативному взгляду, согласно которому христианские учения следует понимать как уникальные, а не рассматривать их как совершенные выражения истин, которые встречаются повсюду. [17] В более общем плане, этот философский синкретизм был изложен за счет некоторых доктрин, включенных в него, и вполне возможно, что критические способности Штойко не соответствовали той задаче, которую он себе поставил. Кроме того, такое доверие к prisca theologia оказалось недостатком, поскольку многие тексты, используемые в этой школе мысли, впоследствии оказались поддельными [ неоднозначными ] . [18] В последующие два столетия наиболее благоприятные отклики были в основном протестантскими и часто в Англии.
Готфрид Лейбниц позже подхватил термин Штейко. Немецкий философ стоит в традиции этой конкордистической философии; его философия гармонии особенно близка идеям Штейко. Лейбниц знал о работе Штейко к 1687 году, но считал, что « De la vérité de la religion chrétienne» гугенотского философа Филиппа дю Плесси-Морнея лучше выражает ту же истину. Влияние Штейко можно найти во всех работах Лейбница, но немецкий философ был первым, кто ссылался на вечную философию, не упоминая итальянскую. [19]
Ральф Уолдо Эмерсон (1803–1882) был пионером идеи духовности как отдельной области. [20] Он был одной из главных фигур в трансцендентализме , который коренился в английском и немецком романтизме , библейской критике Гердера и Шлейермахера и скептицизме Юма . [web 2] Трансценденталисты подчеркивали интуитивный, опытный подход к религии. [web 3] После Шлейермахера [21] интуиция человека по отношению к истине была принята в качестве критерия истины. [web 3] Трансценденталисты во многом вдохновлялись Томасом Карлейлем ( 1795–1881), чьи «Критические и разнообразные эссе» популяризировали немецкий романтизм на английском языке и чья работа «Sartor Resartus» (1833–34) была пионерской работой западного перенниализма. [22] Они также читали и находились под влиянием индуистских текстов, первые переводы которых появились в конце 18-го и начале 19-го века. [web 3] Они также поддерживали универсалистские и унитарианские идеи, что привело в 20-м веке к унитарианскому универсализму . Универсализм придерживается идеи, что истина должна быть и в других религиях, поскольку любящий Бог спасет всех живых существ, а не только христиан. [web 3] [web 4]
К концу 19 века идея вечной философии была популяризирована лидерами Теософского общества, такими как Е. П. Блаватская и Анни Безант , под названием «Мудрость-религия» или «Древняя мудрость». [23] Теософское общество проявляло активный интерес к азиатским религиям, впоследствии не только привлекая к ним внимание западной аудитории, но и оказывая влияние на индуизм и буддизм в Шри-Ланке и Японии.
Многие мыслители-перенниалисты (включая Армстронга, Джеральда Херда , Олдоса Хаксли , Хьюстона Смита и Джозефа Кэмпбелла ) находятся под влиянием индуистских мистиков Рамакришны и Свами Вивекананды , [24] которые сами переняли западные представления об универсализме. [25] Они считали индуизм символом этой вечной философии. Это представление повлияло на мыслителей, которые предложили версии вечной философии в 20 веке. [25]
Единство всех религий было центральным импульсом среди индуистских реформаторов в 19 веке, которые, в свою очередь, повлияли на многих мыслителей философского типа 20 века. Ключевыми фигурами в этом реформаторском движении были два бенгальских брахмана. Рам Мохан Рой , философ и основатель модернизирующей религиозной организации Брахмо Самадж , рассуждал о том, что божественное не поддается описанию и, таким образом, ни одна религия не может претендовать на монополию в его понимании.
Духовные экстазы мистика Рамакришны включали в себя переживание своей идентичности с Христом , Мухаммедом и его собственным индуистским божеством . [26] Самый известный ученик Рамакришны, Свами Вивекананда , отправился в Соединенные Штаты в 1890-х годах, где он основал Общество Веданты .
Рой, Рамакришна и Вивекананда находились под влиянием индуистской школы Адвайта-Веданта [27] , которую они считали примером универсалистской индуистской религиозности. [25]
Традиционалистская школа — это группа мыслителей 20-го и 21-го веков, обеспокоенных тем, что они считают упадком традиционных форм знания, как эстетического, так и духовного, в западном обществе. Ранними сторонниками этой школы являются Рене Генон , Ананда Кумарасвами и Фритьоф Шуон . Другими важными мыслителями этой традиции являются Титус Буркхардт , Мартин Лингс , Сейед Хусейн Наср , Жан-Луи Мишон , Марко Паллис , Хьюстон Смит , Жан Борелла и Элемир Цолла . Согласно традиционалистской школе, ортодоксальные религии основаны на едином метафизическом происхождении. Согласно традиционалистской школе, «philosophia perennis» обозначает мировоззрение, которое противостоит сциентизму современных светских обществ и которое способствует повторному открытию традиций мудрости досекулярного развитого мира . [ необходима цитата ] Эту точку зрения иллюстрирует Рене Генон в своей книге 1945 года «Царство количества и знамения времени» , одной из основополагающих работ Традиционалистской школы.
По словам Фритьофа Шуона :
Не раз говорилось, что полная Истина вписана в вечный сценарий в самой субстанции нашего духа; различные Откровения «кристаллизуют» и «актуализируют», в разной степени в зависимости от случая, ядро уверенности, которое не только пребывает вечно в божественном Всезнании, но и спит посредством преломления в «естественно сверхъестественном» ядре индивидуума, а также в ядре каждой этнической или исторической общности или человеческого вида в целом. [28]
Традиционалистская школа продолжает эту метафизическую ориентацию. Согласно этой школе, вечная философия — это «абсолютная Истина и бесконечное Присутствие». [29] Абсолютная Истина — это «вечная мудрость ( sophia perennis ), которая выступает как трансцендентный источник всех внутренне ортодоксальных религий человечества». [29] Бесконечное Присутствие — это «вечная религия ( religio perennis ), которая живет в сердце всех внутренне ортодоксальных религий». [29] Традиционалистская школа различает трансцендентное и имманентное измерение, а именно различение Реального или Абсолюта , то есть того, что постоянно; и намеренную «мистическую концентрацию на Реальном». [30]
Согласно Соаресу де Азеведу, философия перенниализма утверждает, что универсальная истина одинакова в каждой из ортодоксальных религиозных традиций мира и является основой их религиозных знаний и доктрин. Каждая мировая религия является интерпретацией этой универсальной истины, адаптированной для удовлетворения психологических, интеллектуальных и социальных потребностей данной культуры данного периода истории. Эта вечная истина была заново открыта в каждую эпоху мистиками всех видов, которые возрождали уже существующие религии, когда они впадали в пустые банальности и пустой церемониализм. [31] [ нужна страница ]
Шипли далее отмечает, что традиционалистская школа ориентирована на ортодоксальные традиции и отвергает современный синкретизм и универсализм, которые вместе создают новые религии из старых религий и ставят под угрозу существующие традиции. [6]
Термин был популяризирован в середине двадцатого века Олдосом Хаксли , на которого оказали глубокое влияние неоведанта и универсализм Вивекананды . [32] В своей книге 1945 года «Вечная философия» он определил вечную философию следующим образом:
... метафизика , которая признает божественную Реальность, существенную для мира вещей, жизней и умов; психология , которая находит в душе нечто похожее или даже идентичное божественной Реальности; этика , которая помещает конечную цель человека в познание имманентной и трансцендентной Основы всего сущего ; эта вещь извечная и универсальная. Зачатки вечной философии можно найти среди традиционных знаний примитивных народов в каждом регионе мира, и в ее полностью развитых формах она имеет место в каждой из высших религий. [33]
В отличие от традиционалистской школы, Хаксли подчеркивал мистический опыт , а не метафизику:
Будда отказался делать какие-либо заявления относительно высшей божественной Реальности. Все, о чем он говорил, была Нирвана, что является названием опыта , который приходит к полностью бескорыстному и однонаправленному [...] Сохраняя в этом вопросе позицию строгого операционалиста, Будда говорил только о духовном опыте, а не о метафизической сущности, которую теологи других религий, как и позднего буддизма, считали объектом и (поскольку в созерцании познающий, познаваемое и знание едины) одновременно субъектом и субстанцией этого опыта. [7]
По словам Олдоса Хаксли, для того, чтобы постичь божественную реальность, нужно выбрать выполнение определенных условий: «стать любящим, чистым сердцем и нищим духом». [34] Хаксли утверждает, что очень немногие люди могут достичь этого состояния. Те, кто выполнил эти условия, постигли универсальную истину и истолковали ее, обычно получали имя святого, пророка, мудреца или просветленного. [35] Хаксли утверждает, что те, кто «изменили свой просто человеческий способ бытия» и таким образом смогли постичь «больше, чем просто человеческий вид и объем знаний», также достигли этого просветленного состояния. [36]
Идея вечной философии влиятельна в New Age, нечетко определенном западном духовном движении, которое развилось во второй половине 20-го века. Его основные положения были описаны как «опирающиеся как на восточные, так и на западные духовные и метафизические традиции и наполняющие их влияниями из самопомощи и мотивационной психологии , целостного здоровья , парапсихологии , исследования сознания и квантовой физики ». [37] Термин New Age относится к грядущей астрологической Эре Водолея . [web 5]
New Age стремится создать «духовность без границ или ограничивающих догм», которая является инклюзивной и плюралистичной . [38] Он придерживается «целостного мировоззрения», [39] подчеркивая, что Разум, Тело и Дух взаимосвязаны [web 5] и что во всей вселенной существует форма монизма и единства. [40] Он пытается создать «мировоззрение, которое включает как науку, так и духовность» [41] и охватывает ряд форм общепринятой науки , а также другие формы науки, которые считаются маргинальными .
Идея вечной философии, иногда называемая перенниализмом, является ключевой областью дебатов в академическом обсуждении мистического опыта. Хьюстон Смит отмечает, что видение Традиционалистской школы вечной философии основано не на мистическом опыте, а на метафизических интуициях. [42] Обсуждение мистического опыта сместило акцент в вечной философии с этих метафизических интуиций на религиозный опыт [42] и понятие недвойственности или измененного состояния сознания .
Уильям Джеймс популяризировал использование термина «религиозный опыт» в своей книге 1902 года «Разновидности религиозного опыта » . [43] Это также повлияло на понимание мистицизма как особого опыта, который предоставляет знания. [web 6] Такие авторы, как У. Т. Стэйс , Хьюстон Смит и Роберт Форман , утверждают, что существуют основные сходства мистического опыта в разных религиях, культурах и эпохах. [44] Для Стэйса универсальность этого основного опыта является необходимым, хотя и недостаточным условием для того, чтобы можно было доверять когнитивному содержанию любого религиозного опыта. [45] [ требуется проверка ]
Уэйн Праудфут прослеживает корни понятия «религиозный опыт» еще дальше, к немецкому теологу Фридриху Шлейермахеру (1768–1834), который утверждал, что религия основана на чувстве бесконечности. Понятие «религиозный опыт» использовалось Шлейермахером для защиты религии от растущей научной и светской критики. Его приняли многие исследователи религии, из которых Уильям Джеймс был самым влиятельным. [46]
Критики отмечают, что акцент на «опыте» благоприятствует атомарному индивидууму, а не сообществу. Он также не различает эпизодический опыт и мистицизм как процесс, встроенный в общую религиозную матрицу литургии, писания, поклонения, добродетелей, теологии, ритуалов и практик. [47] Ричард Кинг также указывает на разрыв между «мистическим опытом» и социальной справедливостью: [48]
Приватизация мистицизма, то есть растущая тенденция помещать мистическое в психологическую сферу личного опыта, служит для исключения его из политических вопросов, таких как социальная справедливость . Таким образом, мистицизм начинает рассматриваться как личное дело культивирования внутренних состояний спокойствия и невозмутимости, которые, вместо того, чтобы служить преобразованию мира, примиряют человека со статус-кво, облегчая беспокойство и стресс. [48]
Религиозный плюрализм утверждает, что различные мировые религии ограничены их отличительными историческими и культурными контекстами, и поэтому не существует единой истинной религии. Существует лишь множество одинаково действительных религий. Каждая религия является прямым результатом попытки человечества постичь и понять непостижимую божественную реальность. Поэтому каждая религия имеет подлинное, но в конечном итоге неадекватное восприятие божественной реальности, производящее частичное понимание универсальной истины, которое требует синкретизма для достижения полного понимания, а также пути к спасению или духовному просветлению. [49]
Хотя вечная философия также утверждает, что не существует единой истинной религии, она отличается при обсуждении божественной реальности. Вечная философия утверждает, что божественная реальность может быть понята и что ее существование — это то, что позволяет понять универсальную истину. [50] Каждая религия дает свою собственную интерпретацию универсальной истины, основанную на ее историческом и культурном контексте, потенциально предоставляя все необходимое для наблюдения за божественной реальностью и достижения состояния, в котором человек сможет подтвердить универсальную истину и достичь спасения или духовного просветления. [ требуется цитата ]
Когнитивная археология, такая как анализ наскальных рисунков и другого доисторического искусства и обычаев, предполагает, что форма вечной философии или шаманской метафизики может восходить к рождению поведенческой современности по всему миру. Похожие верования встречаются в современных культурах «каменного века», таких как австралийские аборигены . Вечная философия постулирует существование духовного или концептуального мира наряду с повседневным миром и взаимодействие между этими мирами во время сновидений и ритуалов, или в особые дни или в особых местах. Утверждалось, что вечная философия легла в основу платонизма , причем Платон артикулировал, а не создавал, гораздо более древние широко распространенные верования. [51] [7]
Перенниалисты часто основывают свою позицию на том, что они называют «общим ядром» религиозной мудрости, которое встречается во всех традициях. Они утверждают, что, поскольку многие из этих тем развивались независимо от контактов между соответствующими культурами, они, вероятно, указывают на более глубокие истины с антропологической, феноменологической и/или метафизической точек зрения. Перенниалисты обычно проводят различие между экзотерическими и эзотерическими измерениями различных религий, утверждая, что экзотерические доктринальные различия носят культурный характер, но что мистические традиции этих религий используют язык этих доктрин и культурных форм для выражения идентичных или похожих вещей. Раввин-перенниалист Рами Шапиро выражает это с еврейской точки зрения следующим образом:
Религии подобны языкам: ни один язык не является истинным или ложным; все языки имеют человеческое происхождение; каждый язык отражает и формирует цивилизацию, которая на нем говорит; есть вещи, которые вы можете сказать на одном языке, но не можете сказать или сказать так же хорошо на другом; и чем больше языков вы говорите, тем более тонким становится ваше понимание жизни. Однако именно молчание открывает высшую Истину:
אֵ֥ין ע֖וד מִלְבַדֽו/ein od milvado
Нет ничего, кроме Бога (Втор. 4:35). [52]
Далее следует краткое изложение некоторых перенниалистских течений, возникших в различных религиях.
Известный индуистский мистик Шри Рамакришна утверждал, что Бога можно познать многими различными способами, и поэтому все религии истинны, поскольку каждая религия представляет собой не что иное, как различные средства достижения конечной цели. [53]
Климент Александрийский , который знал и восхищался греческой философией, считал, что греческая мудрость не противоречит христианству, потому что разделяет с ним свой источник. По его мнению, философия — это не светское знание, а священное знание, полученное из разума, явленного во Христе. [54]
В целом мусульмане проявили тенденцию к религиозному эксклюзивизму , как и в других авраамических религиях. Однако в истории были некоторые исключения. Халладж был одним из ведущих суфиев с вечной перспективой. Халладж сказал следующее о единоверце, который оскорбил еврея:
Вы должны знать, что иудаизм, христианство и другие религии — это всего лишь разные названия и разные имена; но цель у всех них одна и та же, они не различны. Я много думал о том, что такое религии. В результате я увидел, что религии — это разные ветви одного корня. От человека, от его привычек Не требуйте, чтобы он выбрал религию, которая ограничивает его и отделяет его от его связей. Он будет искать причину существования и смысл высших целей так, как он понимает лучше всего. [55]
Суфийка Инаят Хан , жившая в 20 веке, объясняла массам суфизм с его универсальной точки зрения и утверждала, что он повторяет то же самое общее послание с мистическими ветвями других религий, и часто ссылалась на различные религиозные/мистические традиции в своих речах и трудах. [56]
Критика перенниализма исходит из академических и традиционных религиозных кругов. Академическая критика включает утверждение, что перенниалисты делают онтологические заявления о Божественности, Боге(ах) и сверхъестественных силах, которые не могут быть проверены на практике; и что они придерживаются аисторического или трансисторического взгляда, преувеличивая сходства и преуменьшая различия между религиями. Крейг Мартин утверждает, что перенниализм включает в себя эмпирические заявления, но что они обходят эти вопросы и делают нефальсифицируемые заявления, которые напоминают ошибку « Нет настоящего шотландца» . [57]
Религиозная критика возникла в различных традициях, включая христианство, ислам и индуизм. [58] Том Факчин утверждает, что, отдавая приоритет мистическому опыту над откровением и священными текстами, перенниалисты пренебрегают, игнорируют или переосмысливают истинностные утверждения, содержащиеся в религиозных традициях, с которыми они связаны, или что они интерпретируют или искажают слова некоторых религиозных исторических деятелей, чтобы подтвердить свои собственные взгляды. [59] [60] Гэри Стогсдилл утверждает, что перенниализм может иметь негативные социальные последствия, воспринимая его как антропоцентрический и индивидуалистический , и утверждая, что такие концепции, как «просветление», могут быть использованы неэтичными гуру и учителями. [61]
Некоторые мыслители Традиционалистской школы подвергались критике за их влияние на крайне правую политику . [62] Юлиус Эвола , в частности, был активным участником итальянской фашистской политики при жизни и считал Бенито Муссолини одним из своих поклонников. [63] Ссылки на Эволу широко распространены в движении альтернативных правых . [64] [65] Стив Бэннон назвал его влиятельным. [66]
Пол Фурлонг утверждает, что «первоначальные сочинения Эволы в межвоенный период исходили из идеологической позиции, близкой к фашистскому режиму в Италии, хотя и не идентичной ему». За годы своей активной деятельности, пишет Фурлонг, он «синтезировал» духовные установки таких писателей, как Генон, со своими политическими интересами «европейских авторитарных правых». Эвола пытался развить традицию, отличную от традиции Генона, и таким образом пытался разработать «стратегию активного восстания как противовес духовному отходу, предпочитаемому Геноном». Эвола, как говорит Фурлонг, хотел иметь политическое влияние как в фашистском, так и в нацистском режимах, чего ему не удалось достичь. [67]
Рено Фаббри, ученый-традиционалист, утверждает, что «некоторые фигуры, такие как Мирча Элиаде (1907–1986), Генри Корбин (1903–1978) и Юлиус Эвола (1898–1974) не могут считаться членами школы перенниализма, несмотря на то, что они находились под влиянием перенниализма на некоторых уровнях и могли использовать некоторые из его идей для поддержки своих собственных взглядов». [68] World Wisdom , крупный издатель литературы традиционалистов, не печатает и не продает работы этих авторов. [69]
{{cite web}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь )
