stringtranslate.com

Волки в фольклоре, религии и мифологии

Капитолийская волчица с Ромулом и Ремом

Волк является распространенным мотивом в основополагающих мифологиях и космологиях народов по всей Евразии и Северной Америке (соответствуя исторической протяженности среды обитания серого волка), а также играет роль в древних европейских культурах. Современный троп Большого Злого Волка возникает из европейского фольклора. Волк имеет большое значение в культурах и религиях многих кочевых народов, таких как народы евразийских степей и североамериканских равнин .

Волки иногда ассоциировались с колдовством как в североевропейской, так и в некоторых индейских культурах: в норвежском фольклоре вёльва Хюндла и гыгр Хюррокин изображаются как использующие волков в качестве ездовых животных, в то время как в культуре навахо волки иногда интерпретировались как ведьмы в волчьей шкуре. [1] Традиционные верования Цилкот'ин предупреждают, что контакт с волками в некоторых случаях может привести к психическому заболеванию и смерти. [2]

аккадский

Одно из самых ранних письменных упоминаний о черных волках встречается в вавилонском эпосе «Гильгамеш» , в котором главный герой отвергает сексуальные домогательства богини Иштар , напоминая ей, что она превратила предыдущего любовника, пастуха, в волка, тем самым превратив его в то самое животное, от которого нужно защищать его стада. [3]

кавказец

Название народа Грузии происходит от древнеперсидского обозначения грузин vrkān (𐎺𐎼𐎣𐎠𐎴), что означает «земля волков», которое в конечном итоге трансформировалось в gorğān , термин, который впоследствии войдет в большинство европейских языков как «Грузия». [4]

Волк — национальный символ Чечни . [5] Согласно фольклору, чеченцы «рождены от волчицы», что включено в центральную линию национального мифа. [ 5] «Одинокий волк» символизирует силу, независимость и свободу. [5] Пословица о тейпах (кланах) — «равные и свободные, как волки». [6]

индоевропейский

Ромула и Рема вскормленная волчицей ( ок. 1616), Питер Пауль Рубенс

В протоиндоевропейской мифологии волк, по-видимому, ассоциировался с классом воинов ( kóryos ), которые «превращались в волков» (или собак) после посвящения. Это отражено в Европе железного века в изображениях Tierkrieger из германской сферы, среди прочих. Стандартный сравнительный обзор этого аспекта индоевропейской мифологии — McCone (1987) [7]

Балтийский

Согласно легенде, основание литовской столицы Вильнюса началось , когда великому князю Гедимину приснился железный волк, воющий около холма . Литовская богиня Медейна описывалась как одинокая, не желающая выходить замуж, хотя и сладострастная и прекрасная охотница. Ее изображали в виде волчицы с эскортом волков.

дакийский

В своей книге «От Залмоксиса до Чингисхана » Мирча Элиаде попытался дать мифологическое обоснование предполагаемой особой связи между даками и волками: [8]

германский

Фенрир, связанный богами

В скандинавской мифологии особое место занимают три злобных волка, в частности: великан Фенрисульф или Фенрир, старший ребенок Локи и Ангрбоды , которого боялись и ненавидели асы , и дети Фенрисульфа, Сколль и Хати . Фенрир связан богами, но в конечном итоге ему суждено вырасти слишком большим для своих уз и поглотить Одина во время Рагнарёка . К тому времени он вырастет настолько большим, что его верхняя челюсть коснется неба, а нижняя — земли, когда он разинет рот. Он будет убит сыном Одина, Видаром , который либо ударит его в сердце, либо разорвет его челюсти, согласно разным источникам. [18] Двое отпрысков Фенрира, согласно легенде, поглотят солнце и луну во время Рагнарёка. Однако, с другой стороны, волки Гери и Фреки были верными питомцами скандинавского бога Одина , которые считались «добрым предзнаменованием». [19]

Волки рассматривались норвежцами как нечто одновременно негативное и позитивное. С одной стороны, они представляют неукротимые силы природы (например, Фенрир, Сколл и Хати), а с другой стороны, они также могут представлять храбрость, преданность, защиту и мудрость.

В саге о Хервараре Гестумблинди ( Один ) спрашивает короля Хейдрека : «Что это за лампа, которая освещает людей, но пламя поглощает ее, и варги всегда хватаются за нее». Хейдрек знает ответ — Солнце , объясняя: «Она освещает каждую землю и сияет над всеми людьми, а Сколл и Хатти называются варгами. Это волки, один из которых идет перед солнцем, другой — за луной».

Но волки также служили ездовыми животными для более или менее опасных человекоподобных существ. Например, конь Гуннра был кеннингом для «волка» на руническом камне Рёк , в « Песни о Хюндле » вёльва Хюндла ездит на волке, а на похороны Бальдра гёрг Хюррокин прибыл на волке.

Wolf или Wulf используется как фамилия, имя и имя среди германоязычных народов. "Wolf" также является компонентом других германских имен:

греческий

Древние греки ассоциировали волков с богом солнца Аполлоном . [2]

Гора Ликеон ( Λύκαιον ὄρος ) — гора в Аркадии , где находился алтарь Зевса . Говорят, что Зевс Ликеос родился и вырос на ней, и был домом Пеласга и его сына Ликаона , который, как говорят, основал ритуал Зевса, практикуемый на ее вершине. Похоже, что это включало человеческое жертвоприношение и пир, на котором человек, получивший часть человеческой жертвы, превращался в волка, как Ликаон после принесения в жертву ребенка. Святилище Зевса принимало спортивные игры, проводившиеся каждые четыре года, Ликейя .

По словам Суды, телохранители Писистрата назывались «волчьими ногами» (Λυκόποδες), потому что их ноги всегда были покрыты волчьими шкурами, чтобы предотвратить обморожение; или потому что на их щитах был изображен символ волка. [20]

индийский

В Ригведе Риджрашва был ослеплен своим отцом в наказание за то, что отдал 101 овцу своей семьи волчице, которая в свою очередь молится Ашвинам вернуть ему зрение. [21] Волки иногда упоминаются в индуистской мифологии . В Харивамсе Кришна , чтобы убедить людей Враджа переселиться во Вриндаван , создает сотни волков из своих волос, которые пугают жителей Враджа и заставляют их совершить путешествие. [22] Бхима , прожорливый сын бога Ваю , описывается как Врикодара , что означает «имеющий волчий желудок». [23]

иранский

Согласно зороастрийским легендам, Зороастр в детстве был отнесен дэвами (богами) в логово волчицы, в ожидании, что дикий зверь убьет его; но она приняла его среди своих детенышей, и Вахман привел в логово овцу (самку барана), которая вскормила его. (Согласно зороастрийской легенде, сама волчица не могла кормить младенца молоком, поскольку волки считаются дэвическими существами.) [24] Согласно Авесте , священному тексту зороастрийцев , волки являются творением из «тьмы» злого духа Ахримана и причисляются к самым жестоким из животных. [25] и принадлежат к дэвам . В Бундахишне , среднеперсидском тексте о зороастрийском мифе о сотворении мира, есть глава , посвященная «природе волков», как она представлена ​​в зороастрийской мифологии и верованиях.

Усуни , индоевропейский [26] полукочевой степной народ иранского происхождения, [27] существует легенда о том, что после того, как их царь Нандоуми был убит юэчжи , другим индоевропейским народом, младенец-сын Нандоуми Лиецзяоми был оставлен в дикой природе, и он был чудесным образом спасен от голода, будучи вскормленным волчицей и накормленным мясом воронами. [28] [29] [30] [31]

Роман

В римской мифологии волки в основном ассоциируются с Марсом , богом войны и земледелия. Капитолийская волчица вскармливает Ромула и Рема , сыновей Марса и будущих основателей Рима . Близнецов-младенцев приказал убить их двоюродный дедушка Амулий . Слуга, приказав убить их, однако, смягчился и поместил двоих на берега реки Тибр . Река, которая была в разливе, поднялась и мягко понесла колыбель и близнецов вниз по течению, где под защитой речного божества Тиберина их должна была усыновить волчица, известная на латыни как Лупа , животное, священное для Марса . Как следствие, итальянский волк является национальным животным современной Итальянской Республики .

В античности волчица была идентифицирована как символ Рима как самими римлянами, так и народами, находящимися под римским владычеством. Lupa Romana была знаковой сценой, которая в первую очередь представляла идею romanitas , быть римлянином. Когда она использовалась в римских провинциях , ее можно было рассматривать как выражение лояльности Риму и императору. [32]

Обращение с волками отличалось от обращения с другими крупными хищниками. Римляне, как правило, воздерживались от преднамеренного причинения вреда волкам. Например, на них не охотились ради удовольствия (а только для защиты стад, находящихся на пастбище), и их также не выставляли на venationes . Особый статус волка не был основан на национальной идеологии, а скорее был связан с религиозной значимостью волка для римлян. [33]

Комедиограф Плавт использовал образ волков, чтобы поразмышлять о жестокости человека по отношению к человеку .

« Lupus » (волк) использовалось как латинское имя и как римский когномен .

славянский

В славянских языках существует общее слово « оборотень », происходящее от общеславянского vuko-dlak — «волчья шерсть».

Волк как мифологическое существо тесно связан с балканской и сербской мифологией и культами. [34] Он играет важную роль в сербской мифологии. [35] В славянской , старой сербской религии и мифологии волк использовался как тотем . [36] [ необходима полная цитата ] В сербской эпической поэзии волк является символом бесстрашия. [37] Вук Караджич , сербский филолог и этнограф 19 века , объяснил традиционное, апотропейное использование имени Вук («волк»): женщина, которая потеряла несколько детей подряд, называла своего новорожденного сына Вуком, потому что считалось, что ведьмы, которые «съедали» детей, боялись нападать на волков. [38]

японский

Райдзю («громовой зверь») — бог из синтоистской религии. Ему приписывают способность вызывать гром, наряду с Райдзином, который вызывает молнии. Хотя Райдзю обычно спокоен и безобиден, во время грозы он становится беспокойным и прыгает по деревьям, полям и даже зданиям.

В другом японском мифе фермеры-зерноводы когда-то поклонялись волкам в святилищах и оставляли подношения в виде еды возле их логовищ, умоляя их защитить их урожай от диких кабанов и оленей. [39] Считалось, что талисманы и амулеты, украшенные изображениями волков, защищают от пожара, болезней и других бедствий и приносят плодородие аграрным общинам и парам, надеющимся иметь детей. Народ айнов верил, что они родились от союза волкоподобного существа и богини. [40]

Оками — дух волка в синтоистской религии, питомец Аматэрасу.

тюркский

В мифологии тюркских народов волк является почитаемым животным. В тюркской мифологии волки считались предками своего народа. [41] [42] Легенда об Ашине — это старый тюркский миф, повествующий о том, как были созданы тюркские народы. В Северном Китае небольшая тюркская деревня подверглась набегу китайских солдат, но один маленький ребенок остался позади. Старая волчица с небесно-голубой гривой по имени Ашина нашла ребенка и выкормила его, затем волчица родила полуволчьих, получеловеческих детенышей, от которых и произошли тюркские народы. Также в тюркской мифологии считается, что серый волк указал тюркам путь из их легендарной родины Эргенекон , что позволило им распространиться и завоевать своих соседей. [43] [44]

монгольский

В « Тайной истории монголов» говорится, что монгольские народы произошли от скрещивания оленихи ( gua maral ) и волка ( boerte chino ). [45] В современной Монголии волк по-прежнему считается символом удачи, особенно для мужчин. В монгольской народной медицине считается , что употребление в пищу внутренностей волка облегчает хроническое несварение желудка, а посыпание пищи порошком из прямой кишки волка излечивает геморрой . [46] Монгольская мифология объясняет случайную привычку волка убивать излишки , указывая на их традиционную историю сотворения мира. В ней говорится, что когда Бог объяснил волку, что он должен есть, а что нет, он сказал ему, что он может съесть одну овцу из 1000. Однако волк неправильно понял и подумал, что Бог сказал убить 1000 овец и съесть одну. [47]

Арктика и Северная Америка

В большинстве культур коренных американцев волки считаются целительными существами, связанными с мужеством, силой, преданностью и успехом на охоте. [48]

Арктика и Канада

Шлем и воротник, изображающие волка, в Музее Америки в Мадриде . Сделаны из дерева, ракушек и изготовлены в 18 веке коренным народом тлингитов с северо-западного побережья Тихого океана в Северной Америке. Тлингиты восхищались волками и боялись их за их силу и свирепость.

Волки, как правило, почитались аборигенами Канады , которые выживали за счет охоты, но были мало оценены теми, кто выживал за счет сельского хозяйства. Некоторые коренные жители Аляски, включая нунамиутов как северной, так и северо-западной Аляски, уважали охотничьи навыки волка и пытались подражать волку, чтобы успешно охотиться. Коренные народы, такие как наскапи , а также скуомиши и лил'ват, рассматривали волка как дневного охотничьего проводника. [49] Наскапи верили, что загробную жизнь карибу охраняют гигантские волки, которые убивают неосторожных охотников, которые рискнули подойти слишком близко. Нетсилик-инуиты и таканалук-арналук верили, что дом мореходки Нулиаюк охраняли волки. Цилхкот'ин боялись волков , считая, что контакт с волками приведет к нервному заболеванию или смерти. [50] Дена'ина верили, что волки когда-то были людьми, и считали их братьями. [2]

Соединенные Штаты

Волки являются важными фигурами в ряде культур коренных американцев , а преданность волка своей стае, в частности, вдохновила многие верования и символику, связанные с ними. [51]

Цициста (шайенны) , лакота , дакота , сиксикаитситапи (черноногие) , ассинибойны , арикара , арапахо , осейджи , шошоны и пауни рассказывают истории о волках как о ролевых моделях, которые научили людей охотиться. Многие из историй включают взаимную поддержку между людьми и волками. У нескольких из этих племен есть воинские группы, названные в честь волков. Цициста называют волков хозяевами лугов и защитниками всех животных; охотники призывали волков разделить свою добычу так же, как волк призывает ворона, лису и койота разделить ее. Сиксикаитситапи считают волков друзьями людей и верят против стрельбы по ним. [52] В духовных историях пауни волк был первым существом, которое испытало смерть. [53]

У ленапе есть три основных клана, один из которых — клан Волка; два других — клан Черепахи и Индейки. [54]

Мексиканские волки и родственные им подвиды важны для многих племен на юго-западе США , включая апачи , акимел о'одхам/пима , дине/навахо , хопи и хавасупаи . У некоторых из этих племен есть традиционные истории, имена и ритуалы, связанные с волками. [55] [56] Дополнительная информация : Мексиканский волк § История

Мексика

Мексиканские волки были важным символом в Теотиуакане и других доколумбовых мексиканских культурах. Они считались представителями Солнца, войны и бога Ксолотля . [57]

Авраамические традиции

иудаизм

В Танахе (еврейской Библии) волк символизирует израильское племя Вениамина . Этот символ берет свое начало в Бытие 49:27, когда патриарх Иаков благословляет своего младшего сына: « Вениамин — волк хищный; утром поедает врага, а вечером делит добычу». Этот символизм был интерпретирован учеными как ссылка на такие атрибуты, как бесстрашный и часто воинственный характер племени ( Судей 21 ), а также как ссылка на некоторых известных победоносных членов племени, таких как царь Саул и Мардохей . [58] [59] Традиционно считалось, что Храм в Иерусалиме частично находился на территории Племени Вениамина (но в основном на территории Иуды ), и некоторые традиционные толкования Благословения считают, что хищный волк относится к алтарю Храма, который пожирал библейские жертвы . [60] [61] Волк появлялся как литературный и иллюстрированный символ Племени Вениамина в еврейском , самаритянском и христианском искусстве, в том числе в местах поклонения , Библиях и молитвенниках , на протяжении столетий. [62]

В Книге Йешайяху (Исайи) (11:6) пророк предсказывает, что в утопическую Мессианскую эпоху «волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козлёнком; теленок, хищный зверь и вол будут вместе, и мальчик будет пасти их». [63]

Волки в Танахе и другой еврейской литературе часто изображаются как хищники домашнего скота, других диких животных, а иногда и людей. [64] Пророк Иеремия (5:6) предупреждает, что «Волк пустыни разоряет их» как божественное наказание для преступников . Раши интерпретирует этого волка как представление антагонистического царства Мидии . [65]

Средневековый еврейский фольклорист Берехия ха-Накдан много писал о волках как о персонажах в своем произведении «Мишле Шуалим» («Басни о лисах»). [66] Поздние викторианские англо-еврейские рассказы, такие как рассказы Израиля Зангвилла и Сэмюэля Гордона , сочувственно сравнивают сплоченную, разбросанную и преследуемую еврейскую общину с волками Европы; верные, ориентированные на семью животные, которые были убиты и несправедливо стереотипизированы из-за предрассудков христианского большинства Европы. Авторы специально фокусируются на еврейском братстве в сравнении с преданностью стаи волков. [59]

Еврейские и идишские слова , обозначающие волка, Зеев (זְאֵב) и Велвел (װעלװעל), являются исторически распространёнными именами среди евреев . [67] [59]

христианство

Мозаика на входе в церковь в Дании, изображающая Доброго Пастыря, защищающего ягненка от волка.

В Библии волки упоминаются 13 раз, обычно как метафоры жадности и разрушительности. В Новом Завете Иисус упоминается , что он использовал волков в качестве иллюстраций опасностей, с которыми столкнулись бы его последователи, если бы последовали за ним (Матфея 10:16, Деяния 20:29, Матфея 7:15) [68]

Вергилий уводит Данте от волчицы в «Аде» , Песнь 1, строки 87–88, рисунок Гюстава Доре , 1861 г.

Книга Бытия была истолкована в средневековой Европе как утверждение, что природа существует исключительно для того, чтобы поддерживать человека (Бытие 1:29), который должен возделывать ее (Бытие 2:15), и что животные созданы для его собственных целей (Бытие 2:18–20). Волк неоднократно упоминается в писаниях как враг стад: метафора злых людей с жаждой власти и нечестной наживы, а также метафора сатаны, охотящегося на невинных богобоязненных христиан, в противопоставление пастуху Иисусу, который охраняет свое стадо. [ необходима цитата ] Римско -католическая церковь часто использовала негативные образы волков, чтобы создать ощущение настоящих дьяволов, рыскающих в реальном мире. [ необходима цитата ] Ссылаясь на книги Левит и Второзаконие , « Malleus Maleficarum» утверждает, что волки — это либо посланники Бога, посланные наказать грешников, либо посланники Дьявола, посланные с благословения Бога, чтобы преследовать истинно верующих и испытывать их веру. [49]

Однако легенды, окружающие Святого Франциска Ассизского , показывают, что он подружился с волком. [49] Согласно Фиоретти , город Губбио был осажден Волком Губбио , который пожирал и скот, и людей. Франциск Ассизский , который жил в Губбио в то время, сжалился над горожанами и отправился в горы, чтобы найти волка. Вскоре страх перед животным заставил всех его спутников бежать, но святой продолжал идти, и когда он нашел волка, он перекрестился и приказал волку подойти к нему и никому не причинять вреда. Чудесным образом волк закрыл свои челюсти и лег у ног Святого Франциска. «Брат Волк, ты причиняешь много вреда в этих краях, и ты совершил великое зло ...» - сказал Франциск. «Все эти люди обвиняют тебя и проклинают тебя ... Но брат волк, я хотел бы заключить мир между тобой и людьми». Затем Франциск привел волка в город, и окруженный испуганными горожанами, он заключил договор между ними и волком. Поскольку волк «творил зло из-за голода», горожане должны были регулярно кормить волка, а взамен волк больше не будет охотиться на них или их стада. Таким образом, Губбио был освобожден от угрозы хищника. Франциск, всегда любивший животных, даже заключил договор от имени городских собак, что они больше не будут беспокоить волка.

В Песне I « Ада » Данте паломник встречает волчицу, преграждающую путь к холму, залитому светом. Волчица олицетворяет грехи похоти и невоздержанности . Тень Вергилия предсказывает ей, что однажды она будет отправлена ​​в Ад борзой.

Большая часть символики, которую Иисус использовал в Новом Завете , вращалась вокруг пастушеской культуры Израиля и объясняла его отношения с последователями как аналогичные отношениям доброго пастыря, защищающего свое стадо от волков. Нововведение в популярном образе волков, начатое Иисусом, включает концепцию волка в овечьей шкуре , которая предостерегает людей от лжепророков . [69] Несколько авторов предположили, что изображение Иисусом волков, сравнивающее их с опасными и коварными людьми, было важным развитием восприятия этого вида, что узаконило столетия последующих преследований волков в западном мире . [69] [70] [71] Последующая средневековая христианская литература последовала за библейскими учениями о волке и расширила их. Оно появилось в издании седьмого века Physiologus , которое наполнило языческие рассказы духом христианского морального и мистического учения. Physiologus изображает волков как способных поражать людей немотой с первого взгляда и имеющих только один шейный позвонок . Данте включил волчицу, олицетворяющую жадность и мошенничество , в первую песнь Ада . В «Malleus Maleficarum» , впервые опубликованном в 1487 году, говорится, что волки являются либо агентами Бога , посланными для наказания нечестивых, либо агентами Сатаны , посланными с благословения Бога, чтобы испытать веру верующих. [72]

В агиографии блаженного Себастьяна де Апарисио XVI века есть рассказ о том, что в юности его жизнь была спасена, казалось бы, чудесным образом волком. Во время вспышки бубонной чумы в его городе в 1514 году его родители были вынуждены изолировать его от общины на карантин и построили для него скрытое убежище в лесу, где они его и оставили. Пока он лежал там беспомощный из-за своей болезни, волчица нашла укрытие и, просунув голову в его укрытие, обнюхала, а затем укусила и лизнула зараженное место на его теле, прежде чем убежать. С этого момента он начал выздоравливать. [73]

ислам

Волки упоминаются в Коране трижды , особенно в суре «Юсуф» .

12.13: «Он сказал: мне, конечно, жаль, что ты уводишь его, и я боюсь, как бы волк не растерзал его, когда ты будешь беззаботен к нему».

12.14: «Они сказали: «Если волк растерзает его, то, несмотря на то, что мы являемся многочисленным отрядом, мы непременно окажемся в убытке».

12.17: «Они сказали: О отец наш! Мы отправились в путь и оставили Йусуфа у нашего имущества, и волк растерзал его. И вы не поверите нам, хотя мы и говорим правду».

Современный фольклор, литература и поп-культура

Популярный образ волка во многом сформировался под влиянием стереотипа Большого Злого Волка из Басен Эзопа и Сказок братьев Гримм . Христианская символика, в которой волк олицетворяет дьявола или зло, преследующее «овец», которые являются живыми верующими , часто встречается в западной литературе. В «Лициде» Мильтона теологическая метафора выражена явно:

«Голодные овцы смотрят вверх, но не накормлены, / Но раздулись от ветра, и вонючий туман, который они втягивают, / Гниют изнутри и распространяются как отвратительная зараза: Кроме того, что мрачный Вульф с личной лапой / Ежедневно быстро пожирает».

Волк в скандинавской традиции, олицетворяющий воина или защитника, иногда в сочетании с христианской символикой, где волк олицетворяет зло или дьявола, стал популярным атрибутом в субкультуре хэви-метал-музыки , используемой такими группами, как Powerwolf , Sonata Arctica , Marduk , Watain , Wintersun и Wolf .

Волки — популярный вид, который выбирают отдельные персонажи для «фурсоны» в фурри-фэндоме .

Во многих недавних анимационных фильмах волки показаны в сочувственном свете, например, «Балто» , «Принцесса Мононоке» , «Тайна Келлс» и «Волкоходы» . [74] В «Принцессе Мононоке» и «Волкоходах» волки играют как духовную, так и экологическую роль, защищая свои леса от посягательств человека. [75] [76] В «Книге джунглей» Уолта Диснея (1967 и 2016 ) стая волков изображена как преданные и заботливые родители главного героя Маугли.

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Лопес 1978, стр. 123
  2. ^ abc Mech & Boitani 2003, стр. 292
  3. ^ Марвин 2012, стр. 46–47
  4. ^ Хинтибидзе, Э. (1998), Наименования грузин и их этимология, стр. 85-86-87, Издательство Тбилисского государственного университета , ISBN  5-511-00775-7
  5. ^ abc Лейтон, Кэтрин С. (2014). «Культурные символизмы». Чеченцы . стр. 61–85. doi :10.1057/9781137483973_3. ISBN 978-1-349-50331-5.
  6. ^ Роберт Сили (2001). Русско-чеченский конфликт, 1800-2000: Смертельные объятия. Psychology Press. стр. 28–. ISBN 978-0-7146-4992-4.
  7. ^ Маккоун, Ким Р. (1987). «Hund, Wolf, und Krieger bei den Indogermanen» [Собака, волк и воин у индоевропейцев]. В Мейде, Вольфганг (ред.). Studien zum indogermanischen Wortschatz (на немецком языке). Институт Sprachwissenschaft университета Инсбрука. стр. 101–154. ISBN 978-3-85124-591-2.
  8. ^ Элиаде 1995, стр. 11.
  9. Эйслер 1951, стр. 137.
  10. ^ abcd Элиаде 1995, стр. 13.
  11. ^ Жанмер 1975, стр. 540.
  12. ^ ab Eisler 1951, стр. 144.
  13. ^ abc Элиаде 1995, стр. 15.
  14. ^ Замботти 1954, стр. 184, рис. 13–14, 16.
  15. ^ Элиаде 1995, стр. 23.
  16. ^ Элиаде 1995, стр. 27.
  17. ^ Элиаде 1986.
  18. Плиний Старший. "viii". Historia Naturalis . стр. 81.22/34
  19. ^ Гербер, Элен Аделин (1992) [1909]. «Личный облик Одина, греческая и северная мифология». Мифы скандинавов: из Эдд и саг (ред. Дувра). Минеола, Нью-Йорк: Dover Publications. стр. 17, 347. ISBN 0-486-27348-2. У его ног притаились два волка или охотничьих пса, Гери и Фреки, животные, поэтому священные для него, и хорошие предзнаменования, если они встретятся на пути. Один всегда кормил этих волков собственными руками из мяса, поставленного перед ним.
  20. ^ Суда, 1а.812
  21. ^ Мурти, К. Кришна Мифические животные в индийском искусстве , Abhinav Publications, 1985, ISBN 0-391-03287-9 
  22. ^ Уилсон, Хорас Хейман и Холл, Фитцедвард Вишну-пурана: система индуистской мифологии и традиции , Трубнер, 1868
  23. ^ Уилкинс, У. Дж. Индуистская мифология, ведическая и пураническая , Kessinger Publishing, 2004, ISBN 0-7661-8881-7 
  24. ^ Мэри, Бойс (1989). История зороастризма . EJ Brill. стр. 279. ISBN 9789004088474.
  25. Ясна , ix. 18–21
  26. ^ Синор 1990, стр. 153
  27. ^ Кузмина 2007, стр. 78, 83
  28. ^ Франсуа и Халсеве 1979, с. 215
  29. ^ Шиджи 《史記·大宛列傳》Исходный текст : 匈奴攻殺其父,而昆莫生棄於野。烏嗛肉蜚其上,狼往乳之。
  30. ^ Беквит 2009, стр. 6
  31. Уотсон 1993, стр. 237–238.
  32. ^ Риссанен, Мика (декабрь 2014 г.). «Лупа Романа в римских провинциях» (PDF) . Акта Археологика . 65 (2): 335–360. дои :10.1556/AArch.65.2014.2.4. Гейл  А458953352.
  33. ^ Риссанен, Мика (2014). «Было ли в Риме табу на убийство волков?». Quaderni Urbinati di Cultura Classica . 107 (2): 125–147. дои : 10.1400/229735. JSTOR  24645268.
  34. ^ Марьянович, Весна (2005). Маски, маски и ритуалы в Србиджи. Чигоја штампа. п. 257. ИСБН 9788675585572. Вук као Митска Животного является дубово-кою везан для балканской и сербской митологии и культуры. Правда, то је жизнь која је была распрострањена в южнословенском крајевима, и која је представляла стала смертельно опасной како за стоку...
  35. Бранково коло за бабу, поуку и книжность. 1910. с. 221. Тако стоји и есть остальная атрибутика деспота Вука. По- зната је ствар, да и вук (животиња) има зпатну уло- я у митологий
  36. ^ . В старой сербской религии и митологии есть биотабуирана и тотемная жизнь. {{cite book}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь )
  37. ^ Миклошич, Франц (1860). «Die Bildung der slavischen Personennamen» (на немецком языке). Вена: Aus der kaiserlich-königlichen Hoff- und Staatdruckerei: 44–45. {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  38. ^ Караджич, Вук Стефанович (1852). Сербский речник(на сербском языке). Вена: Typis congregationis mechitaristicae: 78. {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  39. ^ Уокер 2005, стр. 132
  40. ^ Уокер, Бретт Л. (2005). Потерянные волки Японии . Издательство Вашингтонского университета. стр. 331. ISBN 0-295-98492-9.
  41. ^ Винк, Андре (2002). Аль-Хинд: Создание индо-исламского мира . Brill Academic Publishers, стр. 65. ISBN 0-391-04173-8
  42. Уокер 2005, стр. 83–84.
  43. ^ Культурная жизнь – Литература Турции Интерактивный CD-ROM. Получено 2007-08-11.
  44. ^ TC Kultur Bakanligi. Празднование Невруза в Турции и Центральной Азии. Министерство культуры Турецкой Республики. Получено 11 августа 2007 г.
  45. ^ Монголын нууц товчоо
  46. ^ Северин, Тим (2003). В поисках Чингисхана: волнующее путешествие верхом по степям Монголии . Cooper Square Press. стр. 280. ISBN 0-8154-1287-8.
  47. ^ Джаспер Беккер. «Outlaw or Hunting Wolves». Mongolia Today. Архивировано из оригинала 16 сентября 2007 г. Получено 12 сентября 2007 г.
  48. ^ «Легенды американских индейцев о волках, значение и символизм из мифов многих племён». www.native-languages.org . Получено 23 апреля 2018 г. .
  49. ^ abc Лопес, Барри (1978). О волках и людях . Саймон и Шустер. стр. 320. ISBN 0-7432-4936-4.
  50. ^ Л. Дэвид Мех и Луиджи Бойтани (2001). Волки: поведение, экология и сохранение . Издательство Чикагского университета. стр. 448. ISBN 0-226-51696-2.
  51. ^ Воллерт, Эдвард. «Волки в религии коренных американцев». Wolf Song Alaska . Получено 27 марта 2017 г.
  52. ^ Фогг, Брэнди Р.; Хоу, Нимачиа; Пьеротти, Рэймонд (июль 2015 г.). «Отношения между коренными народами Америки и волками 1: Волки как учителя и проводники». Журнал этнобиологии . 35 (2): 262–285. doi :10.2993/etbi-35-02-262-285.1. S2CID  86236996.
  53. ^ Лопес 1978, стр. 133
  54. ^ "Система кланов – Племенная нация ленни-ленапе Нантикок" . Получено 27.03.2023 .
  55. ^ "Ba'cho". Arizona Highways . Получено 2024-03-25 .
  56. ^ Ринкевич, Сара Э. (2012). Оценка численности, рациона и культурного значения мексиканских серых волков в Аризоне (диссертация). ProQuest  1020132667.[ нужна страница ]
  57. ^ Валадес, Рауль; Родригес, Бернардо; Мансанилья, Линда; Техеда, Сэмюэль (2016). «Реконструкция биотипа гибрида собаки и волка из археологического города Теотиуакан в доиспанской Центральной Мексике». В Снайдере, Л. (ред.). Собаки и люди в социальном, рабочем, экономическом или символическом взаимодействии . Oxbow Books. стр. 121–131. ISBN 978-1-78570-428-4.
  58. ^ "Бытие 49:27". www.sefaria.org . Получено 2023-02-23 .
  59. ^ abc Katzir, Lindsay; Katzir, Brandon (2019). «Братство волков». Животные и их дети в викторианской культуре . стр. 66–86. doi :10.4324/9781003004035-5. ISBN 978-1-003-00403-5.
  60. Готтейл, Ричард (1906). «Беньямин» в Еврейской энциклопедии .
  61. ^ Тверски, Геула (март 2019 г.). «Бытие 49: Основание израильской монархии и священства». Журнал по изучению Ветхого Завета . 43 (3): 317–333. doi :10.1177/0309089217720625.
  62. ^ Мишори, Алек (2019). «Двенадцать колен Израиля: от библейского символизма к эмблемам мифической Земли Обетованной». Секуляризация священного . С. 209–243. doi :10.1163/9789004405271_012. ISBN 978-90-04-40527-1.
  63. ^ "Исаия 11:6". www.sefaria.org . Получено 2023-02-23 .
  64. ^ "Волки | Тексты и исходные листы из Торы, Талмуда и библиотеки еврейских источников Сефарии". www.sefaria.org . Получено 24.02.2023 .
  65. ^ "Иеремия 5:6". www.sefaria.org . Получено 2023-02-23 .
  66. ^ Натронай (ха-Накдан), Берехия бен (2001). Басни еврея Эзопа. Издательство Дэвида Р. Година. ISBN 978-1-56792-131-1.
  67. ^ Горр, раввин Шмуэль. «Популярные еврейские (ивритские) имена для мальчиков». Chabad.org .
  68. ^ Брайт, Майкл (2006). Звери полевые: раскрывающая естественную историю животных в Библии. Pavilion Books. стр. 346. ISBN 1-86105-831-4.
  69. ^ ab Marvin 2012, стр. 43–45
  70. ^ Лопес 1978, стр. 208
  71. ^ Мех и Бойтани 2003, стр. 293
  72. ^ Лопес 1978, стр. 205, 219 и 240.
  73. Марки, Грег, отец (14 февраля 2013 г.). «Блаженный Себастьян де Апарисио». Католическая церковь округа Фэрфилд . Получено 25 февраля 2013 г.{{cite journal}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  74. ^ Эберт, Роджер. "Обзор фильма "Балто" и краткое содержание фильма (1995) | Роджер Эберт". www.rogerebert.com/ . Получено 09.09.2023 .
  75. ^ Эберт, Роджер. "Обзор фильма Принцесса Мононоке (1999) | Роджер Эберт". www.rogerebert.com/ . Получено 09.09.2023 .
  76. ^ Таллерико, Брайан. «Обзор фильма «Волкоходы» и краткое содержание фильма (2020) | Роджер Эберт». www.rogerebert.com/ . Получено 09.09.2023 .

Источники