Галликанский обряд — историческая форма христианской литургии и других ритуальных практик в западном христианстве . Это не единый литургический обряд , а скорее несколько латинских литургических обрядов , которые развились внутри Латинской церкви , которая составляла большую часть западного христианства на протяжении большей части I тысячелетия нашей эры. Обряды впервые возникли в первые века как сирийско-греческие обряды Иерусалима и Антиохии и были впервые переведены на латынь в различных частях преторианской префектуры Галлии Западной Римской империи . К V веку оно прочно утвердилось в римской гражданской епархии Галлии , имевшей на юге несколько ранних центров христианства . Также известно, что в Ирландии существовала форма этой галликанской литургии, смешанная с кельтскими обычаями.
Галликанский обряд использовался до V века и, вероятно, до реформы Диоклетиана в Римской Галлии 293 года нашей эры , до середины или конца VIII века. Информации до V века нет, да и тогда очень мало; и на протяжении всего периода, судя по существующим документам и описаниям, было такое большое разнообразие, что, хотя общие очертания обряда имели один и тот же образец, название не следует понимать как подразумевающее нечто большее, чем очень умеренную степень однородности. . Иберийский обряд использовался с V века в римских провинциях в составе римской гражданской епархии Испании до конца XI века и сохранялся как археологический памятник в часовнях Толедо и Саламанки . Он был настолько близок к Галликанскому Уставу, что к ним часто применялся термин «испано-галликанский». Но Иберийский Мосарабский Устав , как и родственный ему Кельтский Устав , имеет достаточно независимую историю, чтобы потребовать отдельного рассмотрения, так что, хотя и будет необходимо сослаться на оба в качестве иллюстрации, эта статья будет посвящена в первую очередь обряду, когда-то использовавшемуся. на территории нынешней Франции. О происхождении Галликского обряда существуют три основные теории, споры между двумя из которых еще не разрешены. Эти теории можно назвать: эфесинской, амброзианской и римской. [1]
Теория эфесина, впервые выдвинутая Уильямом Палмером в «Origines Liturgicae» , когда-то была очень популярна среди англиканских ученых. Согласно ему, Галликанский обряд восходит к обряду, привезенному в Лион из Эфеса святыми Пофином и Иринеем , которые получили его через Поликарпа от Иоанна Патмоса . Идея возникла частично в заявлении в трактате 8-го века в рукописи , который относит Службу Галлов ( Cursus Gallorum ) к такому происхождению, а частично в заявлении Кольмана Линдисфарнского на Синоде Уитби (664 г.) с уважением к Иоанновому происхождению Квартодециманской Пасхи . По словам Генри Дженнера в «Католической энциклопедии» , эта теория «может быть отвергнута как практически опровергнутая» . [1]
Вторая теория — это та, которую Луи Дюшен выдвигает вместо эфезина. Он считает, что Милан , а не Лугдунум (Лион), был главным центром развития Галлики. Он придает большое значение неоспоримому значению Медиолана (Милана) как столицы Западной Римской империи с 286 по 402 годы и Миланской церкви в конце IV века и предполагает, что литургия восточного происхождения, введенная, возможно, Авксентием Арианский епископ Милана с 355 по 374 год распространился из столицы Медиолана в римские провинции в Галлии, Испании и Британии . Дюшен указывает, что «Галликская литургия в чертах, отличающих ее от римской, выдает все характеристики восточно-православных литургий» и что «некоторые из ее формулировок можно найти слово в слово в греческих православных текстах, которые были «Галликская литургия — это восточная литургия, введенная на Западе к середине четвертого века». Дюшен, однако, не отмечает, что в некоторых других важных особенностях галликанская литургия согласуется с римской там, где последняя отличается от восточной. Оспаривая третью, или римскую, теорию происхождения, он подчеркивает, что Папа Иннокентий I (416 г.) в письме Деценцию , епископу Губбио , говорил об обычаях, которые Дюшен признает галликанскими (например, положение Диптихов и Пакса ) , как «иностранных». импорта» и не признавал в них древних обычаев своей собственной Церкви, и ему кажется трудным объяснить, почему Африканская Церковь должна была принять римские реформы, в то время как сам Амвросий , римлянин, отказался от них. Он предполагает, что Амвросианский обряд на самом деле не римский, а галликанский, сильно романизированный в более поздний период, и что вариации Губбио, на которые жаловался Иннокентий, были заимствованы из Милана. [1]
Третью теорию, пожалуй, довольно сложно сформулировать без опасности искажения, и ни один автор не высказал ее так определенно, как две другие. Частично его придерживаются миланские литургисты [ кто? ] и многих других, чье мнение имеет вес. Чтобы изложить это ясно, необходимо будет сначала указать на некоторые детали, в которых все латинские литургические обряды согласуются друг с другом, отличаясь от восточных, и при этом мы говорим только о Мессе, которая имеет гораздо большее значение, чем либо канонические часы , либо периодические службы по определению происхождения. [1]
Восточная Евхаристия любого обряда отличается неизменностью роли священника. Правда, существуют альтернативные анафоры , которые употребляются либо ad libitum , как в сиро-яковитском обряде, либо в определенные дни, как в византийском и восточно-сирийском обрядах, но они сами по себе полны и не содержат отрывков, соответствующих день. Чтения , конечно, меняются в зависимости от дня во всех обрядах, и хор поет различные антифоны , тропари и т. д .; но роль священника остается неизменной. [1]
В западных обрядах – будь то испано-галликанский, амброзианский или римский – очень большая часть роли священника меняется в зависимости от дня, и эти вариации настолько многочисленны в галликанском обряде, что фиксированная часть, даже молитвы Посвящение на удивление мало. Некоторые различные молитвы испано-галликанского обряда имеют тенденцию распадаться на пары: призывная молитва или приглашение к молитве, иногда значительной длины и часто принимающие характер проповеди , адресованной прихожанам, и сборника , воплощающего предложения призывной молитвы, обращенной к Богу. Эти призывные молитвы сохранились в римском обряде в заступнических молитвах Страстной пятницы и встречаются в форме, заимствованной позже у галликанской в службах рукоположения, но в целом приглашение к молитве сводится к самым низким выражениям в слове Oremus . [1]
Другая западная особенность заключается в форме Уставных слов . Основные восточные литургии следуют словам Апостола Павла в Первом послании к Коринфянам (11:23–25) и датируют Учреждение по предательству, а из менее важных анафор большинство либо используют то же выражение, либо перефразируют его. Западные литургии восходят к Страстям, Qui pridie quam pateretur , для которых, хотя там, конечно, и есть факт, нет никаких устных библейских подтверждений. Сегодняшний мосарабский язык использует слова Павла, и ни один галликанский рассказ об Учреждении не сохранился полностью; но в обоих случаях последующая молитва называется (с альтернативной номенклатурой на галликанском языке) post- Pridie , а крылатые слова " Qui pridie " появляются в конце post- Sanctus в галликанских мессах, так что ясно, что такая форма существовала. в обоих. [1]
Эти отклонения от восточных обычаев возникли очень давно, и из них, а также из других соображений, скорее исторических, чем литургических, следует, что литургия с такими особенностями была общим достоянием Галлии, Испании и Италии. Зародилось ли оно, что наиболее вероятно, в Риме и распространилось оттуда на страны, находившиеся под прямым римским влиянием, или оно возникло где-то еще и было принято Римом, неизвестно. Усыновление должно было произойти, когда литургии находились в довольно нестабильном состоянии. Галликанцы, возможно, довели до крайности изменения, начавшиеся в Риме, и, возможно, сохранили некоторые архаические черты, которые позже были отброшены Римом. В IV веке – предположительно, во времена папы Дамасия I (366–384) – в Риме были проведены литургические реформы: положение Великого Покрова и Пакса было изменено, последнее, возможно, потому, что Форма увольнения оглашенных вышла из употребления, и различие между первой частью, Мессой оглашенных , и второй частью, Мессой верных, больше не требовалось, и поэтому ощущалась потребность в каком-то положении. имея в виду это знак христианского единства. Длинные и рассеянные молитвы были превращены в короткие и четкие сборники римского типа. Именно тогда переменные пост- Санктус и пост- Приди были преобразованы в фиксированный Канон, аналогичный сегодняшнему Римскому Канону, хотя, возможно, этот Канон начинался с пункта, который теперь читается как « Quam oblationem », но согласно псевдоамброзианский трактат Де Сакраментис однажды прочитал «Fac nobis hanc oblationem». Возможно, это было введено коротким, переменчивым пост- Санктусом . Эта реформа, возможно, под влиянием Амвросия, была принята в Милане, но не в Галлии и Испании. В еще более поздний период, в V и VI веках, в Риме снова были произведены изменения, приписываемые главным образом папе Льву I , папе Геласию I и папе Григорию I ; эти три папы являются эпонимами трех различных таинств . Эти более поздние реформы не были приняты в Милане, где сохранились книги первой реформы, которые теперь известны как Амброзианские. [1]
Латинские литургические обряды были описаны как претерпевающие три фазы, которые за неимением лучших названий можно назвать галликанским, амброзианским и римским этапами. Сторонники теории, несомненно, признают, что разграничение между этими этапами довольно расплывчато и что изменения во многих отношениях были постепенными. Из трех теорий происхождения эфезин можно считать практически опровергнутым. В отношении обоих других двух можно выдвинуть одно и то же возражение, что они в значительной степени основаны на предположениях и критическом исследовании документов, датированных гораздо более поздними периодами, чем те периоды, к которым относятся эти предположения. Но в настоящее время нам больше не о чем говорить. Возможно, стоит упомянуть также теорию, выдвинутую У. К. Епископом в « Church Quarterly» за июль 1908 года, согласно которой галликанская литургия не была введена в Галлию откуда-либо, а была оригинальной литургией этой страны, по-видимому, изобретенной и развитой там. Он говорит о первоначальной независимости Рима (конечно, только литургически), за которой последовали более поздние заимствования. Это, похоже, не исключает идеи о том, что Рим и Запад могли иметь общий зародыш западного обряда. Опять же, теория является предположительной и лишь очень незначительно изложена в статье. [1]
Более поздняя история Галликанского обряда до момента его отмены как отдельного обряда неясна. В Испании существовал определенный центр в Толедо, влияние которого ощущалось на всем полуострове даже после прихода мавров . Следовательно, латиноамериканский обряд был гораздо более регламентирован, чем галликанский, и Толедо временами, хотя и не очень успешно, пытался дать литургические законы даже Галлии, хотя, вероятно, только вестготской ее части. В большей части Франции царила литургическая анархия. Не было капитала, который мог бы издавать законы по всей стране, и обряд развивался там по-разному в разных местах, так что среди сохранившихся скудных фрагментов богослужебных книг заметно отсутствие словесного единообразия, хотя основные черты услуги однотипные. Несколько соборов пытались немного урегулировать дела, но только для определенных епископских провинций. Среди них были советы Ванна (465 г.), Агда (506 г.), Везона (529 г.), Тура (567 г.), Осера (578 г.) и двух советов Макона (581, 623 г.). Но все это время происходил определенный процесс романизации из-за постоянных обращений к Святому Престолу за советом, а также есть еще одна сложность, связанная с вероятным введением в VII веке через миссионеров Колумбана элементов ирландского происхождения. [1]
Изменения в римском обряде происходили довольно постепенно в течение конца 7-го и 8-го веков и кажутся синхронными с возвышением мэров дворца и их развитием в королей Франции . Почти все галликские книги позднего периода Меровингов , а это все, что осталось, содержат много римских элементов. В некоторых случаях есть основания предполагать, что Римский канон был впервые введен в галликанскую мессу, но так называемый Геласианский сакраментарий, основная рукопись которого приписывается аббатству Сен-Дени и датируется началом VIII века, является явно римская книга, хотя и содержащая галликанские дополнения и адаптации. То же самое можно сказать и о том, что осталось от несомненно франкской книги, известной как Missale Francorum той же даты. Дюшен во многом приписывает Бонифацию эту тенденцию романизации VIII века , хотя и показывает, что она началась еще до него. [1]
Римская литургия была принята в Меце во времена Хродеганга (742–766). Римское пение было введено около 760 года, а указом Пепина Херстальского , мэра дворца , цитируемого в Admonitio Generalis Карла Великого в 789 году, галликанское пение было отменено в его пользу. Папа Адриан I между 784 и 791 годами отправил Карлу Великому по его собственной просьбе копию того, что считалось григорианским сакраментарием, но которое определенно представляло собой римское использование конца 8-го века. Эта книга, которая была далека от завершения, была отредактирована и дополнена большим количеством материалов, взятых из галликанских книг и из римской книги, известной как Геласианский сакраментарий, которая постепенно вытесняла галликанскую. Вероятно, редактором был Алкуин Йоркский , главный литургический советник Карла Великого. Копии были распространены по всей империи Карла Великого, и эта «составная литургия», как описывает Дюшен, «из своего источника в императорской капелле распространилась по всем церквям Франкской империи и, наконец, попав в Рим, постепенно вытеснила там древнее употребление ." Более полувека спустя, когда Карл Лысый захотел увидеть, на что был похож древний галликанский обряд, пришлось пригласить латиноамериканских священников, чтобы они праздновали его в его присутствии. [1] Впоследствии, у норманнов в Сицилийском королевстве , галликанский обряд стал официальной формой литургии.
Название Gallican также применялось в двух других целях:
Не существует рукописей Галликанского обряда ранее конца VII века, хотя описания в письмах Жермена Парижского (555–76) возвращают нас на столетие назад. [1] Известные рукописи:
Фрагменты Райхенау описаны в « Воспоминаниях о древних сакраментарях» Леопольда Виктора Делиля . Они были обнаружены Францем Моне в 1850 году в рукописи -палимпсесте из аббатства Райхенау , в библиотеке Карлсруэ . Рукопись конца VII века принадлежала Иоанну II, епископу Констанцскому (760–781). Он содержит одиннадцать месс чисто галликийского типа, одна из которых — месса на праздник Германа Осерского , но остальные не определяют какой-либо праздник. Одна месса полностью написана гекзаметровыми стихами, за исключением пост- Приди , который представляет собой прозу . [1]
Фрагменты Пейрона, Май и Бунзена представляют собой разрозненные листья палимпсеста . Фрагменты, являющиеся эпонимами кардинала Анджело Май и Амедео Пейрона , были найдены в Библиотеке Амброзиана в Милане, [а] , а те фрагменты, которые являются эпонимом Кристиана Чарльза Иозиаса фон Бунзена, были найдены в аббатстве Сен-Галль . [b] Фрагмент Пейрона содержит часть того, что выглядит как постное Contestatio (предисловие) с другими молитвами галликийского типа. Фрагмент Бунзена содержит часть Мессы по умершим (пост- Санктус , пост- Приди ) и несколько пар призывных молитв и сборников, первая из которых имеет название «Exhortatio» или «Exhortatio Matutina». Фрагменты Mai начинаются с части призывной молитвы и содержат фрагмент Contestatio с этим заголовком, а также фрагменты других молитв, две из которых имеют заголовок «Post Nomina», а два других, похоже, являются молитвами ad Pacem . [1]
Missale Gallicanum Vetus ( Gallicanum ), описанный Делилем, представляет собой рукопись, датируемую концом 7-го или началом 8-го века. Лишь фрагмент, он начинается с мессы на праздник Германа Осерского, после которой следуют молитвы о благословении девственниц и вдов, две адвентистские мессы, месса в сочельник, expositiosymboli и traditiosymboli и другие церемонии, подготовительные к крещению. ; также церемонии Великого четверга , Страстной пятницы и Пасхального воскресенья, а также службы крещения, мессы по воскресеньям после Пасхи вплоть до мессы Рогации , где рукопись обрывается. Месса, как и в Готикуме , галликанская, со многими римскими молитвами. Молитвы Страстной пятницы, с некоторыми устными вариациями, в точности повторяют молитвы Римского Миссала. [1]
Missale Gothicum ( Готикум ), описанный Делилем, представляет собой рукопись, датируемую концом VII века и принадлежавшую когда-то библиотеке Петау. Название происходит от примечания 15-го века в начале книги, и, следовательно, Томмази и Жан Мабийон приписали его Нарбонне , которая находилась в Вестготском королевстве . Дюшен, судя по включению месс на праздник Симфориан и праздник Леодегара (ум. 680), приписывает его Отену . Мессы пронумерованы, рукопись начинается с сочельника , которому присвоен номер III. Вероятно, когда-то было две адвентистские мессы, как в Галликануме . Всего восемьдесят один пронумерованный раздел, из которых последней является первая молитва «Missa Romensif cottidiana», на которой рукопись обрывается. Подробности месс в этой книге приведены в разделе настоящей статьи, посвященном литургическому году. Все мессы по порядку галликанские, но многие настоящие молитвы — римские. [1]
Люксейский лекционарий (Luxeuil) — это рукопись VII века, обнаруженная Мабийоном в аббатстве Люксей , но поскольку среди очень немногих дней святых она содержит праздник Святой Женевьевы , Жермена Морена , ее приписали Парижу. Он содержит пророческие уроки, послания и Евангелия на год, начиная с сочельника. В конце идут уроки нескольких особых месс, посвященных погребению епископа, освящению церкви , когда епископ проповедует, « et plebs decimas reddat », когда рукополагается дьякон , когда благословляется священник, « in profectione itineris » и « lectiones cotidianae ». Этот лекционарий чисто галликанский, без явного римского влияния. Рукопись не была напечатана полностью, но Мабийон в De Liturgia Gallicana дает ссылки на все уроки, а также на начало и конец текста. [1]
Письма святого Германа Парижского взяты из рукописи в Отене. Кажется, нет никаких оснований сомневаться в их подлинности. Они содержат мистические интерпретации церемоний Мессы и других служб. Дюшен говорит об описаниях, на которых основаны интерпретации, что «мы можем реконструировать по буквам своего рода Ordo Gallicanus ». [1]
Много дополнительного света на Галликанский обряд проливают кельтские книги, особенно Миссал Стоу и Миссал Боббио . Сравнение с Амвросиевой литургией и обрядом также может оказаться полезным, в то время как большинство пробелов в наших знаниях о Галликском обряде могут быть разумно предположительно заполнены из мосарабских книг, которые даже в их нынешней форме представляют собой книги, по существу, того же обряда. Есть также литургические аллюзии у некоторых авторов V и VI веков: Илария Пуатье , Сульпиция Севера , Цезаря Арля и особенно Григория Турского , а некоторую информацию можно почерпнуть из постановлений галликанских соборов, упомянутых выше. [1]
Вышеупомянутое — это все, что существует как непосредственно галльские источники, но большую часть информации можно также почерпнуть из книг переходного периода, которые, хотя и в основном римские, в значительной степени редактировались с германскими тенденциями и содержали большое количество галликанской, а не галликанской литературы. римский тип. Основные из них заключаются в следующем. [1]
Есть три сохранившиеся рукописи Геласианского Сакраментария: одна в Ватикане , одна в Цюрихе и одна в аббатстве Святого Галла. Рукописи относятся к началу VIII века. Основа — римская, с галликанскими дополнениями и модификациями. Свидетельства о галликанских обрядах рукоположения и некоторых других вопросах взяты из этой книги. [1]
Missale Francorum (Vat. Reg. Lat. 257) представляет собой фрагмент сакраментария, похожий на Геласианский сакраментарий, но не тождественный ему. [1]
Существует множество рукописей Григорианского Сакраментария. Он представляет собой сакраментарий, посланный Адрианом I Карлу Великому после того, как он был переработан и дополнен геласианскими и галликанскими изданиями во Франции. [1]
Luxeuil Lectionary, Missale Gothicum и Missale Gallicum , а также галликанские адаптации Martyrologium Hieronymianum являются главными авторитетами в этом вопросе, и к ним можно добавить некоторую информацию, которую можно почерпнуть из постановлений Агдского собора (506 г.), Четвертого . Орлеанский совет (541 г.), Турский совет (567 г.) и Второй Маконский собор (581 г.), а также из « Historia Francorum» Григория Турского относительно галликанской практики в VI веке. [1]
Вполне вероятно, что в разное время и в разных местах существовало множество вариаций и что влияние Martyrologium Hieronymianum привело к постепенной ассимиляции Рима. Год, как обычно, начался с Адвента . Маконский собор установил три дня поста в неделю во время Адвента и назвал день Св. Мартина ключевым днем Адвентистского воскресенья, так что, как и в настоящее время в мосарабском и амброзианском обрядах, было шесть воскресений Адвента (но только два). Адвентистские мессы сохранились в Галликануме ). И Готикум , и Люксейский лекционарий начинаются с сочельника. [1] [с]
В обеих книгах также есть Общины мучеников и исповедников , в Люксейле есть Общины епископов и дьяконов для ряда других месс, а в Готикуме есть шесть воскресных месс. В Галликануме перед двумя мессами Адвента проводится месса в честь праздника Германа Осерского. И в Готикуме , и в Галликануме большое место отведено службам двух дней перед Пасхой, а в последнем очень подробно даны expositiosymboli и traditiosymboli . Передвижные праздники зависели, конечно, от Пасхи. Когда в 457 году Римская церковь изменила исчисление Пасхи со старого 84-летнего цикла на новый 532-летний цикл Виктория Аквитанского, Галликская церковь, в отличие от кельтов, сделала то же самое; но когда в 525 году Римская церковь приняла 19-летний цикл Дионисия Эксигууса , Галликанская церковь продолжала использовать 532-летний цикл до конца 8-го или начала 9-го века. Великий пост начинался с первого воскресенья, а не с Пепельной среды . В канонах Турского собора есть не очень внятное место о том, что в течение всего августа проводились « празднества и святые святые », но это не подтверждается существующими сакраментариями или Лекционарием. [1]
Информации по этому поводу на удивление мало, и реконструировать Галликанскую Божественную Канцелярию по имеющимся скудным намекам невозможно. Кажется вероятным, что в разные времена и в разных местах существовало значительное разнообразие, хотя соборы как в Галлии, так и в Испании пытались добиться некоторого единообразия. Основными авторитетными источниками являются Агдский собор (506 г.) и Турский (567 г.), а также ссылки в трудах Григория Турского и Цезаря Арльского . Общая организация и номенклатура были очень похожи на таковые в Кельтском Уставе. Было две основные службы: утреня и вечерня ; и четыре Малых Часа, Prime или ad Secundum , Terce , Sext и None ; и, вероятно, две ночные службы: Комплин , или ad initium noctis , и Ноктюрны . [1]
Но применение этих названий иногда неясно. Не совсем ясно, не были ли Ноктюрны и Лауды объединены в Утреню; Цезарий говорит о Prima, тогда как Gallicanum говорит об ad Secundum ; Цезарий различает Lucernarium и ad Duodeciman , тогда как Аврелиан различает ad Duodeciman и Complin ; Готикум говорит о Vespera Paschae и Initium Noctis Paschae , а Gallicanum — об ad Duodeciman Paschae . Распространение Псалтири неизвестно. Совет Тура заказывает шесть псалмов в Sext и двенадцать ad Duodecimam с Аллилуйей (предположительно как Антифон). Для утрени существует любопытное устройство, напоминающее правило св. Колумбана . Обычно летом (вероятно, с Пасхи по июль) заказываются « sex antiphonae binis psalmis ». Это, очевидно, означает двенадцать псалмов, по два под каждый антифон. В августе псалмов, кажется, не было, потому что были праздники и мессы святых. « Toto Augusto manicationes fiant, quia festivitates sunt et Missae Sanctorum ». Смысл manicationes и всего этого утверждения неясен. В сентябре было четырнадцать псалмов, по два под каждый антифон; в октябре двадцать четыре псалма, по три на каждый антифон; а с декабря до Пасхи тридцать псалмов, по три на каждый антифон. Цезарий заказывает шесть псалмов в Prime с гимном « Fulgentis auctor aetheris », два урока, один из Ветхого и один из Нового Завета, и capitellum » ; шесть псалмов в Terce, Sext и None с антифоном, гимном. , урок и capitellum ; в Lucernarium - "Psalmus Directaneus", что бы это ни было (ср. " Psalmus Directus " Амброзианского Устава), два антифона, гимн и capitellum ; и ad Duodecimam , восемнадцать псалмов, антифон, гимн, урок и capitellum . Из этого создается впечатление, что служение Lucernarium и ad Duodecimam составляло вечерню, сочетающую двенадцатый час Божественной службы (т. е. чтения Псалтири с ее сопровождением) с Служба для того, что без всякого легкомыслия можно назвать «временем освещения». Амвросийская и Мосарабская вечерня построены на этом принципе, как и византийские Гесперины .
Цезарий упоминает благословение, данное епископом в конце Люцернария , « cumque expleto Lucernario benedictionem populo dedisset ». В правилах Цезаря и Аврелиана говорится о двух ночных уроках, которые включают в праздники мучеников уроки их страстей. Они приказывают петь Magnificat на Лаудах и в пасхальные дни, а Gloria in excelsis Deo петь по воскресеньям и большим праздникам. [1]
В отчете о Лионском совете 499 года есть небольшой отрывок, который проливает небольшой свет на использование Лиона в конце V века. Совет, созванный Гундобадом , королем Бургундии , начался в праздник Жюста. У его могилы было совершено бдение. [ уточнить ] Это началось с урока из Пятикнижия , Исход 7:3. Затем пелись псалмы и читался урок пророков (Исаия 6:9), еще псалмы и урок из Евангелий, Матфея 11:21 или Луки 10:13, и урок из посланий Павла , Римлянам 2: 4. [1]
Агобард в 9 веке упоминает, что в Лионе не было никаких песнопений, кроме псалмов, никаких гимнов, написанных поэтами, и никаких уроков, кроме Священного Писания. Мабийон говорит, что, хотя в его время Лион во многом соглашался с Римом, особенно в распространении Псалтири, и признавал уроки из Деяний святых, гимнов все еще не было, за исключением Комплина, и он упоминает аналогичное правило относительно гимны в Вене. Но канон 23 Турского собора 767 года разрешил использование амброзианских гимнов. Хотя Псалтирь второй редакции Иеронима , ныне используемая во всех церквях римского обряда , за исключением базилики Святого Петра в Ватикане , известна как «Галликанская», тогда как более старая, [1] редакция Vetus Itala ныне используемая только в базилике Святого Петра, [ нужна ссылка ] известна как «Римская», похоже, что Галликанская Псалтырь не использовалась даже в Галлии до сравнительно более позднего времени, хотя оттуда она распространилась почти по всему Западу. В настоящее время Мосарабская и Амвросийская Псалтыри представляют собой варианты «Римских» со своими особенностями. Вероятно, упадок Галликанской Божественной канцелярии был очень постепенным. В рукописном трактате 8-го века Cursus Gallorum отличается от Cursus Romanorum , Cursus Scottorum и Ambrosian, которые, похоже, существовали тогда. Неизвестный автор, хотя его мнение о происхождении cursus не имеет никакой ценности , вполне мог знать о некоторых из них из своих собственных знаний; но в VII веке есть признаки принятия римского или монашеского курса вместо галликийского или их смешения - тенденция, которой время от времени сопротивлялись провинциальные советы. [1]
Главным авторитетом для галликанской мессы являются письма святого Германа Парижского (555–576), и путем сравнения их с дошедшими до нас сакраментариями не только Галлии, но и кельтского обряда, с ирландскими трактатами о мессе, с книгами все еще существующего мосарабского обряда и с описаниями испаноязычной мессы, данными Исидором Севильским . Можно составить довольно ясное и общее представление о службе, хотя не существует ни Галликийского Ординария Мессы, ни Антифонера. Дюшен в «Происхождении христианского культа» дал очень полное описание, построенное на этой основе, хотя некоторые будут отличаться от него в том, что он приводит некоторые детали из амброзианских книг и утверждает, что Сакраментальный Миссал Боббио является амброзианским , а не кельтским. [1] [д]
Анализ Дженнера показывает, что Галликанская месса содержала очень небольшое количество фиксированных элементов и что почти вся служба менялась в зависимости от дня. Таким образом, отсутствие ординария мессы имеет меньшее значение, чем, например, в римской мессе или амброзийской мессе. [e] Таким образом, фиксированными частями службы будут только: (а) три песнопения, (б) Ajus и Sanctus и т. д. в Евангелии, (в) Прекс, (г) Отпуск, (д) молитвы священника при Приношении, (е) Великое Покровство, (ж) формула Pax , (h) диалог Sursum corda , (i) Sanctus, (j) Изложение Учреждения, (k) Молитва Господня . Возможно, будут исправлены Confractorium , Trecanum и Communio . и, вероятно, будут установлены молитвы священника во время Причастия. Большинство из них очень короткие, и недостает только самого важного отрывка – это одного фиксированного отрывка в «Молитве посвящения», «Словах установления» . [1]
Источниками галликанской службы крещения являются Готикум и Галликанум , оба из которых являются неполными, а также некоторые детали во втором письме Германа Парижского. Формы, данные в Миссале Стоу и Миссале Боббио, слишком романизированы, чтобы хорошо иллюстрировать Галликанский Устав. Форма, данная в Готикуме , является наименее полной. [f] Gallicanum имеет гораздо более полную форму с traditiosymboli и expositiosymboli и т. д. [1] [g]
Обряды Страстной недели , которые в обеих книгах перемешаны со службой Крещения, не очень характерны. Куплеты приглашения и сбора, встречающиеся в римской службе Страстной пятницы, даются с словесными вариациями в готическом языке ; в обоих, однако, есть другие молитвы подобного типа и молитвы в некоторые часы Страстной пятницы и Пасхального бдения . Благословение пасхальной свечи состоит из молитвенной молитвы и сборника ( только в Готикуме ), Exsultet и его предисловия почти точно так же, как в римском, Collectio post benedictionem cerei и Collectio post hymnum cerri . Благословения нового огня тоже нет. [1]
Службы рукоположения Галликанского обряда не встречаются ни в одной из общепризнанных галликанских книг. Их можно найти в Геласианском Сакраментарии и Миссале Франкорум . То есть в этих двух книгах обнаруживается смешанная форма, которая не согласуется с более или менее современной римской формой в леонинских и григорианских сакраментариях, хотя и содержит некоторые римские молитвы, и можно разумно предположить, что различия имеют галликанское происхождение. Кроме того, к ним приводятся выдержки, относящиеся к церемониалам, из Статуты Ecclesia Antiqua , ранее приписываемой Четвертому Карфагенскому собору, но теперь известной как галликанский указ, «обнародованный в провинции Арль в конце V века» (Дюшен ). [1]
Церемониал, содержащийся в нем, соответствует описанному в De Officiis Ecclesiasticis Исидора Севильского. Формы мелких поручений , в том числе и иподьякона , были очень краткими и заключались просто в вручении инструментов: ключей носильщикам; книги лекторов и экзорцистов; суды для помощников ; чаша , дискотека , таз, кувшин и полотенце иподиаконам. Предлагающие молитвы и все такое сегодня находится в Римском Папском соборе. В рукоположении диаконов существует форма, которая встречается в византийском обряде , но не принята в римском обряде: признание народа после обращения возгласом Dignus est! Это также используется для священников и епископов, например, аккламация Axios в византийских рукоположениях. «Противная молитва» и последующий сборник находятся в нынешнем римском папском документе, хотя и отделены друг от друга множеством дополнительных материалов. Рукоположение священников было того же типа, что и дьяконов, с добавлением помазания рук. Обращение с различным окончанием, сбор (но не призывная молитва) и помазание рук с его формулой есть в современном Римском Папском, но с очень большими дополнениями. Хиротония епископов началась после выборов с представления и признания, чего нет в современной Папской церкви. Затем последовала длинная предварительная молитва, также не принятая в римском обряде, и молитва освящения Deus omnium Honorum , часть которой воплощена в предисловии в Леонинском и Григорианском сакраментариях, а также в нынешнем Папском. Во время этой молитвы два архиерея держали над кандидатом Евангелие, и все архиереи возлагали руки на его голову. Затем последовало помазание рук, но, видимо, не головы, как в современном обряде, по формуле, которой нет в римских книгах. [1]
Освящение церкви не встречается в признанных галликанских книгах и в молитвах в Геласианском Сакраментарии и Миссале Франкорум . Анализ обоих обрядов, проведенный Дюшеном, в христианском богослужении показывает , что в то время, когда римский обряд посвящения был исключительно погребальным и мало что содержал, кроме помещения на хранение реликвий, как показано в Ordines Romani в рукописи аббатства Сен-Аман , [ h] Галликанский устав больше напоминал современный Папский устав , который, как можно предположить, заимствован из него. Комментарий 9-го века к ритуалу посвящения, приписываемый Эдмоном Мартеном Ремигиусу Осерскому , и сакраментальная рукопись Ангулема 8-го или 9-го века - другие авторитетные источники, из которых Дюшен черпает свои подробности. [5] Порядок кельтского посвящения, данный в Разломе Ан-Лебхара, очень похож. [1] [я]
В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Дженнер, Генри (1909). «Галликанский обряд». В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 6. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из этого источника, находящегося в свободном доступе : Duchesne, Louis (1919) [1903]. Христианское богослужение: его происхождение и эволюция: исследование латинской литургии до времен Карла Великого. Перевод М.Л. МакКлюра (5-е изд.). Лондон: Общество распространения христианских знаний. ОКЛК 844623358.
