Ганеша ( санскрит : गणेश , IAST : Gaṇeśa ), также пишется как Ганеш , а также известен как Ганапати , Винаяка , Ламбодара и Пиллайяр , является одним из самых известных и почитаемых божеств в индуистском пантеоне [4] и является Верховным Богом в секте Ганапатья . Его изображения можно найти по всей Индии . [5] Индуистские конфессии поклоняются ему независимо от принадлежности. [6] Преданность Ганеше широко распространена и распространяется на джайнов и буддистов и за пределами Индии. [7]
Хотя у Ганеши много атрибутов, его легко узнать по голове слона и четырем рукам. [8] Он широко почитаем, а точнее, как устранитель препятствий и приносящий удачу; [9] [10] покровитель искусств и наук ; и дэва интеллекта и мудрости. [11] Как бог начинаний, он почитается в начале обрядов и церемоний. Ганешу также призывают во время сеансов письма как покровителя писем и обучения. [2] [12] Несколько текстов рассказывают анекдоты, связанные с его рождением и подвигами.
Ганеша упоминается в индуистских текстах между I веком до н. э. и II веком н. э., а несколько изображений Ганеши с IV и V веков н. э. были задокументированы учеными. [13] Индуистские тексты идентифицируют его как сына Парвати и Шивы традиции шиваизма , но он является общеиндуистским богом, встречающимся в различных традициях. [14] [15] В традиции индуизма Ганапатья Ганеша является Верховным Существом. [16] Основные тексты о Ганеше включают Ганеша Пурану , Мудгала Пурану и Ганапати Атхарвасиршу .
Ганеше приписывали много других титулов и эпитетов, включая Ганапати ( Ганпати ), Вигнешвара и Пиллайяр . Индуистский титул уважения Шри ( санскрит : श्री ; IAST : śrī ; также пишется Шри или Шри ) часто добавляется перед его именем. [17]
Имя Ганеша является санскритским составным словом, объединяющим слова gana ( gaṇa ), что означает «группа, множество или категориальная система», и isha ( īśa ), что означает «господин или хозяин». [18] Слово gaṇa , когда оно связано с Ганешей, часто используется для обозначения ган, отряда полубожественных существ, которые составляют часть свиты Шивы , отца Ганеши. [19] Термин в более общем смысле означает категорию, класс, сообщество, ассоциацию или корпорацию. [20] Некоторые комментаторы интерпретируют имя «Владыка Ган » как «Владыка воинств» или «Владыка созданных категорий», таких как элементы. [21] Ганапати ( गणपति ; gaṇapati ), синоним Ганеши , является соединением, состоящим из gaṇa , что означает «группа», и pati , что означает «правитель» или «господин». [20] Хотя самое раннее упоминание слова Ганапати встречается в гимне 2.23.1 Ригведы 2-го тысячелетия до н. э ., неизвестно, относился ли этот ведический термин конкретно к Ганеше. [22] [23] Амаракоша , [ 24] ранний санскритский словарь, перечисляет восемь синонимов Ганеши : Винаяка , Вигхнараджа (эквивалент Вигхнеше ), Двайматура (тот, у кого две матери), [25] Ганадхипа (эквивалент Ганапати и Ганеше ), Экаданта (тот, у кого один бивень), Херамба , Ламбодара (тот, у кого большой живот или, буквально, тот, у кого свисающий живот) и Гаджанана ( гаджанана ), имеющий лицо слона . [ 26]
Винаяка ( विनायक ; vināyaka ) или Бинаяка — распространённое имя Ганеши, которое встречается в Пуранах и буддийских тантрах. [27] Это имя отражено в названии восьми знаменитых храмов Ганеши в Махараштре, известных как Аштавинаяк ( маратхи : अष्टविनायक , aṣṭavināyaka ). [28] Имена Вигнеш ( विघ्नेश ; vighneśa ) и Вигнешвара ( विघ्नेश्वर ; vighneśvara ) (Владыка препятствий) [29] относятся к его основной функции в индуизме как хозяина и устранителя препятствий ( vighna ). [30]
Известное имя Ганеши на тамильском языке — Пиллаи ( тамильский : பிள்ளை ) или Пиллаийяр ( பிள்ளையார் ). [31] AK Narain различает эти термины, говоря, что pillai означает «ребенок», а pillaiyar означает «благородный ребенок». Он добавляет, что слова pallu , pella и pell в дравидийской семье языков означают «зуб или бивень», а также « зуб или бивень слона ». [32] Anita Raina Thapan отмечает, что корневое слово pille в имени Pillaiyar могло изначально означать «детеныш слона», потому что палийское слово pillaka означает «молодой слон». [33]
На бирманском языке Ганеша известен как Маха Пейнне ( မဟာပိန္နဲ , произносится [məhà pèiɰ̃né] ), происходящее от палийского Маха Винаяка ( မဟာဝိနာယက ). [34] Распространенное имя Ганеши в Таиланде — Ханет (может транслитерироваться как Ганет) или более официальный титул Пхра Пхи Ханет . [35] Самые ранние изображения и упоминания перечисляют Ганешу как главное божество в современной Индонезии, [36] Таиланде, Камбодже и Вьетнаме, датируемые 7 и 8 веками, [37] и они отражают индийские примеры 5 века или ранее. [38] На Шри-Ланке среди сингальских буддистов он известен как Гана Девийо и почитается наряду с Буддой , Вишну , Скандой и другими божествами. [39]
Ганеша — популярная фигура в индийском искусстве . [40] В отличие от изображений некоторых божеств, изображения Ганеши демонстрируют широкие вариации и различные узоры, меняющиеся с течением времени. [41] Его можно изображать стоящим, танцующим, героически сражающимся с демонами, играющим со своей семьей в детстве, сидящим на возвышении или вовлеченным в ряд современных ситуаций.
Изображения Ганеши были распространены во многих частях Индии к 6 веку. [42] Изображенная статуя 13 века является типичной для скульптуры Ганеши с 900 по 1200 год, после того как Ганеша прочно утвердился как независимое божество со своей собственной сектой. Этот пример показывает некоторые из общих иконографических элементов Ганеши. Практически идентичная статуя была датирована между 973 и 1200 годами Полом Мартином-Дюбостом, [43] а другая похожая статуя датирована 12 веком Пратападитьей Палом. [44] У Ганеши голова слона и большой живот. Эта статуя имеет четыре руки, что часто встречается в изображениях Ганеши. Он держит свой собственный сломанный бивень в своей нижней правой руке и держит деликатес, который он пробует своим хоботом, в своей нижней левой руке. Мотив Ганеши, резко поворачивающего свой хобот влево, чтобы попробовать сладость в нижней левой руке, является особенно архаичной чертой. [45] Более примитивная статуя в одной из пещер Эллоры с этой общей формой была датирована 7-м веком. [46] Детали других рук на показанной статуе трудно разобрать. В стандартной конфигурации Ганеша обычно держит топор или стрекало в одном верхнем плече и пашу ( петлю ) в другом верхнем плече. В редких случаях он может быть изображен с человеческой головой. [примечание 1]
Влияние этой старой констелляции иконографических элементов все еще можно увидеть в современных представлениях Ганеши. В одной современной форме единственное отклонение от этих старых элементов заключается в том, что нижняя правая рука не держит сломанный бивень, а обращена к зрителю в жесте защиты или бесстрашия (Абхайя- мудра ). [50] Та же комбинация четырех рук и атрибутов встречается в статуях танцующего Ганеши, что является очень популярной темой. [51]
Ганеша изображался с головой слона с ранних стадий его появления в индийском искусстве. [53] Пуранические мифы дают много объяснений того, как он получил свою голову слона. [54] Одна из его популярных форм, Херамба-Ганапати , имеет пять голов слона, и известны другие менее распространенные вариации количества голов. [55] Хотя некоторые тексты говорят, что Ганеша родился с головой слона, в большинстве историй он приобретает голову позже. [56] Наиболее повторяющимся мотивом в этих историях является то, что Ганеша был создан Парвати с помощью глины, чтобы защитить ее, и Шива обезглавил его, когда Ганеша встал между Шивой и Парвати. Затем Шива заменил изначальную голову Ганеши на голову слона. [57] Подробности битвы и откуда взялась новая голова, различаются от источника к источнику. [58] Другая история гласит, что Ганеша был создан непосредственно смехом Шивы. Поскольку Шива посчитал Ганешу слишком привлекательным, он дал ему голову слона и выступающий живот. [59]
Самое раннее имя Ганеши было Экаданта (Один Клык), что относится к его единственному целому бивню, другой был сломан. [60] Некоторые из самых ранних изображений Ганеши показывают, что он держит свой сломанный бивень. [61] Важность этой отличительной черты отражена в Мудгала Пуране , где говорится, что имя второго воплощения Ганеши - Экаданта. [62] Выступающий живот Ганеши появляется как отличительный атрибут в его самых ранних статуях, которые датируются периодом Гуптов (4-6 века). [63] Эта особенность настолько важна, что, согласно Мудгала Пуране , два разных воплощения Ганеши используют имена, основанные на ней: Ламбодара (Горшочек Живота, или, буквально, Висячий Живот) и Маходара (Большой Живот). [64] Оба имени являются санскритскими составными словами, описывающими его живот (IAST: удара ). [65] В « Брахманда -пуране » говорится, что Ганеша носит имя Ламбодара, потому что все вселенные (т. е. космические яйца ; IAST: брахманды ) прошлого, настоящего и будущего присутствуют в нем. [66]
Число рук Ганеши варьируется; его самые известные формы имеют от двух до шестнадцати рук. [67] На многих изображениях Ганеши изображено четыре руки, что упоминается в пуранических источниках и кодифицировано как стандартная форма в некоторых иконографических текстах. [68] У его самых ранних изображений было две руки. [69] Формы с 14 и 20 руками появились в Центральной Индии в IX и X веках. [70] Змея является распространенной чертой в иконографии Ганеши и появляется во многих формах. [71] Согласно Ганеша-пуране , Ганеша обвил змею Васуки вокруг своей шеи. [72] Другие изображения змей включают использование в качестве священной нити (IAST: yajñyopavīta ) [73] обмотанной вокруг живота в качестве пояса, удерживаемой в руке, свернутой в кольца на лодыжках или в качестве трона. На лбу Ганеши может быть третий глаз или сектантский знак (IAST: тилака ), который состоит из трех горизонтальных линий. [74] Ганеша -пурана предписывает знак тилаки , а также полумесяц на лбу. [75] Отдельная форма Ганеши, называемая Бхалачандра (IAST: bhālacandra ; «Луна на лбу»), включает этот иконографический элемент. [76]
Ганеша часто описывается как красный по цвету. [77] Определенные цвета связаны с определенными формами. [78] Многие примеры цветовых ассоциаций с определенными формами медитации предписаны в Шритаттванидхи, трактате по индуистской иконографии . Например, белый цвет связан с его представлениями как Херамба-Ганапати и Рина-Мочана-Ганапати (Ганапати, который освобождает от рабства). [79] Экаданта-Ганапати визуализируется как синий во время медитации в этой форме. [80]
Самые ранние изображения Ганеши не имеют ваханы (ездового животного/транспортного средства). [81] Из восьми воплощений Ганеши, описанных в Мудгала-пуране , Ганеша использует мышь (землеройку) в пяти из них, льва в своем воплощении как Вакратунда , павлина в своем воплощении как Виката и Шешу , божественного змея, в своем воплощении как Вигхнараджа . [82] Мохотката использует льва , Маюрешвара использует павлина, Дхумракету использует лошадь , а Гаджанана использует мышь в четырех воплощениях Ганеши , перечисленных в Ганеша-пуране . Джайнские изображения Ганеши показывают его вахану по-разному: мышь , слона , черепаху , барана или павлина . [83]
Ганеша часто изображается едущим на мыши или сопровождаемым ею . [84] Мартин-Дюбост говорит, что крыса начала появляться как основное средство передвижения в скульптурах Ганеши в центральной и западной Индии в 7 веке; крыса всегда помещалась близко к его ногам. [85] Мышь как ездовое животное впервые появляется в письменных источниках в Матсья-пуране , а затем в Брахмананда-пуране и Ганеша-пуране , где Ганеша использует ее в качестве своего средства передвижения в своем последнем воплощении. [86] Ганапати Атхарваширша включает в себя стих медитации о Ганеше, который описывает мышь, появляющуюся на его флаге. [87] Имена Мушакавахана (ездовое животное-мышь) и Акхукетана (крысиное знамя) появляются в Ганеша-сахасранаме . [88]
Мышь интерпретируется несколькими способами. По словам Граймса, «Многие, если не большинство из тех, кто интерпретирует мышь Ганапати, делают это негативно; она символизирует тамогуну , а также желание». [89] В этом же ключе Майкл Уилкоксон говорит, что она символизирует тех, кто хочет преодолеть желания и быть менее эгоистичным. [90] Кришан отмечает, что крыса разрушительна и представляет угрозу для урожая. Санскритское слово mūṣaka (мышь) происходит от корня mūṣ (воровство, грабеж). Было важно подчинить крысу как разрушительного вредителя, тип вигхны (препятствия), который необходимо было преодолеть. Согласно этой теории, изображение Ганеши как хозяина крысы демонстрирует его функцию как Вигнешвары (Владыки препятствий) и дает доказательства его возможной роли как народного грама-девата (деревенского божества), который позже стал более известным. [91] Мартин-Дюбост отмечает точку зрения, что крыса является символом, предполагающим, что Ганеша, подобно крысе, проникает даже в самые потаенные места. [92]
Ганеша — Вигнешвара ( Вигхнараджа, маратхи — Вигхнахарта) , Владыка Препятствий, как материального, так и духовного порядка. [93] Ему широко поклоняются как устранителю препятствий, хотя традиционно он также ставит препятствия на пути тех, кого нужно проверить. Поэтому люди часто поклоняются ему, прежде чем они начинают что-то новое. [94] Пол Кортрайт говорит, что дхарма Ганеши и его смысл существования — создавать и устранять препятствия. [95]
Кришан отмечает, что некоторые имена Ганеши отражают оттенки множественных ролей, которые развивались с течением времени. [30] Дхаваликар приписывает быстрое восхождение Ганеши в индуистском пантеоне и появление Ганапатьев этому смещению акцента с vighnakartā (создающего препятствия) на vighnahartā (устраняющего препятствия). [96] Однако обе функции продолжают быть жизненно важными для его характера. [97]
Ганеша считается Владыкой букв и учения. [98] В санскрите слово buddhi является активным существительным, которое по-разному переводится как интеллект, мудрость или интеллект. [99] Концепция buddhi тесно связана с личностью Ганеши, особенно в пуранический период, когда многие истории подчеркивают его ум и любовь к интеллекту. Одно из имен Ганеши в Ганеша-пуране и Ганеша-сахасранаме — Буддхиприя . [100] Это имя также появляется в списке из 21 имени в конце Ганеша- сахасранамы, которые, по словам Ганеши, особенно важны. [101] Слово priya может означать «любящий», а в брачном контексте оно может означать «любовник» или «муж», [102] поэтому имя может означать либо «любящий интеллект», либо «муж Буддхи». [103]
Ганеша отождествляется с индуистской мантрой Ом . Термин oṃkārasvarūpa (Ом — его форма), когда отождествляется с Ганешей, относится к представлению о том, что он олицетворяет первичный звук. [104] Ганапати Атхарваширса подтверждает эту связь. Чинмаянанда переводит соответствующий отрывок следующим образом: [105]
(О Господь Ганапати!) Ты (Тримурти) Брахма , Вишну и Махеша . Ты Индра . Ты огонь [ Агни ] и воздух [ Вайю ]. Ты солнце [ Сурья ] и луна [ Чандрама ]. Ты Брахман . Ты (три мира) Бхулока [земля], Антарикша-лока [пространство] и Сваргалока [небо]. Ты Ом. (То есть, Ты все это).
Некоторые верующие видят сходство между формой тела Ганеши в иконографии и формой Ом в деванагари и тамильском письме. [106]
Согласно Кундалини-йоге , Ганеша пребывает в первой чакре , называемой Муладхара ( mūlādhāra ). Мула означает «изначальный, главный»; адхара означает «основа, фундамент». Муладхара-чакра — это принцип, на котором покоится проявление или внешнее расширение изначальной Божественной Силы. [107] Эта ассоциация также засвидетельствована в Ганапати Атхарваширше . Кортрайт переводит этот отрывок следующим образом: «Ты постоянно пребываешь в крестцовом сплетении у основания позвоночника [ mūlādhāra cakra ]». [108] Таким образом, Ганеша имеет постоянное местопребывание в каждом существе в Муладхаре. [109] Ганеша держит, поддерживает и направляет все остальные чакры, тем самым «управляя силами, которые движут колесо жизни ». [107]
Хотя Ганеша обычно считается сыном Шивы и Парвати , пуранические тексты дают разные версии о его рождении. [111] В некоторых он был создан Парвати, [112] или Шивой [113] или создан Шивой и Парвати, [114] в других он появился таинственным образом и был обнаружен Шивой и Парвати [115] или он родился от слоноголовой богини Малини после того, как она выпила воду из ванны Парвати, вылитую в реку. [116]
Семья включает его брата, бога войны Картикею , которого также называют Сканда и Муруган. [117] Региональные различия диктуют порядок их рождения. В северной Индии Сканда, как правило, считается старшим, в то время как на юге Ганеша считается первенцем. [118] В северной Индии Сканда был важным воинственным божеством примерно с 500 г. до н. э. до 600 г. н. э., после чего поклонение ему значительно снизилось. Когда Сканда пал, Ганеша возвысился. Несколько историй рассказывают о соперничестве между братьями [119] и могут отражать сектантскую напряженность. [120]
Семейное положение Ганеши, предмет значительного научного обзора, широко варьируется в мифологических историях. [121] Одна из моделей мифов определяет Ганешу как неженатого брахмачари . [122] Эта точка зрения распространена в южной Индии и некоторых частях северной Индии. [123] Другая общепринятая основная модель связывает его с концепциями Буддхи (интеллект), Сиддхи (духовная сила) и Риддхи (процветание); эти качества олицетворяются как богини, которые, как говорят, являются женами Ганеши. [124] Он также может быть показан с одной супругой или безымянным слугой (санскрит: даши ). [125] Другая модель связывает Ганешу с богиней культуры и искусств, Сарасвати или Шардой (особенно в Махараштре ). [126] Он также связан с богиней удачи и процветания, Лакшми . [127] Другая модель, в основном распространенная в регионе Бенгалии , связывает Ганешу с банановым деревом, Кала Бо . [128]
В «Шива-пуране» говорится, что Ганеша породил двух сыновей: Кшему (безопасность) и Лабху (прибыль). В североиндийских вариантах этой истории сыновьями часто называют Шубху (благоприятность) и Лабху . [129] В индийском фильме 1975 года «Джай Сантоши Маа» Ганеша женат на Риддхи и Сиддхи и имеет дочь по имени Сантоши Ма , богиня удовлетворения. Эта история не имеет пуранической основы, но Анита Райна Тапан и Лоуренс Коэн ссылаются на культ Сантоши Ма как на доказательство продолжающейся эволюции Ганеши как популярного божества. [130]
Ганеше поклоняются во многих религиозных и светских случаях; особенно в начале таких предприятий, как покупка автомобиля или открытие бизнеса. [131] КН Соумьяджи говорит: «вряд ли найдется [индуистский] дом [в Индии], в котором не было бы идола Ганапати. ... Ганапати, будучи самым популярным божеством в Индии, почитается почти всеми кастами и во всех частях страны». [132] Преданные верят, что если умилостивить Ганешу, он дарует успех, процветание и защиту от невзгод. [133]
Ганеша — нерелигиозное божество. Индуисты всех конфессий призывают его в начале молитв, важных начинаний и религиозных церемоний. [134] Танцоры и музыканты, особенно в южной Индии, начинают художественные представления, такие как танец Бхаратанатьям , с молитвы Ганеше. [77] Часто используются такие мантры , как Ом Шри Ганешайя Намах (Ом, приветствие прославленному Ганеше). Одна из самых известных мантр, связанных с Ганешей, — Ом Гам Ганапатайе Намах (Ом, Гам , приветствие Господу Воинств). [135]
Преданные предлагают Ганеше сладости, такие как модака и маленькие сладкие шарики, называемые ладду . Его часто изображают несущим чашу сладостей, называемую модакапатра . [136] Из-за его идентификации с красным цветом, ему часто поклоняются красной сандаловой пастой ( рактачандана ) [137] или красными цветами. Трава дурва ( Cynodon dactylon ) и другие материалы также используются в его поклонении. [138]
Праздники, связанные с Ганешей, — это Ганеша Чатуртхи или Винаяка Чатуртхи в шуклапакше (четвертый день растущей луны) в месяце Бхадрапада (август/сентябрь) и Ганеш Джаянти (день рождения Ганеши), отмечаемый в чатурти шуклапакши (четвертый день растущей луны) в месяце магха (январь/февраль)». [139]
Ежегодный фестиваль чествует Ганешу в течение десяти дней, начиная с Ганеша Чатуртхи, который обычно приходится на конец августа или начало сентября. [140] Фестиваль начинается с того, что люди приносят глиняные идолы Ганеши, символизирующие визит бога. Фестиваль достигает кульминации в день Ананта Чатурдаши , когда идолы ( мурти ) погружаются в наиболее удобный водоем. [141] В некоторых семьях есть традиция погружения на 2-й, 3-й, 5-й или 7-й день. В 1893 году Локманья Тилак превратил этот ежегодный фестиваль Ганеши из частных семейных торжеств в грандиозное публичное мероприятие. [142] Он сделал это, «чтобы преодолеть разрыв между брахманами и небрахманами и найти подходящий контекст для построения нового низового единства между ними» в своих националистических усилиях против британцев в Махараштре . [143] Из-за широкой привлекательности Ганеши как «бога для всех людей» Тилак выбрал его в качестве точки сплочения индийского протеста против британского правления. [144] Тилак был первым, кто установил большие публичные изображения Ганеши в павильонах , и он установил практику погружения всех публичных изображений в воду на десятый день. [145]
Сегодня индуисты по всей Индии с большим энтузиазмом отмечают праздник Ганапати, хотя наибольшей популярностью он пользуется в штате Махараштра. [146] [147] Праздник также приобретает огромные масштабы в Мумбаи , Пуне и в окружающем поясе храмов Аштавинаяки.
В индуистских храмах Ганеша изображается по-разному: как подчиненное божество ( pãrśva-devatã ); как божество, связанное с главным божеством ( parivāra-devatã ); или как главное божество храма ( pradhāna ). [148] Как бог переходов, он помещается у входа во многие индуистские храмы, чтобы не допустить недостойных, что аналогично его роли привратника Парвати. [149] Кроме того, несколько святилищ посвящены самому Ганеше, из которых особенно известны Аштавинаяк (санскрит: अष्टविनायक; aṣṭavināyaka ; букв. «восемь (святилищ) Ганеши») в Махараштре. Расположенные в радиусе 100 километров от города Пуна , каждое из восьми святилищ прославляет определенную форму Ганапати, полную собственных преданий. [150] Восемь святилищ: Моргаон , Сиддхатек , Пали , Махад , Теур , Леньядри , Озар и Ранджангаон .
Есть много других важных храмов Ганеши в следующих местах: храм Сиддхивинаяк в Мумбаи, храм Ганпатипуле в Ганпатипуле , мандир Бинкамби Ганеша в Колхапуре, храм Джай Винаяк в Джайгаде, Ратнагири, Вай в Махараштре; Удджайн в Мадхья-Прадеше ; Джодхпур , Нагаур и Райпур ( пали ) в Раджастане ; Байдьянатх в Бихаре ; Барода , Дхолака и Валсад в Гуджарате и храм Дхундирадж в Варанаси , Уттар-Прадеш . Известные храмы Ганеши на юге Индии включают следующие: Канипакам в Андхра-Прадеше ; храм Рокфорт Уччи Пиллаяр в Тируччирапалли , храм Пулиакулам Мунти Винаягар в Коимбаторе [151] и храм Карпага Винаягар в Пиллаярпатти , городе, названном в честь Ганеши в Тамилнаде ; Коттараккара , Пажавангади , Касаргод в Керале ; Хампи и Идагунджи в Карнатаке ; и Бхадрачалам в Телангане . [152]
TA Gopinatha отмечает: «В каждой деревне, какой бы маленькой она ни была, есть свое собственное изображение Вигнешвары (Vigneshvara) с храмом или без него. У входов в деревни и крепости, под деревьями pīpaḹa ( священный инжир ) ... в нише ... в храмах Вишну (Vishnu), а также Шивы (Shiva), а также в отдельных святилищах, специально построенных в храмах Шивы ... фигура Вигнешвары неизменно видна». [153] Храмы Ганеши также были построены за пределами Индии, включая Юго-Восточную Азию , Непал (включая четыре святилища Винаяки в долине Катманду ), [154] и в нескольких западных странах. [155]
Некоторые ученые предполагают , что антропоморфная фигура с головой слона на индо-греческих монетах с 1-го века до н. э. является «зарождающимся Ганешей», но это было решительно оспорено. [158] Другие предполагают, что Ганеша, возможно, был зарождающимся божеством в Индии и юго-восточной Азии около 2-го века н. э., основываясь на свидетельствах археологических раскопок в Матхуре и за пределами Индии. [159] Первые терракотовые изображения Ганеши относятся к 1-му веку н. э. и были найдены в Тер, Пале, Веррапураме и Чандракетугархе . Эти фигурки небольшие, с головой слона, двумя руками и пухлым телосложением. Самые ранние иконы Ганеши в камне были вырезаны в Матхуре во времена Кушан (2-й–3-й века н. э.). [160]
Ганеша появился в своей классической форме как четко узнаваемое божество с хорошо определенными иконографическими атрибутами в начале 4-го и 5-го веков н. э. [161] Некоторые из самых ранних известных изображений Ганеши включают два изображения, найденных в восточном Афганистане. Первое изображение было обнаружено в руинах к северу от Кабула вместе с изображениями Сурьи и Шивы . Оно датируется 4-м веком. Второе изображение, найденное в Гардезе , Гардез Ганеша , имеет надпись на постаменте Ганеши, которая помогла датировать его 5-м веком. Другая скульптура Ганеши встроена в стены пещеры 6 пещер Удаягири в Мадхья-Прадеше . Она датируется 5-м веком. Раннее культовое изображение Ганеши с головой слона, чашей сладостей и богиней, сидящей у него на коленях, было найдено в руинах храма Бхумара в Мадхья-Прадеше, и оно датируется периодом Гупта V века . [162] [163] [164] Другие недавние открытия, такие как одно из Рамгарх-Хилл, также датируются IV или V веком. [163] Независимый культ с Ганешей в качестве главного божества был прочно устоявшимся примерно к X веку. [161] Нараин резюмирует отсутствие доказательств об истории Ганеши до V века следующим образом: [161]
Непостижимым является несколько драматическое появление Ганеши на исторической сцене. Его предшественники неясны. Его широкое признание и популярность, которые выходят за рамки сектантских и территориальных ограничений, действительно поразительны. С одной стороны, есть благочестивая вера ортодоксальных преданных в ведическое происхождение Ганеши и в пуранические объяснения , содержащиеся в запутанной, но тем не менее интересной мифологии. С другой стороны, есть сомнения относительно существования идеи и образа этого божества «до четвертого-пятого века нашей эры... [По]моему мнению, действительно нет убедительных свидетельств [в древней брахманской литературе] существования этого божества до пятого века.
Доказательства более древнего Ганеши, предполагает Нараин, могут находиться за пределами брахманических или санскритских традиций или за пределами геокультурных границ Индии. [161] Ганеша появляется в Китае к 6 веку, утверждает Браун, [165] и его художественные изображения в храмовой обстановке как «устранителя препятствий» в Южной Азии появляются около 400 года н. э. [166] Он, утверждает Бейли, признан сыном богини Парвати и включен в теологию шиваизма к началу веков нашей эры. [167]
Кортрайт рассматривает различные спекулятивные теории о ранней истории Ганеши, включая предполагаемые племенные традиции и культы животных, и отвергает их все следующим образом: [168]
В этом поиске исторического происхождения Ганеши некоторые предложили точные места за пределами брахманической традиции.... Эти исторические места, безусловно, интригуют, но факт остается фактом: все это предположения, вариации дравидийской гипотезы, которая утверждает, что все, что не засвидетельствовано в ведических и индоевропейских источниках, должно было прийти в брахманическую религию от дравидийского или коренного населения Индии как часть процесса, который произвел индуизм из взаимодействия арийского и неарийского населения. Нет никаких независимых свидетельств культа слона или тотема; также нет никаких археологических данных, указывающих на традицию, предшествующую тому, что мы уже можем видеть в пуранической литературе и иконографии Ганеши .
В книге Тапана о развитии Ганеши целая глава посвящена рассуждениям о роли слонов в ранней Индии, но в ней делается вывод, что «хотя ко второму веку н. э. форма якши с головой слона уже существовала, нельзя предположить, что она представляет Ганапати-Винаяку . Нет никаких свидетельств того, что божество с таким именем имело форму слона или с головой слона на этой ранней стадии. Ганапати-Винаяка еще не дебютировал». [169]
Печать Пашупати (ок. 2300 г. до н. э. - 2000 г. до н. э.) изображает 4 животных, включая слона, вокруг божества, которое, как утверждают некоторые, является Шивой . Браун отмечает, что эта печать указывает на священность слонов до ведического периода. [170] Одна из теорий происхождения Ганеши заключается в том, что он постепенно стал известен в связи с четырьмя Винаяками ( Винаяками ). [171] В индуистской мифологии Винаяки были группой из четырех беспокойных демонов, которые создавали препятствия и трудности, [172], но которых легко было умилостивить. [173] Имя Винаяка является общим именем Ганеши как в Пуранах , так и в буддийских тантрах. [27] Кришан — один из академиков, принимающих эту точку зрения, прямо заявляя о Ганеше: «Он неведический бог. Его происхождение следует прослеживать до четырех Винаяков, злых духов, из Манавагрхьясутры (7–4 вв. до н. э.), которые вызывают различные виды зла и страданий». [174] Изображения человеческих фигур с головой слона, которые некоторые отождествляют с Ганешей, появляются в индийском искусстве и чеканке монет еще во 2 веке. [175] По словам Эллавалы, Ганеша с головой слона как владыка ган был известен жителям Шри-Ланки в раннюю дохристианскую эпоху. [176]
Титул «Лидер группы» (санскрит: gaṇapati ) встречается в Ригведе дважды , но ни в одном случае он не относится к современному Ганеше. Термин появляется в RV 2.23.1 как титул Брахманаспати , согласно комментаторам. [177] Хотя этот стих, несомненно, относится к Брахманаспати, позднее он был принят для поклонения Ганеше и используется до сих пор. [178] Отвергая любые утверждения о том, что этот отрывок является свидетельством Ганеши в Ригведе , Людо Роше говорит, что он «явно относится к Брихаспати — который является божеством гимна — и только к Брихаспати ». [179] Столь же ясно, что второй отрывок ( RV 10.112.9) относится к Индре , [180] которому дан эпитет « ганапати », что переводится как «Владыка отрядов (Марутов ) ». [181] Однако Роше отмечает, что более поздняя литература Ганапатья часто цитирует стихи Ригведы, чтобы придать Ганеше ведическое почтение. [182]
Тамильский поэт периода Сангама Аввайяр (III в. до н. э.) призывает Ганешу, готовя приглашение трем тамильским королевствам выдать замуж Ангаваю и Сангаваю с Цейлона за короля Тируковалура (стр. 57–59). [183]
Два стиха в текстах, принадлежащих Черной Яджурведе , Майтраяниа Самхита (2.9.1) [184] и Тайттириа Араньяка (10.1), [185] обращаются к божеству как к «бивневому» ( Dantiḥ ), «слоновьему» (Hastimukha) и «с изогнутым хоботом» ( Vakratuṇḍa ). Эти имена наводят на мысль о Ганеше, и комментатор 14-го века Саяна явно устанавливает эту идентификацию. [186] Описание Дантина, обладающего скрученным хоботом ( vakratuṇḍa ) и держащего сноп кукурузы, сахарный тростник [187] и дубинку [188], настолько характерно для пуранического Ганапати, что Герас говорит: «Мы не можем устоять перед идеей принять его полную идентификацию с этим ведическим Дантином». [189] Однако Кришан считает эти гимны постведическими дополнениями. [190] Тхапан сообщает, что эти отрывки «обычно считаются интерполированными». Дхаваликар говорит: «Доказано, что ссылки на божество с головой слона в Майтраяни Самхите являются очень поздними интерполяциями и, таким образом, не очень полезны для определения раннего формирования божества». [191]
Ганеша не появляется в индийской эпической литературе, которая датируется ведическим периодом . Поздняя интерполяция к эпической поэме Махабхарата (1.1.75–79 [a] ) гласит, что мудрец Вьяса ( Vyāsa ) попросил Ганешу выступить в качестве его писца, чтобы переписать поэму, как он ее ему продиктовал. Ганеша согласился, но только при условии, что Вьяса будет читать поэму непрерывно, то есть без пауз. Мудрец согласился, но обнаружил, что для того, чтобы отдохнуть, ему нужно читать очень сложные отрывки, поэтому Ганеше придется просить разъяснений. Эта история не принята как часть оригинального текста редакторами критического издания Махабхараты [ 192], в котором двадцатистрочная история отнесена к сноске в приложении. [193] История о Ганеше, выступающем в качестве писца, встречается в 37 из 59 рукописей, изученных во время подготовки критического издания. [194] Связь Ганеши с умственной гибкостью и обучением является одной из причин, по которой он показан как писец для диктовки Вьясой Махабхараты в этой интерполяции. [195] Ричард Л. Браун датирует эту историю 8-м веком, а Мориц Винтерниц приходит к выводу, что она была известна уже около 900 года, но не была добавлена в Махабхарату примерно 150 лет спустя. Винтерниц также отмечает, что отличительной чертой южноиндийских рукописей Махабхараты является отсутствие этой легенды о Ганеше. [196] Термин винаяка встречается в некоторых редакциях Шантипарвы и Анушасанапарвы , которые считаются интерполяциями. [197] Ссылка на Вигхнакартринам («Создателя препятствий») в Ванапарве также считается интерполяцией и не появляется в критическом издании. [198]
Истории о Ганеше часто встречаются в корпусе Пуран . Браун отмечает, что в то время как Пураны «не поддаются точному хронологическому порядку», более подробные повествования о жизни Ганеши содержатся в поздних текстах, около 600–1300 гг. [199] Юврадж Кришан говорит, что пуранические мифы о рождении Ганеши и о том, как он приобрел голову слона, содержатся в более поздних Пуранах, которые были составлены около 600 г. и позже. Он подробно останавливается на этом вопросе, говоря, что ссылки на Ганешу в более ранних Пуранах, таких как Ваю-пураны и Брахманда-пураны, являются поздними интерполяциями, сделанными в течение 7–10 вв. [200]
В своем обзоре возвышения Ганеши до выдающегося положения в санскритской литературе Людо Роше отмечает, что: [201]
Прежде всего, нельзя не поразиться тому факту, что многочисленные истории, окружающие Ганешу, концентрируются на неожиданно ограниченном числе событий. Этих событий в основном три: его рождение и родительство, его слоновья голова и его единственный бивень. Другие события затрагиваются в текстах, но в гораздо меньшей степени.
Возвышение Ганеши к известности было закреплено в IX веке, когда он был официально включен в число пяти основных божеств смартизма . Философ IX века Ади Шанкара популяризировал систему «поклонения пяти формам» ( Панчаятана пуджа ) среди ортодоксальных брахманов традиции смарта. [202] Эта практика поклонения призывает пять божеств: Ганешу, Вишну , Шиву, Дэви и Сурью . [203] Ади Шанкара установил традицию в первую очередь для того, чтобы объединить главных божеств этих пяти основных сект на равном статусе. Это формализовало роль Ганеши как дополнительного божества.
В традиции Ганапатья, основанной в Ганеша-пуране и Мудгала-пуране, Ганеше поклоняются как одному из пяти главных божеств наряду с Шивой, Вишну, Солнцем, Ганешей и Богиней. [204]
Дата составления Ганеша-пураны и Мудгала-пураны — и их датировка относительно друг друга — вызвала академические дебаты. Оба произведения разрабатывались с течением времени и содержат слои с возрастом. Анита Тапан рассматривает комментарии о датировке и дает свое собственное суждение. «Кажется вероятным, что ядро Ганеша-пураны появилось около двенадцатого и тринадцатого веков», — говорит она, «но позже было интерполировано». [205] Лоуренс В. Престон считает наиболее разумной датой Ганеша-пураны период между 1100 и 1400 годами, что совпадает с очевидным возрастом священных мест, упомянутых в тексте. [206]
RC Hazra предполагает, что Mudgala Purana старше, чем Ganesha Purana , которую он датирует между 1100 и 1400 годами. [207] Однако Филлис Гранофф находит проблемы с этой относительной датировкой и приходит к выводу, что Mudgala Purana была последним из философских текстов, связанных с Ганешей. Она основывает свои рассуждения на том факте, что, среди других внутренних доказательств, Mudgala Purana конкретно упоминает Ganesha Purana как одну из четырех Пуран ( Brahma , Brahmanda , Ganesha и Mudgala Puranas), которые подробно рассматривают Ганешу. [208] Хотя ядро текста должно быть старым, оно было интерполировано до 17-го и 18-го веков, когда поклонение Ганапати стало более важным в определенных регионах. [209] Другое высоко ценимое писание в традиции Ганапатья , санскритский Ганапати Атхарваширса , вероятно, было составлено в 16 или 17 веке. [210] [211]
Ганеша Сахасранама является частью пуранической литературы и представляет собой литанию тысячи имен и атрибутов Ганеши. Каждое имя в сахасранаме передает разное значение и символизирует разный аспект Ганеши. Версии Ганеша Сахасранамы можно найти в Ганеша Пуране . [212]
Торговые и культурные контакты расширили влияние Индии в Западной и Юго-Восточной Азии. Ганеша является одним из многих индуистских божеств, которые впоследствии достигли чужих земель. [213]
Ганеше особенно поклонялись торговцы и купцы, которые выезжали из Индии для коммерческих предприятий. [214] Начиная примерно с 10-го века и далее развивались новые сети обмена, включая формирование торговых гильдий и возрождение денежного обращения. В это время Ганеша стал главным божеством, связанным с торговцами. [215] Самая ранняя надпись, призывающая Ганешу прежде любого другого божества, связана с торговым сообществом. [216]
Индуисты мигрировали в Приморскую Юго-Восточную Азию и взяли с собой свою культуру, включая Ганешу. [217] Статуи Ганеши можно найти по всему региону, часто рядом со святилищами Шивы. Формы Ганеши, встречающиеся в индуистском искусстве Филиппин , Явы , Бали и Борнео , демонстрируют определенные региональные влияния. [218] Распространение индуистской культуры по всей Юго-Восточной Азии привело к появлению культа Ганеши в измененных формах в Бирме, Камбодже и Таиланде. В Индокитае индуизм и буддизм практиковались бок о бок, и взаимное влияние можно увидеть в иконографии Ганеши в этом регионе. [219] В Таиланде, Камбодже и среди индуистских классов чамов во Вьетнаме Ганеша в основном считался устранителем препятствий. [220]
Среди индонезийцев, которые в основном исповедуют мусульманскую веру, Ганеша не почитается, но рассматривается как символ знания, мудрости и образования. Многие индонезийские государственные университеты имеют изображение Ганеши на своих территориях или логотипах. Blitar , Salatiga City и Kediri Regency входят в число трех местных органов власти, которые включают Ганешу в свои официальные печати регентства/города. Индонезия — единственная страна, которая изобразила Ганешу на своей купюре ( номинал 20 тысяч , между 1998 и 2008 годами), хотя она больше не находится в обращении.
До прихода ислама Афганистан имел тесные культурные связи с Индией, и практиковалось поклонение как индуистским, так и буддийским божествам. Сохранились образцы скульптур с 5 по 7 века, что говорит о том, что поклонение Ганеше тогда было в моде в регионе. [221]
Ганеша появляется в буддизме Махаяны не только в форме буддийского бога Винаяки , но и как форма индуистского демона с тем же именем. [222] Его изображение появляется в буддийских скульптурах в поздний период Гуптов. [223] Как буддийский бог Винаяка , он часто изображается танцующим. Эта форма, называемая Нритта Ганапати, была популярна в северной Индии, позже принята в Непале, а затем в Тибете. [224] В Непале популярна индуистская форма Ганеши, известная как Херамба ; у него пять голов, и он ездит на льве. [225]
Ганапати (также известный как Винаяка в буддизме) был принят в качестве божества в индийском буддизме Ваджраяны и Ганапати (тибетский: tshogs bdag ) остается божеством в тибетском буддийском пантеоне. [226] [227] [228] В тибетском буддийском каноне содержится тридцать текстов , которые имеют дело с Ганешей. [228] В этих текстах, которые являются индийскими текстами, сохраненными в тибетском переводе, Ганапати изображается как божество богатства, которое также может даровать мирские удовольствия, такие как секс и еда. Он также изображается как защитник от негативных сил, демонов и болезней. [228] В этих тантрических буддийских источниках Ганеша обычно представлен как эманация Бодхисаттвы Авалокитешвары . [228]
Ганеша также появляется в Китае и Японии в формах, которые показывают отчетливый региональный характер. В северном Китае самая ранняя известная каменная статуя Ганеши имеет надпись, датированную 531 годом. [229] В Японии, где Ганеша известен как Кангитен , культ Ганеши впервые упоминается в 806 году. [230]
Сегодня в буддийском Таиланде Ганеша также считается устранителем препятствий и богом успеха. [220] Таиланд считает Ганешу в основном богом искусств и академических наук. Вера была инициирована королем Ваджиравудхом из династии Чакри , который был лично предан Ганеше. Он даже построил святилище Ганеши в своем личном дворце, дворце Санам Чандра в провинции Накхон Патом , где он сосредоточился на своих академических и литературных работах. Его личная вера в Ганешу как бога искусств официально стала заметной после создания Департамента изящных искусств . Сегодня Ганеша изображен как на печати Департамента изящных искусств, так и на первой известной академии изящных искусств Таиланда; Университете Силпакорн . [231]
В канонической литературе джайнизма не упоминается поклонение Ганеше. [232] Однако Ганеше поклоняются некоторые джайны , для которых он, по-видимому, взял на себя некоторые функции бога богатства Куберы . [233] Связи джайнов с торговым сообществом подтверждают идею о том, что джайнизм перенял поклонение Ганеше в результате торговых связей и влияния индуизма. [234] Самая ранняя известная статуя джайнского Ганеши датируется примерно 9 веком. [235] В джайнском тексте 15 века перечислены процедуры установки его изображений. [232] Изображения Ганеши появляются в некоторых джайнских храмах Раджастхана и Гуджарата. [236]
