Эпос о царе Гесаре ( тибетский : གླིང་གེ་སར། , Уайли : gling ge sar ), пишется Гесер (особенно в монгольском контексте) или Кесар ( / ˈ k ɛ z ər , ˈ k ɛ s -/ ), представляет собой произведение эпической литературы Тибета и Большой Средней Азии . Первоначально эпос возник примерно в 200 г. до н.э. или в 300 г. до н.э. и около 600 г. н.э. После этого исполнители народных баллад продолжали передавать эту историю устно; это обогатило сюжет и украсило язык. История достигла своей окончательной формы и пика популярности в начале 12 века.
Эпос повествует о героических подвигах культурного героя Гесара, [1] бесстрашного владыки легендарного королевства Линг ( Wylie : gling ). Он записан по-разному в поэзии и прозе, в устном поэтическом исполнении [2] и широко поется по всей Центральной Азии и Южной Азии . Его классическую версию можно найти в центральном Тибете. [3]
Около 100 бардов этого эпоса ( Wylie : sgrung , «сказка») [4] до сих пор действуют в поясе Гесар в Китае. [5] Тибетские , монгольские , бурятские , бельцкие , ладакхские и монгуорские певцы поддерживают устную традицию, и эпос вызвал сильное научное любопытство как одна из немногих устных эпических традиций, сохранившихся как исполнительское искусство. Югурские [6] и Саларские , [7] варианты эпоса зафиксированы также у балти Балтистана , народа бурушо Хунзы и Гилгита [6] и калмыцких и ладакских народов, [8] [ 9 ] в Непале и среди различных алтайских , тюркских и тунгусских племен. [10] Первой печатной версией был текст на монгольском языке, опубликованный в Пекине в 1716 году. [11]
Существует очень большое количество версий, каждая из которых имеет множество вариантов, и некоторые считают ее самой длинной в мире. [4] Хотя единого окончательного текста не существует, китайская компиляция его тибетских версий на данный момент насчитывает около 120 томов, более миллиона стихов, [4] разделенных на 29 «глав». [12] Западные подсчеты говорят о более чем 50 различных книгах, изданных на данный момент в Китае, Индии и Тибете. [4]
На основании фонетического сходства было высказано предположение, что имя Гесар отражает римский титул Цезарь и что посредником для передачи этого императорского титула из Рима в Тибет мог быть тюркский язык, поскольку кайзер (император) вошел в тюркский язык через контакт с Византийской империей , где Цезарь ( Καῖσαρ ) был императорским титулом. Некоторые полагают, что каналом этой передачи мог быть монгольский Кесар . Монголы были в союзе с византийцами , император которых до сих пор использовал этот титул. [13]
Нумизматические данные [а] и некоторые сведения говорят о бактрийском правителе Фром-кесаре , [14] в частности о кабульском шахи Гандхары , которым правил тюркский царь Фромо Кесаро («Цезарь Рима»), [б] который был отцом Зять царя Хотанского королевства примерно в середине VIII века н.э. [15] [c] В ранних бонских источниках слово «Фром Кесар» всегда является географическим названием и никогда не относится, как это происходит позже, к правителю. [16] В некоторых тибетских версиях эпоса царь по имени Пхром Ге-сар или Хром Ге-сар фигурирует как один из царей четырех направлений – это имя засвидетельствовано в 10 веке [17] и этот Пхром / Хром сохраняет иранскую форму (* from-hrōm ) для Rūm / Rome . Это восточно-иранское слово лежит в основе среднекитайского слова, обозначающего (Восточный) Рим (拂菻, Fólín ), а именно Византию ( phrōm-from<*phywət-lyəm> ). [д] [18]
А.Х. Франке считал, что тибетское имя Гесар происходит от санскрита . С.К. Чаттерджи , представляя свою работу, отметил, что ладакхский вариант слова Кесар, Kyesar , на классическом тибетском языке Skye-gsar означает «возрожденный/новорожденный», и что Gesar/Kesar на тибетском языке, как и на санскрите, означает « пыльник или пестик «цветок», что соответствует санскритскому кесара, корень которого «кеса» (волосы) является индоевропейским . [19]
В Тибете существование Гесара как исторической личности редко подвергается сомнению. (Самуэль 1993, стр. 365) (Lǐ Liánróng 2001, стр. 334) Некоторые ученые утверждали, что он родился в 1027 году, на основании записи в хронике XIX века, Mdo smad chos ' byung , написанной Brag dgon pa. дкон мчог бстан па раб. [20] Некоторые основные эпизоды, кажется, отражают события, записанные на заре тибетской истории: например, брак с китайской принцессой напоминает легенды о союзном браке короля Сонгцэна Гампо с принцессой Вэньчэн в 641 году. [21] Легенды по-разному помещают его в Голок , [e] между Дото и Доме, [f] или в Маркхаме , Танаке, Оюке или деревне Панам на реке Ньянг . [22] Учитывая, что мифологические и аллегорические элементы истории не поддаются определению места и времени, историчность фигур в цикле неопределенна. Хотя эпос исполнялся во всех тибетоязычных регионах, а Кхам и Амдо долгое время считались центрами его распространения, [23] традиции действительно связывают Гесара с бывшим королевством Линг ( Wylie : gling ). По-тибетски « глинг» означает «остров», но может иметь, как и санскритское слово « двипа» , вторичное значение «континент». [24] Линг было мелким королевством, расположенным в Кхаме между реками Янцзы и Ялун . В каменном замке Гсумге Мани , расположенном недалеко от истока реки Ялонг, в центре находится святилище, посвященное Гесару. Историческое королевство Лингцанг ( Wylie : gling tshang ) существовало до 20 века.
Успех турка Фромо Кесаро , чье имя является персидским произношением «Римского (Византийского) Цезаря», в подавлении навязчивой арабской армии в Гандхаре где-то между 739 и 745 годами, возможно, сформировал историческое ядро эпоса о Гесаре в Тибете. [25] В записях первых правителей Ладакха, Балтистана и Гилгита, чьи страны позже были захвачены вторгшимися тибетцами, царское происхождение связано с бактрийским Гесаром. [26]
В своей характерной тибетской форме эпос датируется временем второй передачи буддизма в Тибет, ознаменовавшейся формированием Сармы или «новых школ» тибетского буддизма, хотя история включает в себя ранние элементы, взятые из индийского тантризма . Устная традиция этого эпоса наиболее заметна в двух отдаленных районах, связанных с добуддийской этнической религией, известной как Бон ( Ладакх и Занскар на крайнем западе Тибета и Кхам и Амдо на востоке), что убедительно свидетельствует о том, что эта история родные корни. Однако известные нам сегодня устные версии не являются, по мнению Р. А. Штейна, более ранними, чем письменные, а скорее зависят от них. [г]
В устной традиции всегда существовало большое количество вариантов, и канонический текст написать невозможно. Тем не менее, эпическое повествование, безусловно, было в чем-то похожем на свою нынешнюю форму не позднее XV века, как показывают упоминания в « rLangs-kyi Po-ti bSe-ru» Бьянг чуб rgyal mtshan. Несмотря на возраст традиции, самым древним из сохранившихся текстов эпоса на самом деле является монгольская гравюра на дереве, выполненная по заказу императора Цинского Китая Канси в 1716 году. Ни один из дошедших до нас тибетских текстов не датируется ранее XVIII века, хотя они, вероятно, основаны на более старых текстах, которые не сохранились. В конце 19-го и начале 20-го веков гравюра с этой историей была составлена ученым-монахом из Линг-цанг, небольшого королевства к северо-востоку от Дерге , вдохновленным плодовитым тибетским философом Джамгоном Джу Мипхамом Гьяцо .
Большое разнообразие культур, в которых встречается эпос о Гесаре, означает, что имя героя варьируется. В тибетских легендах Гесара по-разному называют Гесар Линг , Линг Гесар и Гесар Норбу Драдул . Среди бурятов он известен как Абай Гесер Хубун . В устной версии Халхи его называют Алтан Богдо ханом. Алтайская версия называет его Сядангкяй Кясар и Сартактай Кясар . [27] Среди жителей Бэлць и Ладакха он наиболее известен как Гьялпо Кайзерр.
Эпос имеет огромное количество вариантов сюжета и мотивов, но, хотя искать единую картину нет особого смысла, суть повествования, как и во многих легендарных циклах, резюмируется следующим образом:
У царя Гесара чудесное рождение, презираемое и заброшенное детство, а затем он становится правителем и завоевывает свою (первую) жену Бруг-мо серией чудесных подвигов. В последующих сериях он защищает свой народ от различных внешних агрессоров, человеческих и сверхчеловеческих. Вместо того, чтобы умереть обычной смертью, он уходит в скрытое царство, из которого может вернуться когда-нибудь в будущем, чтобы спасти свой народ от врагов. [28]
Для Сэмюэлса эпос о Гесаре находится на шаманском полюсе в континууме тибетской культуры и религии, который, по его мнению, демонстрирует постоянное противоречие между «клерикальным» и «шаманским» буддизмом , последний основан на его более раннем бонском субстрате. ((Самуэль 1993, стр. 7–23); (Самуэль 2005, стр. 166)) Полученные версии цикла Гесара густо наложены буддийскими идеями и мотивами, и обнаружить первоначальную «героическую» форму сложно. [29] Исторический анализ, направленный на отсеивание древнего основного повествования, отсеивает архаические фольклорные лейтмотивы от особенностей, которые демонстрируют отчетливые и исторически идентифицируемые буддийские влияния. Самуэль, сравнивая три традиции Гесара — монгольскую, восточнотибетскую и ладакхскую, которые развивались относительно автономно, — постулирует следующее основное повествование, разделяемое всеми тремя:
к чему можно было бы добавить
Тибетские версии очень сильно различаются в деталях. [31] Часто буддийские мотивы бросаются в глаза, с эпизодами о сотворении мира и космическом происхождении Тибета. В других вариантах Гаутама Будда никогда не упоминается или высказывается определенная светская ирония в адрес национальной религии. По словам Самтена Кармая , Гесар возник как герой общества, все еще тонко пронизанного буддизмом, и более ранние мифы связывают его с добуддийскими верованиями, такими как горный культ. В большинстве эпизодов Гесар сражается против врагов дхармы , старого воинского духа, в котором преобладают физическая сила, храбрость, боевой дух и такие вещи, как хитрость и обман. [32]
.JPG/1280px-Statue_of_King_Gesar_(cropped).JPG)
Существует версия 2017 года, переведенная на английский язык. [к]
Бурятские версии эпоса сосредоточены в основном на сражениях Гесара с различными демонами, а не на военных походах. Они также содержат подробный и совершенно другой пролог к подвигам Гесара. Согласно этим версиям, великий Тенгри Хормуста (Турмас, Хорбусту, Хормуст) хан небесных племен Запада вел войну с Атаем Уланом, ханом злобных богов востока. После своей победы Хормуста расчленяет Атая Улана, чтобы предотвратить его воскрешение, и бросает части его тела на Землю, где они становятся демонами и монстрами. Этот акт почти приводит к вымиранию человечества; средний сын Хормусты ( Бухе Беллигте или Уиле Бутелегчи ) был послан из небесного царства, чтобы возместить ущерб.
Бурятский вариант содержит 9 ответвлений или эпизодов песни ( улигер ), каждый из которых посвящен рассказу о том, как Гесар побеждает врага.
Есть ряд историй, не связанных с предыдущими девятью ветвями, описанными выше; например, история, в которой Гесар позорит Гумэ-хана Китая , или история, в которой он истребляет Четырех отголосков зла, демонических существ , природа которых не совсем ясна.
Отличительные особенности этих вариантов эпоса «Гэсар» привели некоторых ученых к мнению, что бурятский и монгольский варианты не имеют прямой зависимости от тибетского оригинала. Сэценмунх утверждал (и эту идею разделяли Ч. Дамдинсурэн и Б. Владимирцев), что письменные монгольские версии происходят из одного источника, который не сохранился. [41]
Эта версия содержит следующие семь эпизодов:
Чедвик и Жирмунский считают, что основные очертания цикла, которые мы имеем в Монголии, Тибете и Ладакхе, представляют собой очертания, соответствующие образцу героической поэзии тюркских народов . (а) Подобно киргизскому богатырю Болоту, Гесар в рамках посвящения спускается мальчиком в подземный мир. (б) Врата в подземный мир находятся через скалистую дыру или пещеру на вершине горы. (в) Его ведет через потусторонний мир женский дух-покровитель ( Манене /бабушка), который ездит верхом на животном, подобно тюркской шаманке Кара Чач . (г) Как и Кара Чач, дух-покровитель Гесара помогает ему противостоять множеству чудовищных врагов в подземном мире. (д) Подобно Болоту, Гесар с триумфом возвращается в мир, неся пищу бессмертия и воду жизни. (е) Подобно алтайским шаманам, Гесара возносят на небо на спине птицы, чтобы добыть травы для исцеления своего народа. Они приходят к выводу, что рассказы Гесарского цикла были хорошо известны на территории Уйгурского каганата . [43]
По словам Ли Ляньжун (李連榮),
Сужая период его создания до Х-XI веков, динамику литературного произведения ошибочно приписывают устному эпосу. Более того, эпос отражает тибетское общество шестого-девятого веков, а не десятого века. Таким образом, на основании продолжительности жизни исторических героических личностей нельзя сделать удовлетворительный вывод о происхождении эпоса. [44]
Цзянбянь указывал, что основой возникновения эпоса является этническая народная культура. Он предположил, что до того, как появились эпосы, у тибетского народа «уже был корпус историй, описывающих формирование неба и земли, их этническое происхождение и этнических героев; эти истории послужили основой для создания персонажа Гесара, а также известный в ранней истории как Сгрунг . После дальнейшей обработки устными поэтами, особенно певцами баллад, Гесар стал великим эпосом» (1986:51). [45] Многие исполнители декламируют эпизоды по памяти или книгам, а другие поют легендарные сказки в состоянии транса . Этот последний способ имеет большое сходство с шаманскими практиками, такими как медиумы паво и прорицатели миг мтонг . [46]
Эпос о Гесаре, как героическая песня, сочиненная или читаемая устными бардами, на протяжении веков импровизировался, и поэтому не существует канонической или монументальной версии, как, например, в греческом эпосе. Тот или иной певец Гесара знал бы только свою местную версию, на чтение которой, тем не менее, уходили бы недели. Он чутко реагировал на региональную культуру и фольклор, местные конфликты, религиозные тенденции и даже политические изменения на мировой арене. Например, в наше время, когда новости о Второй мировой войне просочились в Тибет, восьмым Кхамтрулом Ринпоче (1929–1980) были сочинены дополнительные эпизоды о том, как Гесар завоевывает королевство Фьиглинг'Джар , в которых, согласно некоторым интерпретациям, фигурирует Гесар. , чтобы поехать в Германию, чтобы победить короля демонов, возможно, намекая на Адольфа Гитлера . [47] [4]
Тибетская история часто колебалась между централизованным и безгосударственным полюсами, и эпос о Гесаре отражает напряженность между центральной властью, воплощенной в религиозной ортодоксальности, и дикими кочевым силами автаркической периферии . Есть версии, в которых Гесар рассматривается как лама, изображающий его укротителем дикой природы, но, поскольку в его эпосе сохраняются его старые образы независимого мастера шаманских сил, он представляет безгосударственное, анархическое измерение окраин Тибета, и скорее укротитель коррумпированных монашеских священнослужителей, и поэтому не случайно, что эпос процветал в окрестностях Кхама и Амдо. Его войны — это кампании защиты от враждебных сил, стремящихся подчинить королевство ГЛинг, которые часто истолковываются как антибуддийские. Но его победа над дзонгами или крепостями сохраняет двусмысленность, поскольку они были потенциальными форпостами государства. [48]
До недавнего времени [ когда? ] сказку было запрещено читать во многих тибетских монастырях. [32] Однако в некоторых монастырях проводятся ритуалы, призывающие Гесара как главную духовную силу. [2] Учитывая центральную роль, которую эпос играл на протяжении веков в тибетской народной культуре, тибетский буддизм вобрал в себя его элементы и интерпретировал их в религиозных терминах. Школа Гелуг не одобряла этот эпос, в то время как школы Кагью и Ньингма в целом отдавали ему предпочтение, рассматривая его как выражение деятельности Падмасамбхавы и средство распространения буддийских учений, особенно школы Дзогчен . [49] Следовательно, на вопрос о том, следует ли считать бабдрунгов (бардов-провидцев Гесара) религиозными практиками ( Wylie : chos pa ), те, кто поддерживает, и те, кто выступает против эпоса, ответят по-разному; сами бабдрунги , однако, обычно подчеркивают связь эпоса с Дхармой ( Wylie : chos , THL : chö ) и считают себя своего рода религиозными практиками. [49]
Оргьен Тобгьял объяснил, что с точки зрения Ньингма «истинная природа проявления, которую мы знаем как Линг Гесар, на самом деле является природой самого Гуру Ринпоче, появляющегося в форме драла » (Уайли: dgra bla, «дух-защитник воина»). [50]
Чогьям Трунгпа , который представлял линии передачи Кагью и Ньингма и основал буддизм Шамбалы в диаспоре , вдохновленный греческими философами полиса , использовал подробные рассказы эпоса Гесар об идеализированном кочевом правительстве, сформированном кланом Мукпо, который построил кочевую конфедерацию имперское влияние, чтобы разработать модель тибетского государства. [51]
Правительство Китая решительно поддерживает культ Гесара и его практику среди ханьских китайцев , по мнению некоторых, как противодействие тибетскому буддизму. [52]
В районе Балтистана сагу о царе Кесаре рассказывали дома, особенно зимой, но сейчас она находится на грани отличия из-за доступности медиа-устройств. В этом регионе на 100% проживает мусульманское население, поэтому эта история рассказывалась только в развлекательных целях, и люди могли подумать, что Кесар был не человеком, а «хла-хлу», особыми созданиями Бога, которым Бог дал особые команды и способности.
Первое печатное издание эпоса «Гэсар» вышло в Пекине в 1716 году в монгольском варианте. Именно этот текст лег в основу первого перевода на западный язык, русской версии, опубликованной моравским миссионером Исааком Якобом Шмидтом в 1836 году. [9] Немецкий перевод последовал в 1839 году. Другой моравский миссионер, Август Герман Франке , собрал и перевел версию из Нижнего Ладакха между 1905 и 1909 годами. В 1942 году Юрий Рерих сделал всесторонний обзор литературы Гесара (Рерих 1942; 277–315).
В 20 веке другие монгольские тексты Гэсэра редактировались такими учёными, как Николас Поппе и Вальтер Хейссиг .
Первые три тома версии, известной как Ксилография Лингцанг-Деге, составленной в конце 19 - начале 20 веков, были опубликованы с очень точным, хотя и неполным французским переводом Рольфа Штайна в 1956 году. [53] Штейн последовал за этой публикацией. с его 600-страничным опусом о тибетском эпосе под названием Recherches sur l'Epopee et le Barde au Tibet . [54] Это остается наиболее глубоким исследованием тибетской традиции Гесар. Дословный перевод этих же гравюр на английский язык был написан Корнманом, Кхандро и Чонамом и опубликован Шамбалой в 2012 году под названием «Эпос о Гесаре из Линга: магическое рождение Гесара, ранние годы и коронация в качестве короля». Пересказ этих томов более доступным и современным голосом был выполнен Дэвидом Шапиро и опубликован в 2019 году под названием «Гесар из Линга: Бардская сказка из снежной страны Тибета».
Четвертый том эпоса, широко известный как «Битва при Дюде и Линге», был переведен Джейн Хоуз, Дэвидом Шапиро и Ламой Чонамом и опубликован под названием «Укрощение демонов: из эпоса о Гесаре» в 2021 году (Шамбала, 2021 г.).
Другая версия была переведена на немецкий язык Маттиасом Херманнсом (1965). [55] Этот перевод основан на рукописях, собранных Германнсом в Амдо . Эта книга также содержит обширное исследование Германнса, объясняющее эпос как продукт героической эпохи кочевников Северо-Восточного Тибета и их взаимодействия со многими другими народами степей Внутренней Азии. Германнс считал, что этот эпос возник еще до появления буддизма в Тибете, и видел в нем выражение древнего тибетского архетипа «посланного небесами царя», который можно найти также в мифах основателей династии Ярлунгов, основавших тибетский архетип. Империя (7-9 вв. н.э.).
Наиболее доступное изображение Гесара на английском языке сделано Александрой Давид-Неель в ее «Сверхчеловеческой жизни Гесара из Линга», опубликованной на французском языке в 1933 году. [56]
В оккультной системе Николая Рериха Гесар представлен как герой, который, как полагают, принял свою телесность в Шамбале . Говорят, что он явится с непобедимой армией, чтобы восстановить всеобщее правосудие. Громовые стрелы будут его оружием. [57] Гесар также обладает рядом магических атрибутов: белая лошадь, седло, подкова, меч и замок.
