stringtranslate.com

Падмасамбхава

Падмасамбхава («Рожденный из лотоса»), [примечание 2] также известный как Гуру Ринпоче (Драгоценный Гуру) и Лотос из Уддияны , был тантрическим буддийским мастером Ваджраяны из средневековой Индии , который учил Ваджраяне в Тибете (около 8-го - 9-го веков). [1] [2] [3] [4] Согласно некоторым ранним тибетским источникам, таким как Завет Ба , он прибыл в Тибет в 8-м веке и помог построить монастырь Самье , первый буддийский монастырь в Тибете. [3] Однако о фактической исторической фигуре известно немногое, кроме его связей с Ваджраяной и индийским буддизмом. [5] [1]

Позже Падмасамбхава стал рассматриваться как центральная фигура в передаче буддизма в Тибет. [6] [5] Начиная примерно с XII века, были написаны агиографии, касающиеся Падмасамбхавы. Эти работы расширили профиль и деятельность Падмасамбхавы, который теперь рассматривается как усмиривший всех тибетских духов и богов и скрывающий различные секретные тексты ( терма ) для будущих тертонов . [7] Ньянграл Ньима Озер (1124–1192) был автором Zangling-ma (Драгоценные четки), самой ранней биографии Падмасамбхавы. [8] [9] Его называли «одним из главных архитекторов мифов Падмасамбхавы – кто первым связал Падмасамбхаву с Великим Совершенством в высокопарной манере». [10] [11]

В современном тибетском буддизме Падмасамбхава считается Буддой , появление которого было предсказано Буддой Шакьямуни. [2] Согласно традиционным агиографиям, среди его учеников были великие женщины-мастера Еше Цогьял и Мандарава . [5] Современная школа Ньингма считает Падмасамбхаву основополагающей фигурой. [12] [4] Школа Ньингма также традиционно считает, что ее линия Дзогчен берет свое начало в Гарабе Дордже через линию передачи к Падмасамбхаве. [13]

В тибетском буддизме учения Падмасамбхавы, как говорят, включают устную линию ( кама ) и линию скрытых текстов сокровищ ( терма ). [14] Тибетский буддизм считает, что терма Падмасамбхавы обнаруживаются счастливыми существами и тертонами (искателями сокровищ), когда условия созрели для их получения. [15] Говорят, что Падмасамбхава является тертонам во время визионерских встреч, и его форма визуализируется во время практики гуру-йоги, особенно в школе Ньингма. Падмасамбхава широко почитается буддистами в Тибете , Непале , Бутане , гималайских штатах Индии и в странах по всему миру. [6]

История

По словам Льюиса Дони, хотя его историческая подлинность подвергалась сомнению ранними тибетологами , теперь она «осторожно принимается» [4] .

Ранние источники

Колосс Падмасамбхавы , 123 фута (37,5 м), высоко в тумане над озером Ревалсар , Химачал-Прадеш , Индия
Фрагмент Завета Ба в Британской библиотеке , с шестью неполными строками тибетской письменности (Or.8210/S.9498A)

Одним из самых ранних летописных источников для Падмасамбхавы как исторической личности является Завет Ба ( Dba' bzhed , ок. 9–12 вв.), в котором записано основание монастыря Самье во время правления царя Трисонга Децена (годы правления 755–797/804). [16] [4] Другие ранние рукописи из Дуньхуана также упоминают тантрического мастера, связанного с ритуалами килая , по имени Падмасамбхава, который укрощает демонов, хотя они не связывают эту фигуру с Трисонгом Деценом. [17] [4]

Согласно « Завету Ба» , Трисонг Децен пригласил буддийского настоятеля и индийского философа Шантаракшиту (725–788) в Тибет, чтобы распространять буддизм и помочь основать первый буддийский монастырь в Самье («Непостижимом»). Однако некоторые события, такие как затопление буддийского храма и удар молнии в королевский дворец, заставили некоторых при тибетском дворе поверить, что местные боги разгневаны. [3]

Шантаракшита был отправлен в Непал, но затем его попросили вернуться после того, как антибуддийские настроения утихли. По возвращении Шантаракшита привез Падмасамбхаву, который был индийским тантрическим адептом из Уддияны . [примечание 1] [18] [19] [20] Задачей Падмасамбхавы было усмирить местных духов и произвести впечатление на тибетцев своими магическими и ритуальными силами. Затем тибетские источники объясняют, как Падмасамбхава опознал местных богов и духов, вызвал их и пригрозил им своими силами. После того, как они были усмирены, началось строительство Самье. [3] Также говорят, что Падмасамбхава обучал различным формам тантрической буддийской йоги. [21]

Когда королевский двор начал подозревать, что Падмасамбхава хочет захватить власть, король попросил его уйти. [21] В «Завете Ба» также упоминаются другие чудеса Падмасамбхавы, в основном связанные с укрощением демонов и духов, а также ритуалами долголетия и водной магией. [4]

Доказательства показывают, что тантрические учения Падмасамбхавы преподавались в Тибете в X веке. Недавние доказательства предполагают, что Падмасамбхава уже фигурировал в духовной агиографии и ритуале и уже считался просветленным источником тантрических писаний за 200 лет до Ньянгрела Ньимы Озера (1136–1204), [22] основного источника традиционной агиографии Падмасамбхавы.

Льюис Дони отмечает, что хотя с Падмасамбхавой связано множество текстов, наиболее вероятными из них являются Man ngag lta ba'i phreng ba ( Гирлянда воззрений ) , комментарий к 13-й главе тантры Гухьягарбха и Thabs zhags padma 'phreng ( Благородная петля методов, Гирлянда лотоса ) , изложение Махайоги . Первая работа упоминается в работе Нубчена Сангье Йеше (ок. 9–10 вв.) и приписывается Падмасамбхаве. [4]

Развитие мифов

Танка Падмасамбхавы

В то время как в одиннадцатом и двенадцатом веках существовало несколько параллельных повествований о важных фигурах-основателях, таких как Падмасамбхава, Вималамитра , Сонгцэн Гампо и Вайрочана , к концу XII века повествование о Падмасамбхаве стало доминировать над другими, став самой влиятельной легендой о появлении буддизма в Тибете. [23] [7]

Первая полная биография Падмасамбхавы — это терма (текст-сокровище), которая, как говорят, была открыта Ньянгрелом Ньимой Озером, настоятелем монастыря Мавочок. Эта биография, Медный дворец (bka' thang zangs gling ma), оказала большое влияние на агиографическую традицию Падмасамбхавы. Повествование также было включено в историю буддизма Ньимы Озера, Цветочный нектар: Сущность меда (chos 'byung me tog snying po sbrang rtsi'i bcud) . [24] [4] [11] [10]

Тертон Гуру Чованг (1212–1270) был следующим крупным деятелем, внесшим вклад в традицию Падмасамбхавы, и, возможно, первым полным биографом Йеше Цогьял . [11]

Основное повествование «Медного дворца» продолжало расширяться и редактироваться тибетцами. В XIV веке агиография Падмасамбхавы была еще больше расширена и переосмыслена усилиями Оргьена Лингпы (1323 – ок. 1360). Именно в работах Оргьена Лингпы, в частности в его Padma bka' thang (Завещание Лотоса, 1352), «11 деяний» Падмасамбхавы впервые появляются полностью. [4] « Завещание Лотоса » — это очень обширная биография Падмасамбхавы, которая начинается с его посвящения под руководством Ананды и содержит многочисленные ссылки на Падмасамбхаву как на «второго Будду». [4]

Агиография

Статуя Гуру Ринпоче, Центральный Тибет, долина Цанг, XV–XVI вв.

Согласно Кхенчену Палдену Шерабу , традиционно считается, что существует девять тысяч девятьсот девяносто девять биографий Падмасамбхавы. [2] Они подразделяются на три категории: те, которые касаются состояния будды Падмасамбхавы в Дхармакае, те, которые рассказывают о его природе Самбхогакаи, и те, которые описывают его деятельность в Нирманакае. [2]

Рождение и ранняя жизнь

В агиографиях Падмасамбхавы, таких как «Медный дворец», описывается рождение Падмасамбхавы восьмилетним ребенком, появляющимся в цветке лотоса, плавающем в озере Дханакоша, окруженном множеством дакинь , в королевстве Уддияна . [4] [25] [примечание 1]

Однако существуют и другие истории о рождении. Другая распространенная гласит, что он родился из чрева королевы Джалендры, жены царя Шакры из Уддияны, и получил имя Дордже Дуддул (Укротитель демонов Ваджры) из-за благоприятных знаков на его теле, которые были идентифицированы как знаки укротителя демонов. [4]

Как объясняет ученый школы Ньингма Кхенчен Палден Шераб Ринпоче :

Существует множество историй, объясняющих, как родился Гуру Падмасамбхава. Некоторые говорят, что он мгновенно появился на вершине горы Метеорит в Шри-Ланке. Другие учат, что он вышел из чрева матери, но большинство рассказов ссылаются на чудесное рождение, объясняя, что он спонтанно появился в центре лотоса. Эти истории не противоречат друг другу, потому что высоко реализованные существа пребывают в пространстве великой невозмутимости с совершенным пониманием и могут делать все. Все гибко, все возможно. Просветленные существа могут появляться любым способом, каким они хотят или в чем нуждаются. [2]

В Медном дворце царь Индрабхути из Уддияны ищет драгоценный камень, исполняющий желания, и находит Падмасамбхаву, который, как говорят, является воплощением Будды Амитабхи . Царь усыновляет его как своего сына, и Падмасамбхава возводится на трон как Лотосный царь ( Пема Гьялпо ). [4] [25] Однако посох Падмасамбхавы падает на одного из министров Индрабхути, убивая его, и Падмасамбхава изгнан из королевства, что позволяет ему жить как махасиддха и практиковать тантру на кладбищах по всей Индии. [4] [25] [26]

В Химачал-Прадеше, Индия , на озере Ревалсар , известном как Цо Пема по-тибетски, Падмасамбхава тайно дал тантрические учения принцессе Мандараве, дочери местного царя. Царь узнал об этом и попытался сжечь и его, и его дочь, но говорят, что когда дым рассеялся, они были все еще живы и пребывали в медитации, сосредоточенные на лотосе, поднимающемся из озера. Весьма пораженный этим чудом, царь предложил Падмасамбхаве и свое царство, и Мандараву. [27]

Говорят, что Падмасамбхава затем вернулся домой с Мандаравой, и вместе они обратили королевство в буддизм Ваджраяны. [4]

Непал

Пещера Парпинг в Непале, где Гуру совершил аскезу, сочетающую Янгдак Херуку и Ваджракилаю, и достиг высшей Махамудры.

Говорят также, что Падмасамбхава и Мандарава вместе отправились в пещеру Маратика в восточном Непале, чтобы практиковать ритуалы долгой жизни Амитаюса . [28] Это было место, где после покаяния они получили благословение бессмертия от владыки Амитаюса , Будды долгой жизни. В деревне Парпинг , расположенной на южной окраине округа Катманду , Гуру, как говорят, совершил долгое покаяние, сочетая практики Янгдак Херуки и Ваджракилаи , и достиг высшей Махамудры (или «Великой Печати»). [29]

Тибетский буддизм также упоминает, что Гуру Ринпоче медитировал в храме Муктинат (владыка освобождения) в западном Непале перед тем, как отправиться в Тибет. [30] Монахини, проживающие в храмовом комплексе Муктинат, почитаются как богини женского пола и потомки женщин, которых обучал и инициировал Падмасамбхава. Статуя Падмасамбхавы, которую, как полагают, он построил по своему образу и подобию, в настоящее время находится в Мхарме Лхакханг Гомпе и о ней заботятся эти монахини. [31]

Тибет

Знаменитая статуя Падмасамбхавы «похожа на меня» в Самье, которая, как традиционно говорят, была благословлена ​​им лично
Вход в Дава Пук, пещеру Гуру Ринпоче , Йерпа , 1993 г.

Агиографии Падмасамбхавы также обсуждают деятельность Падмасамбхавы в Тибете, начиная с приглашения царя Трисонга Децена помочь в основании Самье. Падмасамбхава изображен как великий тантрический адепт, который укрощает духов и демонов Тибета и превращает их в хранителей Дхармы Будды (в частности, божество Пе хар становится защитником Самье). Также говорят, что он распространил буддизм Ваджраяны среди жителей Тибета и, в частности, познакомил их с практикой Тантры. [32] [33] [4]

Подчинение божеств и демонов является повторяющейся темой в буддийской литературе, как отмечено также в «Ваджрапани и Махешваре» и «Открывая гору» Стивена Гейне. [34]

Благодаря своей роли в основании монастыря Самье, первого монастыря в Тибете, Падмасамбхава считается основателем школы Ньингма («Древние») тибетского буддизма. [35] [36] [37] Деятельность Падмасамбхавы в Тибете включает практику тантрических ритуалов для увеличения продолжительности жизни царя, а также посвящение царя Трисонга Децена в тантрические ритуалы. [4]

Различные биографии также обсуждают истории главной тибетской супруги Падмасамбхавы, принцессы Еше Цогьял (« Императрица Озера Знаний »), которая стала его ученицей, живя при дворе Трисонга Децена. Она была среди трех особых учениц Падмасамбхавы (вместе с королем и Намкаем Ньингпо ) и широко почитается в Тибете как «Мать буддизма». [11] Еше Цогьял стала великим мастером со многими учениками и широко считается женщиной-Буддой. [38]

Падмасамбхава спрятал многочисленные терма в Тибете для последующего открытия с ее помощью, в то время как она собирала и извлекала учения Падмасамбхавы через постановку вопросов, а затем достигла состояния Будды при жизни. Многие танки и картины изображают Падмасамбхаву с супругами по обе стороны, Мандарава справа от него и Йеше Цогьял слева. [39] [40]

Многие из текстов терма школы Ньингма , как говорят, произошли от деятельности Падмасамбхавы и его учеников. Считается, что эти скрытые тексты сокровища были обнаружены и распространены, когда созрели условия для их получения. [13] Школа Ньингма прослеживает свою линию учений Дзогчен от Гараба Дордже через терма Падмасамбхавы. [14]

В «Медном дворце» после смерти Трисонга Децена говорится, что Падмасамбхава отправился в Ланку, чтобы обратить ее кровожадных демонов-ракшасов в Дхарму. Его прощальные слова совета пропагандируют поклонение Авалокитешваре . [4]

Согласно тибетским буддийским легендам местного племени Монпа , водопад Чуми Гьяце , также известный как «108 водопадов», образовался после мифического поединка между Гуру Падмасамбхавой и верховным жрецом секты Бонпа, которая правила в Тибете и прилегающих районах, включая Аруначал-Прадеш, в добуддийские времена. Водопад образовался, когда Гуру Падмасамбхава бросил свои четки в скалу, и оттуда хлынуло 108 ручьев. [41] [ нужен лучший источник ] Водопад Чуми Гьяце почитаем и свят для Монпа , тибетских буддистов.

Бутан

Монастырь Паро Такцанг («Гнездо тигра»)

В Бутане есть много важных мест паломничества, связанных с Падмасамбхавой. Самым известным является монастырь Паро Такцанг или «Гнездо тигра», который построен на отвесной скальной стене примерно в 900 м над уровнем долины Паро . Он был построен вокруг пещеры Такцанг Сенге Самдуп (stag tshang seng ge bsam grub), где, как говорят, медитировал Падмасамбхава. [2]

Говорят, что он прилетел туда из Тибета на спине Йеше Цогьял , которую он превратил в летающую тигрицу для цели поездки. [ нужна цитата ] Позже он отправился в район Бумтанг , чтобы усмирить могущественное божество , оскорбленное местным королем. Согласно легенде, отпечаток тела Падмасамбхавы можно найти на стене пещеры в близлежащем храме Курдже Лхакханг. [ нужна цитата ]

Восемь проявлений

Гуру Сенге Драдрог, гневное проявление Падмасамбхавы (картина Ташичхо Дзонг)
Гуру Дордже Дроло, Покоритель Демонов
Бутанская роспись тханка Гуру Ньимы Озера, конец 19 века.

Восемь проявлений также рассматриваются как биография Падмасамбхавы, охватывающая 1500 лет. Как утверждает Кхенчен Палден Шераб Ринпоче ,

Когда Гуру Падмасамбхава появился на земле, он пришел как человек. Чтобы растворить нашу привязанность к дуалистическим концепциям и разрушить сложные невротические фиксации, он также проявил некоторые необычные проявления. [2]

В соответствии с этим Ригпа Шедра также утверждает, что восемь основных форм принимались Гуру Ринпоче в разные моменты его жизни. Восемь проявлений Падмасамбхавы, или форм (тиб. Guru Tsen Gye ), представляют различные аспекты его существа по мере необходимости, например, гневный или мирный.

Восемь проявлений Падмасамбхавы принадлежат к традиции Терма, Явленных Сокровищ (тиб.: тер ма), [2] [примечание 3] и описываются и перечисляются следующим образом: [ необходима цитата ]

  1. Гуру Пема Гьялпо (Wylie: gu ru pad ma rgyal-po , санскр.: Гуру Падмараджа ) из Уддияны , что означает «Царь Лотоса», царь Трипитаки (Трех Собраний Писаний), проявляется как ребенок через четыре года после Махапаринирваны Будды Шакьямуни, как и было предсказано Буддой. Он показан с красновато-розовым цветом лица и полугневным, сидящим на лотосе и одетым в желто-оранжевые одежды, с небольшим дамару в правой руке и зеркалом и крючком в левой руке, с пучком волос на макушке, обернутым в белый цвет и струящимся красным шелком.
  2. Гуру Ньима Озер (Wylie: gu ru nyi-ma 'od-zer , санскр.: Guru Suryabhasa или Sūryaraśmi [42] ), что означает «Луч Солнца», Йогин Солнечного Луча, полугневный, проявляется в Индии одновременно с Гуру Пема Гьялпо, часто изображается как безумный блуждающий йогин мудрости, многочисленные одновременные эманации, освещает тьму ума через прозрение Дзогчена. Он изображен сидящим на лотосе с согнутой левой ногой и с золотисто-красным цветом лица, полугневный со слегка выпуклыми глазами, длинными волосами с костяными украшениями, усами и бородой, с голым торсом в юбке из тигровой шкуры, правая рука держит кхатвангу, а левая рука находится в мудре, взаимодействуя с солнцем.
  3. Гуру Лоден Чоксе (Wylie: gu ru blo ldan mchog sred ; санскр.: Guru Mativat Vararuci , [42] ) означает примерно «Держатель Высшего Знания», мирный, проявляется после того, как Гуру Пема Гьялпо покидает Уддияну ради великих кладбищ Индии и всего знания, Разумный Юноша, тот, кто собирает знания всех миров. Он изображен сидящим на лотосе, с белым цветом лица, в белом шарфе с лентами, обмотанными вокруг его головы, и сине-зеленым лотосом, украшающим его волосы, держащим дамару в правой руке и чашу для лотоса в левой руке.
  4. Гуру Падмасамбхава (санскр. Guru Padmasambhava ), что означает «Лотосовая сущность», символ духовного совершенства, мирный, проявляет и учит Мандараву, преобразуя негативные энергии в сострадательные и мирные формы. Он показан с насыщенным белым цветом лица, очень мирным, носит красную монашескую шапку и сидит на лотосе с правой рукой в ​​мудре и левой рукой, держащей чашу из черепа.
  5. Гуру Шакья Сенге (Wylie: shAkya seng-ge , санскр.: Guru Śākyasimha ) из Бодхгаи, что означает «Лев Сакья», мирный, проявляется как ученик Ананды и приводит царя Ашоку к Дхарме, Лев Сакья, воплощает терпение и отрешенность, изучает все буддийские каноны и тантрические практики восьми Видьядхар. Он показан похожим на Будду Шакьямуни, но с золотой кожей в красных монашеских одеждах, унишакой, чашей для подаяний в левой руке и пятиконечной ваджрой в правой руке.
  6. Гуру Сенге Драдрог (Wylie: gu ru seng-ge sgra-sgrogs , санскр.: Guru Simhanāda , [42] ) означает «Львиный рык», гневный, подчиняет и усмиряет негативные влияния, проявляется в Индии и в Университете Наланда, Лев Дебатов, распространитель Дхармы во всех шести мирах живых существ. Он показан темно-синим и окруженным пламенем над лотосом, с клыками и тремя сверкающими глазами, короной из черепов и длинными волосами, стоящим на демоне, держащим пылающий ваджр в правой руке, левая рука в мудре подчинения.
  7. Гуру Пема Джунгне (Wylie: pad ma 'byung-gnas , санскр.: Guru Padmakara ), что означает «Рожденный из лотоса», проявляется до своего прибытия в Тибет , Будда Ваджраяны , который учит людей Дхарме, воплощает все проявления и действия умиротворения, увеличения, притяжения и подчинения. Как наиболее изображаемое проявление, он показан сидящим на лотосе, одетым в три одеяния, под которыми он носит синюю рубашку, брюки и тибетскую обувь. Он держит ваджру в правой руке и чашу-череп с небольшой вазой в левой руке. Особый трезубец, называемый кхатванга, опирается на левое плечо, представляя Еше Цогьял , и он носит непальскую тканевую шляпу в форме цветка лотоса. Таким образом, он представлен так, как он, должно быть, появился в Тибете.
  8. Гуру Дордже Дроло (Wylie: gu ru rDo-rje gro-lod , санскр. Guru Vajra ), что означает «Безумная Мудрость», очень гневный, проявляется за пять лет до того, как Гуру Пема Джунгне покидает Тибет, 13 эманаций для 13 пещер Гнезда Тигра, яростное проявление Ваджракилаи (гневного Ваджрасаттвы), известного как «Алмазные Кишки», утешитель всех, запечатлевающий элементы Мудростью-Сокровищем, покоритель времен упадка. Он показан темно-красным, окруженным пламенем, в одеждах и тибетской обуви, серьгах-ракушках, гирлянде из голов, танцующим на тигре, символизирующем Таши Кьеден, который также является танцем.

Различные санскритские имена Падмасамбхавы сохранились в мантрах, таких как те, которые можно найти в Ян гсанг риг 'дзин йонгс рдзогс кьи блама гуру мтшан бргьяд байе хвастовство ду сгруб па йе шес бдуд рци'и сбранг чар же бья ба . [ необходимы разъяснения ] [42] [примечание 4]

Иконография

Тангка Падмасамбхавы, 19 век, Лхаса, Центральный Тибет.

У Падмасамбхавы одно лицо и две руки. [43] [44] Он гневен и улыбается. [43] Он великолепно сверкает великолепием главных и второстепенных знаков. [43] Его два глаза широко открыты в пронзительном взгляде. [43] У него юный вид восьмилетнего ребенка. [44] Его цвет лица белый с оттенком красного. [44] Он сидит, положив обе ноги в королевской позе. [43] [44] [45]

На голове у него пятилепестковая шляпа в виде лотоса [43] [45], которая имеет три вершины, символизирующие три каи, пять цветов, символизирующих пять кай, солнце и луну, символизирующие искусные средства и мудрость, ваджрный наконечник, символизирующий непоколебимое самадхи , и перо стервятника, представляющее реализацию высшего воззрения. [44]

Падмасамбхава носит белое ваджрное нижнее белье. Поверх этого, слоями, красное одеяние, темно-синяя туника мантраяна, красная монашеская шаль, украшенная золотым цветочным узором, и темно-бордовый плащ из шелковой парчи. [43] Также он носит шелковый плащ, одеяния Дхармы и мантию. [45] Он носит темно-синее одеяние практикующего мантру, красно-желтую шаль монаха, темно-бордовый плащ короля и красное одеяние и тайные белые одежды бодхисаттвы . [ 44]

В правой руке он держит пятиконечный ваджр у сердца. [43] [44] [45] Его левая рука покоится в жесте невозмутимости, [43] В левой руке он держит чашу из черепа, наполненную нектаром, содержащую сосуд долголетия, который также наполнен нектаром бессмертной мудрости [43] [44] и украшенный сверху деревом исполнения желаний. [45]

В левой руке он держит трехконечную кхатвангу (трезубец), символизирующую принцессу-супругу Мандараву, одну из его двух главных супруг. [43] [45] которая пробуждает мудрость блаженства и пустоты, скрытую как трехконечная кхатванга. [44] Другие источники говорят, что кхатванга представляет собой леди Еше Цогьял , его главную супругу и

главный ученик. [46] Его три точки представляют сущность, природу и сострадательную энергию (нгово, рангшьин и тукдже). [44] [45] Ниже этих трех зубцов находятся три отрубленные головы, сухие, свежие и гнилые, символизирующие дхармакаю , самбхогакаю и нирманакаю . [44] [45] Девять железных колец, украшающих зубцы, представляют девять ян. [44] [45] Пятицветные полосы шелка символизируют пять мудростей [44] Кхатванга также украшена локонами волос мертвых и живых мамо и дакини, как знак того, что Учитель подчинил их всех, когда он практиковал аскезы в Восьми Великих Кладбищах. [44] [45]

Вокруг него в решетке пятицветного света появляются восемь видьядхар Индии, двадцать пять учеников Тибета, божества трех корней и океан связанных клятвой защитников [45]

Атрибуты

Чистый рай

Его чистый рай — Зангдок Палри (Гора цвета меди). [47]

Самантабхадра и Самантабхадри

Падмасамбхава сказал:

Мой отец — внутренняя осознанность, Самантабхадра (санскрит; тиб. ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ). Моя мать — высшая сфера реальности, Самантабхадри (санскрит; тиб. ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ). Я принадлежу к касте недвойственности сферы осознанности. Мое имя — Славный Рожденный Лотосом. Я из нерожденной сферы всех явлений. Я поглощаю концепции двойственности как свою пищу. Я действую по пути Будд трех времен. [ Эта цитата нуждается в цитате ]

Другой перевод высказывания Гуру Ринпоче:

Мой отец — мудрость, а моя мать — пустота.
Моя страна — страна Дхармы.
Я не принадлежу ни к касте, ни к вере.
Меня поддерживает недоумение; и я здесь, чтобы уничтожить похоть, гнев и лень.

—  Гуру Падмасамбхава [2]

Связанные практики

С самых ранних источников и до наших дней Падмасамбхава тесно связан с кинжалом Кила ( пхурба ) , а также с божеством Ваджракилайей (божеством медитации, основанным на киле). [4]

Мантра Ваджра Гуру

Мантра Ваджра Гуру, начертанная на камне
Мантра Ваджра Гуру в шрифте Ранджана и Тибетском шрифте

Мантра Ваджра Гуру :

Ом ах хум ваджра гуру падма сиддхи хум [43]

Как и большинство санскритских мантр в Тибете, тибетское произношение демонстрирует диалектные вариации и, как правило, выглядит так: Ом А Хунг Бенза Гуру Пема Сиддхи Хунг .

В тибетских буддийских традициях, особенно в Ньингма, мантра Ваджра Гуру считается мощной мантрой, порождающей единение с Тремя Ваджрами потока ума Падмасамбхавы и, по его милости , со всеми просветленными существами. [48] Тертон Карма Лингпа XIV века написал известный комментарий к этой мантре. [49]

По словам великого тертона Джамьянга Кьенце Вангпо , основное значение мантры таково:

Он начинается с OṂ ĀḤ HŪṂ, которые являются семенными слогами трех ваджр (тела, речи и ума). Ваджра означает дхармакаю, поскольку [подобно адамантиновой ваджре] она не может быть «разрезана» или разрушена разработками концептуальной мысли. Гуру означает самбхогакаю, которая «тяжело» нагружена качествами семи аспектов союза. Падма означает нирманакаю, сияющее осознание мудрости различения, возникающее как лотосовое семейство просветленной речи. Помня о качествах великого Гуру Уддияны, который неотделим от этих трех кай, молитесь с непрерывной преданностью, которая является внутренним проявлением природы ума, свободного от разработки концептуальной мысли. Все высшие и обычные достижения — Сиддхи — достигаются посредством силы этой молитвы и размышления: «ХУ! Да будут они дарованы моему потоку ума в это самое мгновение!» [43]

Семистрочная молитва

Падмасамбхава о просветлении для женщин-искателей

«Основой для достижения просветления является человеческое тело. Мужчина или женщина, большой разницы нет. Но если она развивает ум, направленный на просветление, то женское тело лучше».

Семистрочная молитва Падмасамбхаве (Гуру Ринпоче) — известная молитва, которую ежедневно читают многие тибетцы. Говорят, что она содержит самые священные и важные учения Дзогчен: [49]

Джамгон Джу Мипам Гьяцо составил известный комментарий к молитве из семи строк под названием Белый Лотос . Он объясняет значение молитвы на пяти уровнях смысла, призванных катализировать процесс реализации. Эти скрытые учения описываются как созревающие и углубляющиеся со временем, с изучением и созерцанием. [51] Также есть более короткий комментарий Тулку Тондупа. [52]

Танцы Чам

Джакар Тшечу , Гуру Тшенгье и Гуру Ринпоче с двумя помощниками и шестью проявлениями

Жизнь Падмасамбхавы широко отображена в танцах Чам , которые представляют собой танцы в масках и костюмах, связанные с религиозными праздниками в тибетском буддийском мире. [53] В Бутане танцы исполняются во время ежегодных религиозных праздников или тшечу .

Термальные циклы

Существует множество циклов Терма , которые, как полагают, содержат учения Падмасамбхавы. [54] Согласно тибетской традиции, Бардо Тодол (обычно называемая Тибетской книгой мертвых) была среди этих скрытых сокровищ, впоследствии обнаруженных тибетским тертоном Карма Лингпой (1326–1386).

Тантрические циклы, связанные с Падмасамбхавой, не просто практикуются Ньингмой , они даже дали начало новому ответвлению Бон , которое возникло в 14 веке и называлось Новый Бон. Выдающиеся деятели школ Сарма (новый перевод), такие как главы линий Кармапы и Сакья, практиковали эти циклы и обучали им. Некоторые из величайших ученых, которые раскрыли учения, связанные с Падмасамбхавой, были из линий Кагью или Сакья . Скрытый озерный храм Далай -лам за дворцом Потала , называемый Лукханг , посвящен учениям Дзогчен и имеет фрески, изображающие восемь проявлений Падмасамбхавы. [55]

Пять главных супругов

Падмасамбхава в форме яб-юм с духовной супругой

Многие из учеников, собравшихся вокруг Падмасамбхавы, стали продвинутыми практиками тантры Ваджраяны и достигли просветления. Они также основали и распространяли школу Ньингма . Наиболее выдающимися из них являются пять главных супруг Падмасамбхавы, часто называемых дакини мудрости , и его двадцать пять главных учеников вместе с королем Трисонгом Деценом.

У Падмасамбхавы было пять главных тантрических супруг женского пола, начиная с Индии до его пребывания в Тибете, а затем и в Тибете. Если смотреть с внешней, или, возможно, даже исторической или мифологической точки зрения, эти пять женщин со всей Южной Азии были известны как Пять Супруг. То, что женщины происходят из очень разных географических регионов, понимается как мандала, поддержка Падмасамбхавы в распространении дхармы по всему региону.

Однако, если рассматривать их с более внутренней тантрической точки зрения, то эти же женщины понимаются не как обычные женщины, а как дакини мудрости . С этой точки зрения они известны как «Пять дакини мудрости» (Wylie: Ye-shes mKha-'gro lnga ). Каждая из этих супруг считается эманацией тантрического йидама , Ваджраварахи . [ 56] Как пишет один автор об этих отношениях:

Однако в действительности он [Падмасамбхава] никогда не был отделен от пяти эманаций Ваджраварахи: эманации Тела, Мандаравы ; эманации Речи, Йеше Цогьял ; эманации Ума, Шакьядемы; эманации Качеств, Каласиддхи; и эманации Действия, Траши [sic] Чидрен. [57]

Подводя итог, можно сказать, что пятью супругами/дакини мудрости были:

Хотя источников о жизни Каласиддхи, Сакья Деви и Таши Кьедрена очень мало, сохранились биографии Еше Цогьял и Мандаравы, переведенные на английский и другие западные языки.

Двадцать пять основных студентов

У Падмасамбхавы было двадцать пять главных учеников ( тибетский : རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ , Wylie : rje 'bangs nyer lnga ) в Тибете в период раннего перевода школы Ньингма. Этих учеников также называют «Двадцать пять королей и подданных» и «Король и 25» Чимпу. [58] В списке Дуджома Ринпоче [59] и в других источниках они включают:

Денма Цеманг
Палгий Сэнге

Также, но не входящие в список 25:

Помимо Еше Цогьял, в период Ранних переводов школы Ньингма еще 15 женщин-практикующих стали реализованными мастерами Ньингма: [59] [13]

Галерея

Биографии на английском языке

Смотрите также

Ссылки

Примечания

  1. ^ abc О дебатах по поводу географического положения см. также статью об Уддияне .
  2. ^ Санскрит पद्मसम्भव Падмасамбхава ; Тибетский : པདྨ་འབྱུང་གནས།. , Уайли : Pad+ma 'byung gnas (EWTS) ); Монгольский ловон Бадмажунай, ловон Бадмаджунай , китайский :莲花生大士( пиньинь : Liánhuāshēng )
  3. ^ О восьми проявлениях в виде терма см. Watt 1999.
  4. ^ См. также изображение и описание в Watt 1999.
  5. ^ Распространенная транслитерация, используемая западными практиками, выглядит так:

    ХУНГ. ИЛИ ГЬЯН ЮЛ ГЬИ НУБ ЧАН ЦАМ
    ПАД МА ГЕ САР ДХОНГ ПО ЛА.
    Я ЦАН ЧХОГ ГИ НГО ДРУБ НЕЙ
    ПАД МА ДЖУНГ НАЙ ЖЕЙ СУ ДРАГ
    ХОР ДУ КХА ДРО МАН ПÖ
    КОР ХЬЕД КЬИ ДЖЕЙ СУ ДАГ ДРУБ КЬИЙ.
    ДЖИН ГЫИЙ ЛОБ ХЫР ШЕК СУ СОЛ.[1]

    Тот же текст с аудио можно найти в [2], стр. 5.

  6. ^ Тибетская транслитерация Уайли и санскритская транслитерация найдены в Dowman 1984, стр. 193.

Цитаты

  1. ^ ab Kværne 2013, стр. 168.
  2. ^ abcdefghij Палден Шераб Ринпоче 1992
  3. ^ abcd van Schaik 2011, стр. 34–5.
  4. ^ abcdefghijklmnopqrs Дони 2015.
  5. ^ abc van Schaik 2011, стр. 34–5, 96–8.
  6. ^ ab Buswell & Lopez 2013, стр. 600.
  7. ^ ab van Schaik 2011, стр. 96.
  8. ^ Дони 2014.
  9. ^ Далтон 2004.
  10. ^ ab Germano 2005.
  11. ^ abcd Гьяцо 2006.
  12. ^ Харви 2008, стр. 204.
  13. ^ abc Палден Шераб Ринпоче и Цеванг Донгьял Ринпоче 1998.
  14. ^ ab Палден Шераб Ринпоче и Цеванг Донгьял Ринпоче 2013.
  15. ↑ Фримантл 2001, стр. 19.
  16. ^ ван Шайк и Ивао 2009.
  17. ^ ван Шайк 2011, стр. 34–5, 96–8, 273.
  18. ^ Мейленбельд 2001, стр. 93.
  19. ^ Кази 2020, стр. 45.
  20. ^ ван Шайк 2011, стр. 80.
  21. ^ ab van Schaik 2011, стр. 35.
  22. ^ Кантвелл и Майер 2013, стр. 22.
  23. ↑ Дэвидсон 2005, стр. 229, 278.
  24. ^ Хиршберг 2013.
  25. ^ abc Trungpa 2001, стр. 26–27.
  26. ^ Морган 2010, стр. 208.
  27. ^ Самтен Лингпа 1998.
  28. ^ Баффетрил 2012.
  29. ^ "Пещеры Асура и Янглешо (Парпинг)". Nekhor . Получено 11 июня 2024 г. .
  30. ^ "Краткая история Муктинатха-Чумиг Гьятса на трассе Аннапурны - Непал". muktinath.org . Получено 15 августа 2024 г. .
  31. ^ "Муктинатх: пример религиозного симбиоза | Buddhistdoor". www2.buddhistdoor.net . Получено 15 августа 2024 г. .
  32. ^ Снеллинг 1987.
  33. ^ Харви 1995.
  34. ^ Гейне 2002.
  35. ^ Норбу и Тернбулл 1987, стр. 162.
  36. ↑ Снеллинг 1987, стр. 198.
  37. ↑ Снеллинг 1987, стр. 196, 198.
  38. ^ Чанчуб и Ньингпо 2002, стр. xxxvii.
  39. ^ Мейленбельд 2001, стр. 52.
  40. ^ Хантингтон и Бэнгдел 2004, стр. 150.
  41. ^ Арунима 2022.
  42. ^ abcd Boord 1993, стр. 115.
  43. ^ abcdefghijklm Вангпо 2022.
  44. ^ abcdefghijklmn Дракпа 2022.
  45. ^ abcdefghijk Патрул Ринпоче, 2022.
  46. ^ Хантингтон и Бэнгдел 2004, стр. 358.
  47. ^ Еше Цогьял 1993, стр. 252–53.
  48. ↑ Согьял Ринпоче 1992, стр. 386–389.
  49. ^ ab Карма Лингпа 2022.
  50. ^ ab "Seven Line Prayer". Lotsawa House . Получено 26 декабря 2022 г.
  51. ^ Мипхам 2007, стр.  [ нужна страница ] .
  52. ^ Тулку Тондуп 1995, с.  [ нужна страница ] .
  53. ^ Добсон 2004.
  54. ^ Лэрд 2006, стр. 90.
  55. ^ Бейкер 2001.
  56. ^ Доуман 1984, стр. 265.
  57. ^ Чанчуб и Ньингпо 2002, стр. 3–4.
  58. ↑ Палден Шераб Ринпоче и Цеванг Донгьял Ринпоче 2008, стр. 179.
  59. ^ аб Дуджом Ринпоче 2002, стр. 534–537.
  60. ^ Мандельбаум, Артур (август 2007 г.). «Денма Цеманг». Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Получено 10 августа 2013 г.
  61. ^ Мандельбаум, Артур (август 2007 г.). «Нанам Дордже Дуджом». Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Получено 10 августа 2013 г.
  62. ^ Дордже, Гьюрме (август 2008 г.). «Ласум Гьелва Джангчуб». Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Получено 10 августа 2013 г.
  63. ^ Мандельбаум, Артур (август 2007 г.). «Гьелва Чойанг». Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Получено 10 августа 2013 г.
  64. ^ Мандельбаум, Артур (август 2007 г.). «Гьелвай Лодро». Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Получено 10 августа 2013 г.
  65. ^ Гарри, Рон (август 2007 г.). «Nyak Jñānakumara». Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Получено 10 августа 2013 г.
  66. ^ Мандельбаум, Артур (август 2007 г.). «Кава Пельцек». Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Получено 10 августа 2013 г.
  67. ^ Мандельбаум, Артур (август 2007 г.). «Лангдро Кончок Джунгне». Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Получено 10 августа 2013 г.
  68. ^ Мандельбаум, Артур (август 2007 г.). «Сокпо Пелгий Йеше». Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Получено 10 августа 2013 г.
  69. ^ Мандельбаум, Артур (август 2007 г.). «Лхалунг Пелгьи Дордже». Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Получено 19 августа 2013 г.
  70. ^ Мандельбаум, Артур (август 2007 г.). «Ланг Пелгий Сенгге». Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Получено 19 августа 2013 г.
  71. ^ Мандельбаум, Артур (август 2007 г.). «Kharchen Pelgyi Wangchuk». Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Получено 19 августа 2013 г.
  72. ^ Мандельбаум, Артур (август 2007 г.). «Одрен Пелгий Вангчук». Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Получено 19 августа 2013 г.
  73. ^ Мандельбаум, Артур (август 2007 г.). «Ма Ринчен Чок». Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Получено 19 августа 2013 г.
  74. ^ Мандельбаум, Артур (декабрь 2009 г.). «Нубчен Сангье Йеше». Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Получено 19 августа 2013 г.
  75. ^ Мандельбаум, Артур (август 2007 г.). «Еше Ян». Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Получено 19 августа 2013 г.
  76. ^ Leschly, Jakob (август 2007 г.). "Ньянг Тингдзин Зангпо". Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Получено 19 августа 2013 г.

Цитируемые работы

Садханы и комментарии

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки