Движение за женское здоровье ( WHM , также феминистское женское здоровье ) в Соединенных Штатах относится к аспекту американского феминистского движения , который работает над улучшением всех аспектов женского здоровья и здравоохранения. Оно началось во время второй волны феминизма как поддвижение женского освободительного движения . Активизм WHM включает в себя повышение знаний женщин и контроль над собственным телом по различным вопросам, таким как контроль фертильности и домашние средства, а также оспаривание традиционных отношений между врачом и пациентом, медикализация родов, женоненавистничество в системе здравоохранения и обеспечение безопасности лекарственных препаратов .
Известные организации, связанные с движением за женское здоровье, включают Jane Collective , Boston Women's Health Book Collective , Feminist Abortion Network , National Women's Health Network , Black Women's Health Imperative и Native American Women's Health Education Resource Center . Другими результатами активизма WHM являются создание феминистских медицинских центров , судебный процесс Dalkon Shield , судебный процесс DES daughters и слушания Nelson Pill Hearings , которые привели к включению вкладышей в упаковки лекарств для обеспечения осознанного согласия женщин, принимающих оральные контрацептивы . Известные книги и медиа, появившиеся в результате этого движения, включают Women and Madness Филлис Чеслер , Our Bodies, Ourselves Boston Women's Health Book Collective, The Myth of the Vaginal Orgasm Энн Коэдт и La Operación .
WHM отличается от движения за права на аборт тем, что WHM имеет более широкий круг вопросов, касающихся женщин и их здоровья. Медицинские клиники, группы и активисты WHM также выступают за «непрофессиональных сиделок, самопомощь, акцент на альтернативных (безрецептурных) средствах, когда это возможно, демистификацию информации о здоровье и поставщиках, а также за администрирование и контроль клиник непрофессиональными женщинами». [1]
Движение за женское здоровье берет свое начало в нескольких движениях в Соединенных Штатах: популярном движении за здоровье 1830-х и 1840-х годов, борьбе женщин/акушерок за право заниматься медицинской практикой или поступать в медицинские школы в конце 1800-х и начале 1900-х годов, клубах чернокожих женщин , которые работали над улучшением доступа к здравоохранению, и различных социальных движениях в 1960-х годах . [2]
Хелен Марискинд утверждает, что, как и популярное движение за здоровье 19-го века, WHM работала над переосмыслением здравоохранения, расширением прав и возможностей женщин и поддержкой «концепций профилактического здоровья, самосознания... знания телесных процессов и... демистификации медицины». [3] Барбара Эренрайх и Дейрдре Инглиш в своей работе «Ведьмы, акушерки и медсестры » (1972) также сравнивают эти два движения. [4]
WHM разделяет идеологию с другими движениями «новых левых» . Экологические и антиядерные движения, такие как WHM, выступают против милитаризма , критикуют корпорации и правительственные агентства, выражают необходимость защиты людей и окружающей среды от опасностей и подчеркивают важность « ничего о нас без нас» . [5] Исследовательница женских и гендерных исследований Дженнифер Нельсон говорит, что районные медицинские центры, созданные активистами движения за гражданские права и другими активистами движения «новых левых», были «интеллектуальными, политическими и практическими опытными прецедентами» [6] для феминистских медицинских центров , которые стали одним из основных результатов движения за женское здоровье.
Движение за женское здоровье выросло непосредственно из движения за освобождение женщин в конце 1960-х годов.
Так же, как движение за женское избирательное право выросло из движения за отмену рабства , движение за освобождение женщин выросло из борьбы за гражданские права . [7] [8] Хотя вызов патриархату и антипатриархальное послание движения за освобождение женщин считалось радикальным , оно не было единственным и не первым радикальным движением в ранний период феминизма второй волны . [9] Вместо того, чтобы просто желать юридического равенства, члены движения считали, что моральный и социальный климат в Соединенных Штатах необходимо изменить. Хотя большинство групп действовали независимо — не было никакой общенациональной зонтичной организации — существовали объединяющие философии женщин, участвующих в движении. Бросая вызов патриархату и иерархической организации общества, которая определяла женщин как подчиненных, участники движения считали, что женщины должны быть свободны определять свою собственную индивидуальную идентичность как часть человеческого общества. [7] [8] Одной из причин, по которой женщины, поддержавшие движение, решили не создавать единый подход к решению проблемы обращения с женщинами как с гражданами второго сорта, было то, что они не хотели поддерживать идею о том, что кто-то является экспертом или что какая-то одна группа или идея может решить все общественные проблемы, с которыми сталкиваются женщины. [10] Они также хотели, чтобы женщины, чьи голоса были заглушены, могли выражать свои собственные взгляды на решения. [11] Среди проблем были объективация женщин, репродуктивные права, возможности для женщин на рабочем месте, переосмысление семейных ролей. Дилемма, с которой столкнулись члены движения, заключалась в том, как они могли бы оспорить определение женственности, не ставя под угрозу принципы феминизма. [7] Они не были заинтересованы в реформировании существующих социальных структур, а вместо этого были сосредоточены на изменении восприятия места женщин в обществе и семье и женской автономии. Отвергая иерархическую структуру, большинство сформированных групп действовали как коллективы, в которых все женщины могли участвовать на равных. Обычно группы, связанные с Движением за освобождение женщин, проводили встречи по повышению сознательности (CR), на которых женщины могли высказывать свои опасения и переживания, учась политизировать свои проблемы. Для членов WLM отказ от сексизма был самой важной целью в устранении статуса женщин как граждан второго сорта. [ необходима цитата ]
Посещая группы CR, женщины по всем Соединенным Штатам участвовали в «процессе, в котором обмен личными историями привел к «щелчку» — внезапному осознанию того, что сексизм лежит в основе их борьбы». [12] Этот процесс включал обмен опытом в области здравоохранения друг с другом. Они обсуждали такие темы, как нелегальные аборты , изнасилования , негативный опыт общения с врачами во время родов и визитов к гинекологу , сексуальность , контроль рождаемости и другие аспекты женского здоровья . [13] [3] [14] Это привело их к «кампании по изменению того, как врачи, правительство, средства массовой информации и медицинская сфера относятся к... женщинам и их телам». [15]
Активизм WHM охватывает такие темы, как доступ к репродуктивным технологиям и контролю рождаемости, злоупотребление стерилизацией , борьба против ненужного медицинского вмешательства во время родов, расширение доступа к здравоохранению посредством создания феминистских медицинских центров и клиник самопомощи, обучение женщин основам их тел, изучение истории женщин в медицине , критика женоненавистничества в системе здравоохранения и создание групп по защите здоровья для женщин. [16] [17] [18] Из-за политической и коллективной природы WHM Хелен Марискинд называет идеологию движения феминистско-социализмом . [3]
Они рассматривают отношения между женщинами и их врачами (особенно мужчинами-гинекологами) как нечто похожее на статус женщин второго сорта в обществе. Активисты WHM утверждают, что институт медицины «встроен в патриархальное общество и является его воплощением» [19] и является институтом социального контроля . Почти вся ранняя литература WHM утверждала, что медицина и врачи работают над подчинением женщин, цветных людей и бедных ; врачи слишком сильны; здравоохранение стоит слишком дорого; и что традиционное здравоохранение оставляет пациентам мало или совсем никакого достоинства, права на медицинскую информацию или возможности выбора лечения. [2]
Женское освободительное движение, а следовательно и WHM, были низовыми , поэтому в начале второй волны феминизма в Соединенных Штатах существовало много различных групп женщин, организующихся вокруг проблем женского здоровья . Антрополог Сандра Морген утверждает, что есть четыре основополагающих события WHM: семинар и исследование, которые привели к написанию Our Bodies, Ourselves в Бостоне , основание подпольной службы абортов Jane Collective в Чикаго , самопомощь в гинекологии Кэрол Даунер и Лоррейн Ротман в Лос-Анджелесе , а также работа Барбары Симен ( Нью-Йорк ) и Белиты Коуэн ( Энн-Арбор ) по выявлению рисков для здоровья, связанных с оральными контрацептивами и диэтилстилбестролом . [20] Ниния Бэр включает в себя деятельность Патрисии Магиннис и «Армии трех» — хотя их деятельность в отношении абортов началась еще в 1959 году — потому что они были первыми, кто сформулировал аборты вокруг прав женщин и идеи о том, что именно женщины, а не врачи или законодатели, должны принимать решения относительно абортов. [21]
«Мы никогда не передадим контроль над нашими числами самим женщинам. Что, пусть они контролируют будущее человеческой расы? С абортами все в наших руках; мы принимаем решения, и они должны прийти к нам». [22]
– Мужчина-гинеколог Маргарет Сэнгер , как указано в ее автобиографии
Патрисия Магиннис основала Гражданский комитет за законы об абортах (CCHAL) в 1962 году, когда она училась в Университете штата Сан-Хосе . В 1963 году она перевела организацию в Сан-Франциско, а Ровена Гурнер присоединилась к CCHAL. В 1964 году Гурнер и Магиннис изменили название организации на Общество за аборты (SHA), а в 1965 году она была зарегистрирована как некоммерческая организация в Калифорнии. [23] SHA выступала за «избирательный аборт», [24] что все женщины имеют право на безопасный и законный аборт без преследований, и что «[прекращение] беременности — это решение, которое человек или семья, вовлеченные в этот процесс, должны свободно принимать в соответствии со своими религиозными убеждениями, ценностями, эмоциями и обстоятельствами». [24] SHA верила в отмену всех законов об абортах, включая Закон о гуманных абортах 1963 года, который сделал аборты законными в случаях изнасилования или инцеста. Все еще возглавляя Общество за гуманные аборты, Магиннис создала еще одну организацию в 1966 году для продолжения подпольной феминистской системы направления в здравоохранение. Основная миссия этой организации, Ассоциации за отмену законов об абортах (ARAL), заключалась в том, чтобы связать беременных женщин с поставщиками услуг по абортам в соседних странах. [23] Их список специалистов по абортам был хорошо изучен и зависел от информации членов и отзывов женщин, которых они направляли.
Вместе Армия Трех (Магиннис, Гурнер и Лана Фелан) планировала и проводила акции гражданского неповиновения в конце 1960-х годов с целью отмены законов об абортах в Калифорнии . В 1968 году после многочисленных приступов раздачи брошюр с информацией о контрацепции и инфекциях, передающихся половым путем (что было незаконно в соответствии с Муниципальным постановлением Сан-Франциско 188), Магиннис была арестована. Исход ее дела отменил это местное постановление, но Армия Трех хотела оспорить закон штата. Для этого они создали «классы» по абортам, за что Магиннис в конечном итоге была арестована в округе Сан-Матео . Дело не было урегулировано до тех пор, пока дело Роу против Уэйда не либерализовало законы об абортах в Соединенных Штатах, но им удалось отменить закон об абортах в Калифорнии. [25]
Диэтилстильбестрол (DES) был открыт в 1938 году и до 1971 года его давали беременным женщинам с ошибочным убеждением, что он снизит риск осложнений беременности и потерь. [26] В конце 1960-х годов исследование, опубликованное в JAMA, одобрило использование DES в качестве экстренного контрацептива , заявив, что у него нет отрицательных побочных эффектов. Белита Коуэн начала исследовать побочные эффекты DES в качестве таблетки на следующее утро в это время, потому что именно она прочитала медицинскую литературу, в которой говорилось, что DES вызывает светлоклеточную карциному , редкую опухоль влагалища , у девочек и женщин, которые подвергались воздействию этого лекарства внутриутробно . [26] Она также слышала от своих друзей, что таблетка вызывала сильную тошноту в течение короткого периода времени. [27] Коуэн собрала группу бывших пациенток в студенческом медицинском центре Мичиганского университета и организовала организацию Advocates for Medical Information. [28] [29] Целью этой группы было просвещение женщин о побочных эффектах таблетки DES и противодействие ее использованию в университетской больнице и других медицинских центрах страны. В 1971 году организация получила грант от студенческого правительства на проведение опроса женщин, принимавших DES. Из шестидесяти девяти ответивших женщин только с четвертью из них связались врачи после приема лекарства. [30] Это доказало, что реклама DES была мошеннической. Завершив свое исследование побочных эффектов DES, Коуэн посчитала, что женщины по всей стране должны знать о воздействии препарата. [31] Она связалась с Ральфом Надером и другими феминистками, чтобы провести пресс-конференцию в Вашингтоне, округ Колумбия, в декабре 1972 года.
Когда в 1960 году на рынке появились противозачаточные таблетки , Барбара Симан писала колонки для женских журналов, таких как Brides и Ladies' Home Journal . Она начала свою карьеру в качестве журналиста, пишущего о женском здоровье, и привнесла в эту сферу новый вид репортажей о здоровье, написав статьи, которые больше фокусировались на пациенте, а не на медицинских модах того времени. Симан была первой, кто показал, что женщинам не хватает информации, необходимой для принятия обоснованных решений о рождении ребенка, кормлении грудью и оральных контрацептивах. Она даже зашла так далеко, что предупредила женщин об опасностях противозачаточных таблеток, основным ингредиентом которых был эстроген (также активный ингредиент в препарате Премарин , который способствовал смерти ее тети). Плодотворная продукция и популярность ее опубликованных статей принесли Симан членство в престижном Обществе авторов журналов . В 1969 году Симан завершила свою первую книгу « Дело врачей против противозачаточных таблеток» , которая стала основой для слушаний в Нельсоне по поводу безопасности комбинированных оральных контрацептивов . [32] [33] [34] [35] В результате слушаний к таблеткам было добавлено предупреждение о вреде для здоровья — первый информационный вкладыш для любого рецептурного препарата. [36] Роберт Финч, секретарь HEW , похвалил Симан, сказав: « Дело врачей против противозачаточных таблеток ... стало основным фактором в нашем усилении языка в последнем предупреждении, опубликованном в Федеральном реестре, которое должно быть включено в каждую упаковку противозачаточных таблеток».
Официально известная как Служба консультирования по абортам Женского освобождения, Jane Collective, или Jane, была подпольной службой в Чикаго, штат Иллинойс , связанной с Чикагским союзом освобождения женщин , которая действовала с 1969 по 1973 год, когда аборты были незаконны в Соединенных Штатах . [37] Коллектив был основан активистами женского освободительного движения в попытке решить проблему растущего числа небезопасных абортов, проводимых неподготовленными поставщиками услуг. Поскольку нелегальные аборты были не только опасны, но и очень дороги, основатели коллектива считали, что они могут предоставить женщинам более безопасный и более доступный доступ к абортам.
Коллектив возник в 1969 году благодаря студентке Чикагского университета Хизер Бут , которая помогла сестре своей подруги найти поставщика услуг по абортам. [38] Основатели Jane изначально сосредоточили свое внимание на предоставлении женщинам доступа к компетентным врачам, готовым предоставлять услуги по абортам. Они нашли врача, которого они называли «Майк», который был готов работать с ними. После создания близких отношений с Майком они узнали, что на самом деле он не был настоящим врачом, и некоторые активисты Jane охарактеризовали его как «мошенника». Однако многие из методов, которые он использовал, были безопасными и эффективными. [37] Затем женщины Jane решили исключить посредников и делать аборты самостоятельно. Майк научил женщин, как делать аборты с помощью расширения и выскабливания , и с тех пор женщины делали их сами. За годы работы Jane коллектив сделал более 11 000 абортов. [39] Они распались после того, как в 1973 году дело Роу против Уэйда легализовало аборты на всей территории Соединенных Штатов.
«Я не против врачей, это только поможет отбросить назад отношение к современным медицинским технологиям. Вместо этого женщинам приходится развенчивать мифы о врачах, узнавая больше о своих собственных телах, а затем задавать вопросы о гинекологических осмотрах, которые никогда подробно не обсуждались врачами и их пациентками».
– Эллен Франкфорт в своей книге «Вагинальная политика» , процитированной в The Crimson в 1972 году. [40]
В 1969 году в колледже Эммануэль в Бостоне , штат Массачусетс , на одной из первых конференций по освобождению женщин Нэнси Мириам Хоули организовала семинар под названием «Женщины и их тела». Двенадцать белых женщин из среднего класса в возрасте от 23 до 39 лет посетили семинар, который позволил женщинам обсудить вопросы здоровья. Дискуссия создала среду повышения сознательности; интенсивная дискуссия дала женщинам необходимые инструменты и идеи, которые привели к тому, что участники организовались в «группу врачей» для исследования вопросов женщин и здравоохранения. «Нас не поощряли задавать вопросы, а зависели от так называемых экспертов», — сказала Хоули Women's eNews . «Отсутствие права голоса в вопросах собственного здравоохранения расстраивало и злило нас. У нас не было необходимой информации, поэтому мы решили найти ее самостоятельно». [41] В результате этой цели они провели лето, исследуя темы, которые их интересовали, и начали преподавать курс, названный в честь семинара, на основе того, что они узнали и о чем написали. Он содержал разделы об абортах, беременности , послеродовой депрессии , сексуальности, анатомии и физиологии , заболеваниях, передающихся половым путем, и критику патриархата, капитализма и системы здравоохранения. Книга также содержала информацию, предназначенную для того, чтобы направлять женщин на тему «как маневрировать американской системой здравоохранения, с подразделами под названием «Сила и роль врачей-мужчин», «Мотив прибыли в здравоохранении», «Женщины как работники здравоохранения» и «Больницы». [42] Они изложили свои знания в доступном формате, который послужил моделью для женщин, которые хотели узнать о себе, общаться с врачами и бросать вызов медицинскому учреждению, чтобы изменить и улучшить здоровье женщин во всем мире. Они использовали риторику, избегающую описания женской репродуктивной системы как пассивной, непродуктивной, беспомощной или бессильной, в отличие от любого врача или книги того времени.
Их труды были настолько востребованы, что они начали продавать свои исследования в виде 136-страничной брошюры за 35 центов под названием «Женщины и их тела» , опубликованной в 1970 году издательством New England Free Press. К 1973 году было продано 350 000 экземпляров переименованной книги «Наши тела, мы сами» без какой-либо официальной рекламы. [41] В результате своего успеха женщины сформировали некоммерческий Boston Women's Health Book Collective (который теперь носит название «Наши тела, мы сами») и опубликовали первую 276-страничную книгу « Наши тела, мы сами » в 1973 году. Коллектив опубликовал ее совместно с крупным издательством Simon & Schuster , только при условии, что они будут иметь полный редакционный контроль и что некоммерческие медицинские центры смогут приобретать копии со значительной скидкой. [42] В ней были представлены истории от первого лица от женщин, и затрагивались многие темы, которые тогда считались табуированными .
Кэрол Даунер присоединилась к отделению NOW в Калифорнии в 1969 году, где она узнала об абортах и в 1970 году помогла направить женщин в нелегальную клинику абортов Харви Кармана . [43] Канюля Кармана представляла особый интерес для Даунер, так как она не требовала расширения шейки матки , выскабливания или мощного вакуумного отсоса . Карман позволила им наблюдать за несколькими абортами и введением ВМС , во время которых Даунер впервые увидела шейку матки женщины и была «поражена» [44] тем, насколько она была близка и доступна. Это вдохновило ее на проведение абортов и на то, чтобы взять домой зеркало , чтобы провести осмотр шейки матки.
Она и другие женщины заинтересовались открытием собственной клиники после того, как стали недовольны поведением мужчин, проводящих аборты, по отношению к женщинам. 7 апреля 1971 года группа женщин (включая Даунер), заинтересованных в открытии собственной клиники абортов, встретилась в книжном магазине Everywoman's Bookstore в Венеции, Калифорния . [43] Даунер показала им, как Карман делала аборты, но женщины боялись, и она знала, что «пока [она] не объяснит им это, они будут продолжать думать, что аборт — это то, от чего вы в основном умрете». [44] Затем Даунер легла на стол в комнате и провела собственное обследование шейки матки перед всеми женщинами, которые сначала удивились, но затем столпились вокруг нее, осматривая ее шейку матки. Несколько женщин хотели также увидеть свои собственные шейки матки, поэтому они провели самообследование на столе после Даунер. [44]
Лоррейн Ротман также посетила встречу в книжном магазине и нашла устройство Кармана многообещающим, но небезопасным. Она разработала новый тип ручного вакуумного аспирационного устройства, которое она запатентовала как Del-Em, и назвала процесс менструальной экстракцией (ME). [43] ME дебютировал на конференции Национальной организации женщин в Санта-Монике, Калифорния , в августе 1971 года. К ужасу Ротман и Даунер, организаторы конференции были «настолько потрясены, что отказались предоставить женщинам выставочное пространство». [45] Вместо этого Даунер и Ротман развесили листовки по всей конференции, анонсируя демонстрацию в своем гостиничном номере. Участникам выдали пластиковое зеркало, чтобы начать свое обучение. Из обширного списка рассылки, собранного во время этих демонстраций, Даунер и Ротман начали национальный тур, посетив 23 города в Соединенных Штатах, чтобы обучить женщин новой технике. [46] [47] [48] Это фактически положило начало движению групп/клиник самопомощи в области женского здоровья. [49]
В 1974 году Белита Коуэн, Барбара Симан , Филлис Чеслер , Мэри Хауэлл и Элис Вулфсон основали Национальную сеть женского здоровья .
После того, как у Роуз Кушнер диагностировали рак груди, она возражала против стандартного на тот момент лечения, при котором биопсия опухоли и радикальная мастэктомия (которая включает удаление мышечной ткани и лимфатических узлов вместе с грудью) проводились в ходе одной хирургической операции, пока пациентка находилась под наркозом . Ей было трудно найти врача, который бы выполнил диагностическую биопсию и позволил ей решить, какие действия предпринять дальше. [50] [51] Чтобы провести менее инвазивную процедуру, она нашла доктора Томаса Дао , который был готов провести модифицированную радикальную мастэктомию. [52] [50] [53]
Когда Кушнер оправилась после операции, она начала писать о своем опыте с раком груди. Она отправилась в Европу, чтобы узнать о лечении рака груди там, и обнаружила, что радикальная мастэктомия не использовалась так широко, как в Соединенных Штатах. По возвращении домой она опубликовала в 1975 году книгу «Почему я?» под названием « Рак груди: личная история и отчет о расследовании», которая содержала обширную медицинскую информацию и советы для пациентов, включая резкую критику радикальных мастэктомий и практики проведения биопсии и мастэктомии как одноэтапной хирургической процедуры. Ее критика распространенного лечения рака груди включала в себя сильные феминистские темы, такие как «Ни один мужчина не сделает другого импотента, пока он спит, без его разрешения, но нет никаких сомнений, если это женская грудь». [53] Книга была решительно одобрена доктором Дао, но она подверглась широкой критике со стороны других врачей и Американского онкологического общества . [53] Кушер стала беспощадным критиком лечения рака груди врачами. Она посетила многочисленные встречи медицинских работников, прерывая презентации, подвергая сомнению выводы и выступая против распространённой практики одномоментной хирургии рака груди и радикальной мастэктомии. [53] В 1975 году её «освистали со сцены» на собрании Общества хирургической онкологии, члены которого возражали против её вызовов традиционным методам лечения. [50]
В 1975 году Кушнер и Дороти Джонстон основали телефонную горячую линию под названием Консультативный центр по раку груди, базирующийся в Кенсингтоне, штат Мэриленд , который действовал до 1982 года, отвечая на звонки и письма тысяч женщин, желающих получить информацию о раке груди и его лечении. [52] [53] Создание центра было отчасти мотивировано желанием Кушнера содействовать самопомощи пациентов и взаимной поддержке, тем самым вытесняя медицинскую профессию и Американское онкологическое общество с их ролей информационных «привратников». [54]
Несмотря на ее непопулярность в среде врачей, работа Кушнер была хорошо принята общественностью и завоевала все большее уважение в официальных кругах. В июне 1977 года она была единственным неспециалистом, назначенным в состав комиссии из десяти человек Национального института здравоохранения (NIH), которая оценивала варианты лечения первичного рака молочной железы. В 1979 году комиссия опубликовала свои выводы, заключив, что радикальная мастэктомия по Холстеду больше не должна быть стандартным лечением при подозрении на рак молочной железы, вместо этого рекомендовав полную простую мастэктомию в качестве первичного хирургического лечения. [55] [53] Кроме того, Кушнер убедила своих коллег-членов комиссии включить заявление, призывающее к прекращению одноэтапной хирургической процедуры. [56] На момент ее смерти доктор Брюс А. Чабнер из Национального института рака сказал, что она была «вероятно, самым важным человеком» в прекращении практики одномоментной операции при раке груди, из-за ее настойчивости и потому, что она донесла медицинскую информацию до широкой общественности, которая в противном случае могла бы остаться неосведомленной о возможностях. [50]
Два закона в Соединенных Штатах сняли ограничения для женщин в медицинской сфере — Раздел IX Закона о высшем образовании, поправки 1972 года и Закон о службе общественного здравоохранения 1975 года, запрещающие дискриминацию по признаку пола. В ноябре 1970 года Ассамблея Ассоциации американских медицинских колледжей выступила за равные права в медицинской сфере. [57]
1970-е годы ознаменовались значительным ростом числа женщин, поступающих и заканчивающих медицинские школы в Соединенных Штатах. С 1930 по 1970 год, в течение 40 лет, около 14 000 женщин окончили медицинские школы. С 1970 по 1980 год, в течение 10 лет, более 20 000 женщин окончили медицинские школы. [57] Этот рост числа женщин в медицинской сфере был обусловлен как политическими, так и культурными изменениями.
В одном исследовании были опрошены матери-врачи и их дочери-врачи с целью проанализировать влияние дискриминации и преследований на личность и ее карьеру. В этом исследовании приняли участие 84% матерей-врачей, окончивших медицинскую школу до 1970 года, причем большинство из этих врачей окончили ее в 1950-х и 1960-х годах. Авторы этого исследования заявили, что дискриминация в медицинской сфере сохранялась после принятия в 1965 году закона о дискриминации в разделе VII. [58] Согласно этому исследованию, треть дочерей-врачей сообщили о том, что подвергались той или иной форме гендерной дискриминации в медицинской школе, на практических занятиях и на работе. В этом исследовании также говорится, что оба поколения в равной степени подвергались гендерной дискриминации на работе.
В этой статье представлен обзор истории гендерной дискриминации, в которой утверждается, что гендер положил начало систематическому исключению женщин из медицинских школ. Так было до 1970 года, пока Национальная организация женщин (NOW) не подала коллективный иск против всех медицинских школ в Соединенных Штатах. В частности, этот иск был успешным и заставил медицинские школы соблюдать законодательство о гражданских правах. Этот успех был замечен к 1975 году, когда число женщин в медицине почти утроилось и продолжало расти с течением лет. К 2005 году более 25% врачей и около 50% студентов медицинских школ были женщинами. Рост числа женщин в медицине также сопровождался ростом числа женщин, идентифицирующих себя как расовое/этническое меньшинство, однако эта группа населения по-прежнему в значительной степени недопредставлена по сравнению с общей численностью населения медицинской сферы. [58] В рамках этого конкретного исследования 22% матерей-врачей и 24% дочерей-врачей идентифицировали себя как этническое меньшинство. Эти женщины сообщили о случаях исключения из возможностей карьерного роста по причине их расы и пола .
Резкое увеличение числа женщин в медицинской сфере привело к изменениям в отношениях между врачом и пациентом, изменениям в терминологии и теории. С ростом числа женщин, обучающихся в медицинской школе, такие медицинские практики, как гинекология, были поставлены под сомнение и изменены. Одной из областей медицинской практики, которая была поставлена под сомнение и изменена, была гинекология . Венди Клайн обсуждает размывание медицинского и сексуального, которое произошло в медицинской сфере в конце 40-х и в 60-х годах, особенно в гинекологии. Клайн говорит, что «чтобы убедиться, что молодые невесты готовы к первой брачной ночи, они [врачи] использовали тазовый осмотр как форму сексуального обучения». [59] В книге Эллен Франкфорт «Вагинальная политика » Франкфорт говорит о «стыде» и «унижении», которые испытывались во время мазка Папаниколау; «Я была голой, он был одет; я лежала, он стоял; я была тихой, он отдавал приказы». [60] В книге Клайна цитируется один студент-медик, который сказал: «Поскольку я воспринимал свои собственные экзамены как унизительную процедуру, я боялся нанести такое же унижение другому человеку». [59] В 1972 году Медицинская школа Университета Айовы ввела новую программу обучения для тазовых и грудных обследований. Студенты выступали и в роли врача, и в роли пациента, что позволяло каждому студенту понять процедуру и создать более мягкий, уважительный осмотр. Этот метод сильно отличался от предыдущей практики, в которой врачей учили утверждать свою власть над пациентами. С изменениями в идеологии и практике в течение 70-х годов, к 1980 году более 75 школ приняли этот новый метод. [61]
Танфер Эмин Тунк утверждает, что «Армия трех», коллектив Джейн и метод извлечения менструальных выделений Даунера и Ротмана внесли свой вклад в технологию абортов в Америке. [62]
{{cite AV media}}
: CS1 maint: others in cite AV media (notes) (link)- Видеоролик, в котором показано, как извлечение менструальной жидкости является методом аборта, который могут использовать женщины в группах самопомощи.