«Два трактата о правлении» (полное название: «Два трактата о правлении: в первом из них обнаружены и свергнуты ложные принципы и основания сэра Роберта Филмера и его последователей. во втором — эссе об истинном происхождении, масштабах и конце гражданского правления» ) — произведение по политической философии, опубликованное анонимно в 1689 году Джоном Локком . « Первый трактат» нападает на патриархализм в форме поочередного опровержения «Патриархии» Роберта Филмера ,в то время как « Второй трактат» излагает идеи Локка о более цивилизованном обществе, основанном на естественных правах и теории договора . Книга является ключевым основополагающим текстом в теории либерализма .
Эта публикация контрастирует с предыдущими политическими работами самого Локка. В «Двух трактатах о правительстве» , написанных в 1660 году, Локк отстаивает очень консервативную позицию; однако Локк никогда не публиковал ее. [1] В 1669 году Локк стал соавтором « Основных конституций Каролины» , которые одобряют аристократию, рабство и крепостное право . [2] [3] Некоторые оспаривают, в какой степени «Основные конституции Каролины» отражают собственную философию Локка, по сравнению с философией лордов-собственников колонии; документ был юридическим документом, написанным для восьми лордов-собственников, которым Карл II Английский даровал колонию, подписанным и скрепленным печатями. В этом контексте Локк был всего лишь оплачиваемым секретарем, написав его так же, как юрист пишет завещание.
Король Яков II Английский (VII Шотландский) был свергнут в 1688 году союзом парламентариев и штатгальтера Голландской республики Вильгельма III Оранско-Нассауского (Вильгельма Оранского), который в результате взошел на английский престол как Вильгельм III Английский . Он правил совместно с Марией II , как протестанты. Мария была дочерью Якова II и имела серьезные претензии на английский престол.
Теперь это известно как Славная революция , также называемая революцией 1688 года. Локк утверждает в «Предисловии» к « Двум трактатам» , что их цель — оправдать восхождение Вильгельма III на престол, хотя Питер Ласлетт предполагает, что основная часть написания была вместо этого завершена между 1679–1680 годами (и впоследствии пересматривалась, пока Локк не был изгнан в 1683 году). [4] По словам Ласлетта, Локк писал свои «Два трактата» во время кризиса исключения , который пытался помешать Якову II когда-либо занять трон. Энтони Эшли-Купер, 1-й граф Шефтсбери , наставник, покровитель и друг Локка, представил законопроект, но он в конечном итоге не увенчался успехом. Ричард Эшкрафт , следуя предложению Ласлетта о том, что « Два трактата» были написаны до революции, возразил, что партия Шефтсбери не выступала за революцию во время кризиса исключения. Он предполагает, что они, скорее, связаны с революционными заговорами, которые вращались вокруг того, что позже стало известно как « Заговор Рай-Хаус» . [5] Локк, Шефтсбери и многие другие были вынуждены отправиться в изгнание; некоторые, такие как Сидни, были даже казнены за измену. Локк знал, что его работа опасна — он никогда не признавал своего авторства при жизни.
«Два трактата» впервые были опубликованы анонимно в декабре 1689 года (в соответствии с правилами печати того времени, на титульном листе была указана дата 1690). Локк был недоволен многочисленными ошибками и пожаловался издателю. Всю оставшуюся жизнь он намеревался переиздать « Два трактата» в форме, которая лучше отражала бы его предполагаемый смысл. Питер Ласлетт , один из ведущих исследователей Локка, предположил, что Локк требовал от печатников более высокого «стандарта совершенства», чем позволяли технологии того времени. [6] Как бы то ни было, первое издание действительно было полно ошибок. Второе издание было еще хуже, в дополнение к тому, что было напечатано на дешевой бумаге и продано бедным. Третье издание было значительно улучшено, но все еще считалось Локком неудовлетворительным. [7] Он вручную исправил третье издание и доверил публикацию четвертого своим друзьям, так как умер до того, как оно было выпущено. [8]
«Два трактата» предваряются объявлением Локком того, чего он стремится достичь, а также упоминанием того, что более половины его первоначального черновика, занимающего место между « Первым трактатом» и «Вторым трактатом» , безвозвратно утеряно. [9] Питер Ласлетт утверждает, что, хотя Локк мог добавить или изменить некоторые части в 1689 году, он не вносил никаких правок, чтобы вместить отсутствующий раздел; он утверждает, например, что конец « Первого трактата» обрывается на середине предложения. [10]
В 1691 году «Два трактата » были переведены на французский язык Дэвидом Маццелем, французским гугенотом, жившим в Нидерландах. В этом переводе было исключено «Предисловие» Локка, весь Первый трактат и первая глава Второго трактата (которая суммировала выводы Локка из Первого трактата ). Именно в этой форме работа Локка была переиздана в 18 веке во Франции, и в этой форме с ней познакомились Монтескье , Вольтер и Руссо . [11] Единственное американское издание 18 века было напечатано в 1773 году в Бостоне; в нем также были исключены все эти разделы. Других американских изданий не было до 20 века. [12]
«Два трактата» делятся на « Первый трактат » и «Второй трактат ». Обычно их сокращают до «Книги I» и «Книги II» соответственно. Однако перед публикацией Локк придал ему большую значимость, (поспешно) вставив отдельный титульный лист: «Очерк об истинном происхождении, объеме и конце гражданского правления». [13] « Первый трактат» сосредоточен на опровержении сэра Роберта Филмера , в частности его «Патриархии» , в которой утверждалось, что гражданское общество основано на божественно санкционированном патриархализме . Локк продолжает излагать аргументы Филмера, оспаривая его доказательства из Писания и высмеивая их как бессмысленные, пока не приходит к выводу, что никакое правительство не может быть оправдано ссылкой на божественное право королей .
Второй трактат излагает теорию гражданского общества. Локк начинает с описания естественного состояния и апеллирует к творческому замыслу Бога в своем случае человеческого равенства в этом изначальном контексте. Отталкиваясь от этого, он переходит к объяснению гипотетического возникновения собственности и цивилизации, в процессе объясняя, что единственными законными правительствами являются те, которые имеют согласие народа . Следовательно, любое правительство, которое правит без согласия народа, теоретически может быть свергнуто, т. е. революции справедливы.
Первый трактат представляет собой развернутую атаку на «Патриархию» сэра Роберта Филмера . Аргументация Локка развивается по двум направлениям: во-первых, он подрывает библейскую поддержку, которую Филмер предложил для своего тезиса, а во-вторых, он утверждает, что принятие тезиса Филмера может привести только к рабству (и абсурду). Локк выбрал Филмера своей целью, как он говорит, из-за его репутации и потому, что он «продвинул этот Аргумент [ jure divino ] дальше всех и, как предполагается, довел его до совершенства» (1-й трак, § 5).
Текст Филмера представил аргумент в пользу божественно предопределенной , наследственной , абсолютной монархии. По словам Филмера, библейский Адам в своей роли отца обладал неограниченной властью над своими детьми, и эта власть передавалась из поколения в поколение. Локк нападает на это по нескольким причинам. Признавая, что отцовство предоставляет власть, он утверждает, что это будет сделано только через акт зачатия, и поэтому не может быть передано детям, потому что только Бог может создать жизнь. И власть отца над своими детьми не абсолютна, как хотел бы Филмер; Локк указывает на совместную власть, которую родители разделяют над своими детьми, о которой говорится в Библии. Во Втором трактате Локк возвращается к обсуждению родительской власти. (Оба эти обсуждения привлекли интерес современных феминисток, таких как Кэрол Пейтман .)
Филмер также предположил, что абсолютная власть Адама исходила из его права собственности на весь мир. На это Локк отвечает, что изначально мир был общим (тема, которая вернется во Втором трактате ). Но даже если бы это было не так, утверждает он, дар Божий Адаму распространялся только на землю и животных, а не на людей. Адам или его наследник не могли использовать этот дар, чтобы поработить человечество, поскольку закон природы запрещает доводить своих собратьев до состояния отчаяния, если у человека есть достаточный излишек, чтобы надежно поддерживать себя. И даже если бы эта благотворительность не была продиктована разумом, продолжает Локк, такая стратегия получения господства доказывала бы только то, что основа правительства лежит в согласии.
Локк намекает в Первом трактате , что доктрина божественного права королей ( jure divino ) в конечном итоге станет падением всех правительств. В своей последней главе он спрашивает: «Кто наследник?» Если Филмер прав, то во всем мире должен быть только один законный король — наследник Адама. Но поскольку невозможно обнаружить истинного наследника Адама, ни одно правительство, согласно принципам Филмера, не может требовать, чтобы его члены подчинялись его правителям. Поэтому Филмер должен сказать, что люди обязаны подчиняться своим нынешним правителям. Локк пишет:
Я думаю, что он первый политик, который, претендуя на установление правительства на его истинной основе и установление престолов законных государей, когда-либо говорил миру, что он был настоящим королем, чей способ правления был верховной властью, какими бы средствами он ее ни получил ; что на простом английском означает, что королевская и верховная власть принадлежит по праву и истинно тому, кто может захватить ее любыми средствами; и если это так, то, чтобы быть настоящим королем , мне интересно, как он пришел к мысли об узурпаторе или где он найдет его . (1-й перевод, § 79)
Локк заканчивает Первый трактат , исследуя историю, рассказанную в Библии, и историю мира с тех пор; он приходит к выводу, что нет никаких доказательств в поддержку гипотезы Филмера. По словам Локка, ни один король никогда не утверждал, что его власть основывается на том, что он наследник Адама. Именно Филмер , утверждает Локк, является новатором в политике, а не те, кто утверждает естественное равенство и свободу человека.
Во Втором трактате Локк развивает ряд примечательных тем. Он начинается с описания естественного состояния , в котором индивиды не обязаны подчиняться друг другу, но каждый сам является судьей того, что требует закон природы . Он также охватывает завоевание и рабство, собственность, представительное правительство и право революции.
Локк определяет естественное состояние следующим образом:
Чтобы правильно понять политическую власть и проследить ее происхождение, мы должны рассмотреть состояние, в котором все люди находятся от природы. Это состояние полной свободы действовать и распоряжаться своим имуществом и людьми так, как они считают нужным в рамках закона природы. Людям в этом состоянии не нужно спрашивать разрешения действовать или зависеть от воли других, чтобы устраивать дела от их имени. Естественное состояние также является состоянием равенства, в котором вся власть и юрисдикция являются взаимными, и никто не имеет больше, чем другой. Очевидно, что все люди — как существа, принадлежащие к одному виду и рангу и рожденные без разбора со всеми одинаковыми естественными преимуществами и способностями — равны между собой. У них нет отношений подчинения или подчинения, если только Бог (господин и хозяин их всех) не поставил одного человека выше другого и не даровал ему несомненное право на господство и суверенитет. [14] [15]
В Англии XVII века труды Томаса Гоббса популяризировали теории, основанные на естественном состоянии , хотя большинство тех, кто использовал такие аргументы, были глубоко обеспокоены его абсолютистскими выводами. Естественное состояние Локка можно рассматривать в свете этой традиции. Локк утверждает, что нет и никогда не было божественно назначенного монарха во всем мире. Однако тот факт, что естественное состояние человечества не имеет институционализированного правительства, не означает, что оно беззаконно. Люди по-прежнему подчиняются законам Бога и природы. В отличие от Гоббса, который постулировал естественное состояние как гипотетическую возможность, Локк прилагает большие усилия, чтобы показать, что такое государство действительно существовало. На самом деле, оно по-прежнему существует в области международных отношений, где нет и вряд ли будет какое-либо законное всеобъемлющее правительство (т. е. правительство, напрямую выбранное всеми людьми, подчинившимися ему). В то время как Гоббс подчеркивает недостатки естественного состояния, Локк указывает на его положительные стороны. Он свободен, если полон постоянных опасностей (2-й тр., § 123). Наконец, надлежащей альтернативой естественному государству является не политическая диктатура/тирания, а правительство, которое было установлено с согласия народа и эффективной защиты основных прав человека на жизнь, свободу и собственность в соответствии с верховенством закона.
Никто в естественном состоянии не имеет политической власти, чтобы говорить другим, что делать. Однако каждый имеет право авторитетно объявлять правосудие и наказывать за нарушения естественного закона. Таким образом, люди не свободны делать то, что им заблагорассудится. «Естественное состояние имеет закон природы, который им управляет, который обязывает каждого: и разум, который является этим законом, учит все человечество, которое только посоветуется с ним, что... никто не должен причинять вред другому в его жизни, здоровье, свободе или имуществе» (2-й труд, § 6). Однако специфика этого закона не писана, и поэтому каждый, вероятно, будет неправильно применять его в своем собственном случае. Не имея общепризнанного, беспристрастного судьи, нет способа исправить эти неправильные применения или эффективно сдерживать тех, кто нарушает закон природы.
Следовательно, в естественном состоянии закон природы соблюдается плохо.
ЕСЛИ человек в естественном состоянии так свободен, как было сказано; если он абсолютный господин своей собственной личности и владений, равный величайшим и никому не подчиненный, почему он расстанется со своей свободой? Почему он откажется от этой империи и подчинится господству и контролю любой другой силы? На это очевидно ответить, что хотя в естественном состоянии у него есть такое право, тем не менее пользование им весьма неопределенно и постоянно подвергается вторжению других: поскольку все являются королями в той же степени, что и он, каждый человек ему равен, и большая часть не строго соблюдает равенство и справедливость, пользование собственностью, которой он обладает в этом состоянии, весьма ненадежно, весьма ненадежно. Это делает его готовым оставить состояние, которое, хотя и свободное, полно страхов и постоянных опасностей: и не без причины он ищет и готов присоединиться к обществу с другими, которые уже объединены или имеют намерение объединиться для взаимного сохранения их жизни, свободы и имущества, которое я называю общим названием собственность. (2-й труд, § 123)
Именно для того, чтобы избежать состояния войны, которое часто возникает в естественном состоянии, и защитить свою частную собственность , люди вступают в гражданское или политическое общество, т. е. в общественное состояние.
Глава 4 («О рабстве») и глава 16 («О завоевании») являются источниками некоторой путаницы: первая дает оправдание рабству, которое, тем не менее, никогда не может быть удовлетворено, и, таким образом, представляет собой аргумент против этого института, последняя касается прав завоевателей , которые Локк пытается оспорить.
В риторике Англии XVII века те, кто выступал против растущей власти королей, утверждали, что страна движется к состоянию рабства. Поэтому Локк в шутку спрашивает, при каких условиях такое рабство может быть оправдано. Он отмечает, что рабство не может возникнуть как предмет договора (который стал основой политической системы Локка). Быть рабом — значит подчиняться абсолютной, произвольной власти другого; поскольку люди не имеют этой власти даже над собой, они не могут продать или иным образом предоставить ее другому. Тот, кто заслуживает смерти, т. е. кто нарушил закон природы , может быть порабощен. Однако это не так, но состояние войны продолжалось (2nd Tr., § 24), и даже тот, кто справедливо является рабом, поэтому не обязан подчиняться.
Оправдывая рабство, он сделал все формы рабства, которые существуют на самом деле, недействительными. Более того, поскольку человек не может подчиниться рабству, существует моральное предписание попытаться сбросить его и избежать его, когда бы оно ни нависло. Большинство ученых считают, что это точка зрения Локка относительно рабства: подчинение абсолютной монархии является нарушением закона природы, поскольку человек не имеет права порабощать себя.
Легитимность английского короля зависела от (каким-то образом) демонстрации происхождения от Вильгельма Завоевателя : право завоевания было, таким образом, темой, изобилующей конституционными коннотациями. Локк не говорит, что все последующие английские монархи были нелегитимными, но он делает их законную власть зависимой исключительно от того, получили ли они одобрение народа.
Локк сначала утверждает, что, очевидно, агрессоры в несправедливой войне не могут претендовать на право завоевания: все, что они грабят, может быть возвращено, как только у обездоленных появятся силы сделать это. Их дети сохраняют это право, поэтому древняя узурпация не становится законной со временем. Затем в остальной части главы рассматриваются права справедливого завоевателя.
Аргументация развивается негативно: Локк предлагает одну власть, которую мог получить завоеватель, а затем демонстрирует, как на самом деле эта власть не может быть востребована. Он не получает никакой власти над теми, кто завоевывал вместе с ним, поскольку они не вели войну несправедливо: таким образом, какие бы другие права ни имел Вильгельм в Англии, он не мог претендовать на королевскую власть над своими собратьями - норманнами по праву завоевания. Покоренные находятся под деспотической властью завоевателя, но только те, кто фактически принимал участие в сражении. Те, кем управлял побежденный агрессор, не становятся подвластными власти победившего агрессора. У них не было власти совершить несправедливый поступок, и поэтому они не могли предоставить эту власть своим правителям: агрессор, следовательно, не действовал как их представитель, и они не могут быть наказаны за свои действия. И хотя победитель может захватить личность побежденного агрессора в несправедливой войне, он не может захватить его имущество: он не может довести невинную жену и детей негодяя до нищеты из-за несправедливых действий другого. Хотя технически имущество принадлежит побежденному, его невинные иждивенцы имеют право, которое справедливый победитель должен уважать. Он не может захватить больше, чем мог конфисковать побежденный, и последний не имел права разорять своих иждивенцев. (Однако он может потребовать и получить возмещение за ущерб, понесенный на войне, при условии, что они оставят достаточно средств для выживания иждивенцев агрессора).
Рассуждая таким образом, Локк достигает двух целей. Во-первых, он нейтрализует претензии тех, кто видит, что вся власть исходит от Вильгельма I по праву последнего на завоевание. При отсутствии каких-либо других претензий на власть (например, первородство от Адама Филмера , божественное помазание и т . д.) все короли должны были бы основывать свою власть на согласии управляемых . Во-вторых, он устраняет большую часть стимулов к завоеванию в первую очередь, поскольку даже в справедливой войне добыча ограничивается лицами побежденных, а репарации достаточны только для покрытия расходов на войну, и даже тогда только тогда, когда территория агрессора может легко выдержать такие расходы (т. е. это никогда не может быть прибыльным предприятием). Излишне говорить, что голое утверждение о том, что добыча является справедливой компенсацией за справедливую войну, недостаточно, чтобы сделать ее таковой, по мнению Локка.
Во Втором трактате Локк утверждает, что гражданское общество было создано для защиты собственности . [16] Говоря это, он опирается на этимологический корень слова «собственность», латинское proprius , или то, что принадлежит кому-либо, включая самого себя (ср. французское propre ). Таким образом, под «собственностью» он подразумевает «жизнь, свободу и имущество». [17] В «Письме о веротерпимости » он писал, что власть магистрата была ограничена сохранением «гражданского интереса» человека, который он описал как «жизнь, свободу, здоровье и леность тела; и владение внешними вещами». [18] Говоря, что политическое общество было создано для лучшей защиты собственности, он утверждает, что оно служит частным (и неполитическим) интересам его членов: оно не способствует какому-то благу, которое может быть реализовано только в сообществе с другими (например, добродетель).
Чтобы этот подход работал, индивиды должны обладать некоторой собственностью вне общества, т. е. в естественном состоянии : государство не может быть единственным источником собственности, объявляющим, что кому принадлежит. Если целью правительства является защита собственности, последнее должно существовать независимо от первого. Филмер сказал, что если бы даже существовало естественное состояние (которое он отрицал), все было бы общим: не могло бы быть частной собственности, а значит, не было бы справедливости или несправедливости (несправедливость понималась как отношение к чужому имуществу, свободе или жизни так, как если бы они были его собственными). Томас Гоббс утверждал то же самое. Поэтому Локк дает объяснение того, как материальная собственность могла возникнуть при отсутствии правительства.
Он начинает с утверждения, что каждый человек, как минимум, «владеет» собой, хотя, строго говоря, Бог создал человека, и мы являемся собственностью Бога; [19] это является следствием того, что каждый человек свободен и равен в естественном состоянии. В результате каждый должен также владеть своим собственным трудом: отказать ему в его труде означало бы сделать его рабом. Поэтому можно брать предметы из общего запаса товаров, смешивая с ними свой труд: яблоко на дереве никому не нужно — его нужно сорвать, чтобы съесть, — и сорванное яблоко делает его своим. В альтернативном аргументе Локк утверждает, что мы должны позволить ему стать частной собственностью, чтобы все человечество не голодало, несмотря на щедрость мира. Человеку должно быть разрешено есть, и, таким образом, то, что он съел, должно быть его собственностью (так, чтобы он мог отказать другим в праве использовать это). Яблоко, несомненно, принадлежит ему, когда он его глотает, когда он его жует, когда он его откусывает, когда он подносит его ко рту и т. д.: оно стало его, как только он смешал с ним свой труд (сорвав его с дерева).
Это еще не говорит о том, почему человеку позволено брать из общего запаса природы. Необходимость делать это есть, но это еще не устанавливает, почему другие должны уважать чужую собственность, особенно когда они работают в условиях такой же необходимости. Локк уверяет своих читателей, что естественное состояние — это состояние изобилия: человек может брать из общего запаса, если он оставляет a) достаточно и b) столько же для других, и поскольку природа щедра, он может брать все, что может использовать, не отнимая ничего у кого-то другого. Более того, человек может брать только столько, сколько может использовать, прежде чем оно испортится. Затем есть две оговорки относительно того, что человек может брать, состояние «достаточно и столько же» и «порча».
Золото не гниет. Как и серебро, или любой другой драгоценный металл или камень. Более того, они бесполезны, их эстетическая ценность не входит в уравнение. Их можно накапливать столько, сколько пожелаешь, или обменивать на еду. По молчаливому согласию человечества они становятся формой денег (кто-то принимает золото в обмен на яблоки, понимая, что кто-то другой примет это золото в обмен на пшеницу). Поэтому можно избежать ограничения порчи, продав все, что накопил, прежде чем оно сгниет; таким образом, ограничения на приобретение исчезают.
Таким образом, Локк утверждает, что полноценная экономическая система могла бы, в принципе, существовать в естественном состоянии . Таким образом, собственность могла бы предшествовать существованию правительства, и, таким образом, общество может быть посвящено защите собственности.
Локк не требовал республики. Скорее, Локк считал, что законный договор может легко существовать между гражданами и монархией, олигархией или какой-либо смешанной формой ( 2nd Tr. , sec. 132). Локк использует термин Содружество, чтобы обозначить «не демократию или любую форму правления, а любое независимое сообщество» (sec. 133) и «в какой бы форме ни находилось Содружество, Правящая Власть должна управлять посредством объявленных и принятых законов, а не посредством импровизированных диктатов и неопределенных резолюций» (sec 137)
Однако Локк проводит различие между исполнительной властью (например, монархией), «властью, которая всегда существует» (ст. 144), которая должна беспрестанно исполнять закон, и законодательной властью, которая является «верховной властью Содружества» (ст. 134) и не обязана быть всегда существующей. (ст. 153) Кроме того, правительства уполномочены согласием индивида, «т. е. согласием большинства, которое дается либо им самим, либо их представителями, выбранными ими». (ст. 140)
Его представления о правах человека и роли гражданского правительства оказали мощную поддержку интеллектуальным движениям как Американской, так и Французской революций.
Концепция права на революцию была также принята Джоном Локком в «Двух трактатах о правлении» как часть его теории общественного договора . Локк заявил, что в соответствии с естественным правом все люди имеют право на жизнь , свободу и имущество ; в соответствии с общественным договором люди могут спровоцировать революцию против правительства, когда оно действует против интересов граждан , чтобы заменить правительство тем, которое служит интересам граждан. В некоторых случаях Локк считал революцию обязанностью. Таким образом, право на революцию по сути действовало как гарантия против тирании .
Локк подтвердил явное право на революцию в «Двух трактатах о правлении» : « Всякий раз, когда законодатели пытаются отобрать и уничтожить собственность народа или обратить его в рабство по произволу власти, они ставят себя в состояние войны с народом, который в связи с этим освобождается от дальнейшего повиновения и остается в общем убежище, которое Бог предусмотрел для всех людей, против силы и насилия. Поэтому всякий раз, когда законодатели нарушают это основное правило общества и либо из-за амбиций, страха, глупости или коррупции пытаются захватить себе или передать в руки кого-либо другого абсолютную власть над жизнью, свободой и имуществом народа; этим нарушением доверия они лишаются власти , которую народ передал им в руки для совершенно противоположных целей, и она переходит к народу, который имеет право вернуть себе свою первоначальную свободу». (ст. 222)
Хотя « Два трактата» стали широко известны во второй половине XVIII века, при публикации ими несколько пренебрегли. Между 1689 и 1694 годами было опубликовано около 200 трактатов и трактатов, касающихся легитимности Славной революции . В трех из них упоминается Локк, два из которых были написаны друзьями Локка. [20] Когда Гоббс опубликовал « Левиафана» в 1651 году, напротив, в ответ на него немедленно были написаны десятки текстов. Как объясняет Марк Голди : « Левиафан был монолитным и неизбежным присутствием для политических писателей в Англии эпохи Реставрации, в отличие от « Двух трактатов » первой половины XVIII века ». [21]
Хотя « Два трактата» не были популярны до 1760-х годов, идеи из них начали приобретать значение еще в начале века. По словам Голди, «решающим моментом был 1701 год», а «поводом послужила петиция Кента ». Последовавшая за этим война памфлетов была одним из первых случаев, когда идеи Локка были высказаны в публичных дебатах, в частности, Даниэлем Дефо . [22] Идеи Локка не остались без ответа, и периодическое издание «Репетиция », например, начало «постоянную и изощренную атаку» на « Два трактата» и поддержало идеологию патриархализма. [23] Патриархализм не только продолжал оставаться законной политической теорией в 18 веке, но, как приложили все усилия Дж. Г. А. Покок и другие, также были гражданский гуманизм и классический республиканизм . Покок утверждал, что « Два трактата » Локка оказали очень малое влияние на британскую политическую теорию; он утверждает, что не было никакой контрактной революции. Скорее, он считает эти другие давние традиции гораздо более важными для британской политики 18-го века. [24]
В середине XVIII века положение Локка как политического философа внезапно возросло. Например, его вспоминали те, кто отстаивал интересы американских колоний во время дебатов по Акту о гербовом сборе в 1765–1766 годах. [25] Маргинализированные группы, такие как женщины, диссентеры и те, кто выступал за отмену работорговли, все взывали к идеалам Локка. Но в то же время, как описывает это Голди, «ветер сомнений относительно полномочий Локка собрался в шторм. Ощущение того, что философия Локка была незаконно присвоена, все больше превращалось в убеждение, что она ошибочна». [26] К 1790-м годам Локк был связан с Руссо и Вольтером и обвинялся в Американской и Французской революциях, а также в предполагаемой секуляризации общества. [27] К 1815 году портрет Локка был снят с Крайст-Черч , его альма-матер (позже он был восстановлен на видном месте и в настоящее время висит в столовой колледжа).
Влияние Локка в период Американской революции оспаривается. Хотя легко указать на конкретные случаи упоминания «Двух трактатов » Локка , степень принятия идеалов Локка и роль, которую они сыграли в Американской революции, далеки от ясности. « Два трактата» отражены в фразах Декларации независимости и трудах Сэмюэля Адамса , который пытался получить поддержку восстания. О влиянии Локка Томас Джефферсон писал: « Бэкона , Локка и Ньютона я считаю тремя величайшими людьми, которые когда-либо жили, без каких-либо исключений, и заложившими основу тех надстроек, которые были возведены в физических и моральных науках». [28] [29] Колонисты часто цитировали «Комментарии к законам Англии » Блэкстоуна , которые синтезировали локковскую политическую философию с традицией общего права . Луис Харц , писавший в начале 20-го века, считал само собой разумеющимся, что Локк был политическим философом революции.
Эта точка зрения была оспорена Бернардом Бейлином и Гордоном С. Вудом , которые утверждали, что революция была не борьбой за собственность, налогообложение и права, а скорее «макиавеллиевской попыткой сохранить «добродетель» молодой республики от коррумпированных и развращающих сил английской политики». [30] Гарри Уиллс , с другой стороны, утверждает, что революцию двигали не локковская традиция и не классическая республиканская традиция, а шотландская моральная философия, политическая философия, которая основывала свою концепцию общества на дружбе, чувствительности и контролируемых страстях. [30] Томас Пэнгл и Майкл Цукерт выступили с контраргументом, продемонстрировав многочисленные элементы в мышлении более влиятельных основателей, имеющих локковскую родословную. [31] Они утверждают, что нет никакого конфликта между локковской мыслью и классическим республиканизмом. [32] [33] [34] [35]
Идеи Локка не остались без критики со стороны Говарда Зинна, утверждавшего, что трактат «игнорирует существующее неравенство в собственности. И как люди могут действительно иметь равные права, имея резкие различия в богатстве»? [36] и других, оспаривающих его трудовую теорию собственности .
Политическую философию Локка часто сравнивают и противопоставляют с « Левиафаном » Томаса Гоббса . Мотивацией в обоих случаях является самосохранение, при этом Гоббс утверждает необходимость абсолютной монархии для предотвращения войны «всех против всех», присущей анархии, в то время как Локк утверждает, что защита жизни, свободы и собственности может быть достигнута парламентским процессом, который защищает, а не нарушает права человека.
Лео Штраус и К. Б. Макферсон подчеркивают непрерывность мысли. По их мнению, Локк и Гоббс описывают атомистического человека, в значительной степени движимого гедонистическим материалистическим стяжательством. Локк Штрауса — это не более чем Гоббс в «овечьей шкуре». [37] К. Б. Макферсон утверждал в своей «Политической теории собственнического индивидуализма» , что Локк подготавливает почву для неограниченного приобретения и присвоения собственности сильными мира сего, создавая грубое неравенство. Правительство является защитником интересов капиталистов, в то время как «рабочий класс [не считается] имеющим интерес». [38] [39]
В отличие от Макферсона, Джеймс Тулли не находит никаких доказательств того, что Локк специально защищает капитализм. В своем «Рассуждении о собственности » Тулли описывает взгляд Локка на человека как на социально зависимого, с христианскими чувствами и Богом данной обязанностью заботиться о других. Собственность, по объяснению Локка Тулли, принадлежит сообществу как общественное достояние, но становится «частной» до тех пор, пока владелец собственности, или, правильнее сказать, «хранитель», служит сообществу. [40] Цукерт считает, что Тулли вычитывает в Локке права и обязанности, которых просто нет. [41] Хайлер находит, что Локк явно осуждал государственные привилегии для богатых, вопреки прокапиталистической критике Макферсона, но также отвергал субсидии для помощи бедным, вопреки апологетике социальной справедливости Тулли. [42]
Кембриджская школа политической мысли, возглавляемая в основном Квентином Скиннером , Дж. Г. А. Пококом , Ричардом Эшкрафтом и Питером Ласлеттом , использует историческую методологию, чтобы поместить Локка в политический контекст его времени. Но они также ограничивают его значимость тем временем. [43] Локк Эшкрафта принимает сторону зарождающегося торгового класса против аристократии. [44] Нил Вуд ставит Локка на сторону аграрных интересов, а не промышленной буржуазии. [45]
Джером Хайлер и Майкл П. Цукерт рассматривают Локка в более широком контексте его творчества и исторического влияния. Локк находится в изменяющихся религиозных, философских, научных и политических измерениях Англии 17-го века. Возражая против использования современной концепции экономического человека для описания взгляда Локка на человеческую природу, Хайлер подчеркивает «добродетель трудолюбия» протестантской Англии Локка. Продуктивный труд — это земная функция или призвание человека, предписанное Богом и требуемое самосохранением. Защита прав собственности правительством гарантирует, что результаты промышленности, т. е. «плоды труда», будут в безопасности. Запрет Локка на нечестно полученные доходы, будь то для хорошо связанных дворян или расточителей, является не недостатком предвидения Локком проблем на последних стадиях либерализма, а применением равной защиты закона к каждому человеку. [33]
Ричард Пайпс утверждает, что Локк придерживается трудовой теории стоимости , которая приводит к социалистической критике того, что те, кто не занимается физическим трудом, эксплуатируют наемных работников. [46] Хайлер, опираясь на «Очерки о законе природы» Локка, показывает, что разум является самой фундаментальной добродетелью, лежит в основе всех продуктивных добродетелей и ведет к человеческому процветанию или счастью в аристотелевском смысле. [47]
Бэкон, Локк и Ньютон, чьи портреты я побеспокою вас скопировать для меня: и поскольку я считаю их тремя величайшими людьми, которые когда-либо жили, без каких-либо исключений, и заложившими основу тех надстроек, которые были возведены в физических и моральных науках.
Аудиокнига «Два трактата о гражданском правительстве» в свободном доступе на LibriVox