В моральной и политической философии общественный договор — это идея, теория или модель, которая обычно, хотя и не всегда, касается легитимности власти государства над индивидом . [ 1] Концептуализированная в эпоху Просвещения , она является основной концепцией конституционализма , хотя и не обязательно созванной и записанной в учредительном собрании и конституции .
Аргументы общественного договора обычно заключаются в том, что люди согласились , явно или молчаливо , отказаться от некоторых своих свобод и подчиниться власти (правителя или решению большинства) в обмен на защиту своих оставшихся прав или поддержание общественного порядка . [2] [3] Связь между естественными и юридическими правами часто является темой теории общественного договора. Термин берет свое название от Общественного договора (фр. Du contrat social ou Principes du droit politique ), книги 1762 года Жан-Жака Руссо , в которой обсуждалась эта концепция. Хотя предшественники теории общественного договора встречаются в античности, в греческой и стоической философии, а также в римском и каноническом праве , расцвет общественного договора пришелся на середину XVII — начало XIX веков, когда он стал ведущей доктриной политической легитимности.
Отправной точкой большинства теорий общественного договора является рассмотрение человеческого состояния в отсутствие какого-либо политического порядка (названного Томасом Гоббсом « естественным состоянием » ). [4] В этом состоянии действия индивидов ограничены только их личной властью и совестью , предполагая, что «природа» исключает взаимовыгодные социальные отношения. Исходя из этой общей отправной точки, теоретики общественного договора стремятся продемонстрировать, почему рациональные индивиды добровольно согласятся отказаться от своей естественной свободы, чтобы получить выгоды политического порядка.
Известные теоретики общественного договора и естественных прав XVII и XVIII веков включали Гуго де Гроота (1625), Томаса Гоббса (1651), Самуила фон Пуфендорфа (1673), Джона Локка (1689), Жан-Жака Руссо (1762) и Иммануила Канта (1797), каждый из которых подходил к концепции политической власти по-своему. Гроций утверждал, что отдельные люди обладают естественными правами . Томас Гоббс , как известно, сказал, что в «естественном состоянии» человеческая жизнь была бы «одинокой, бедной, отвратительной, жестокой и короткой». При отсутствии политического порядка и закона каждый имел бы неограниченные естественные свободы, включая «право на все вещи» и, следовательно, свободу грабить, насиловать и убивать; была бы бесконечная «война всех против всех» ( bellum omnium contra omnes ). Чтобы избежать этого, свободные люди договариваются друг с другом, чтобы создать политическое сообщество ( гражданское общество ) посредством общественного договора, в котором они все получают безопасность в обмен на подчинение себя абсолютному суверену, одному человеку или собранию людей. Хотя указы суверена вполне могут быть произвольными и тираническими, Гоббс видел в абсолютном правительстве единственную альтернативу ужасающей анархии естественного состояния. Гоббс утверждал, что люди соглашаются отказаться от своих прав в пользу абсолютной власти правительства (будь то монархическое или парламентское).
С другой стороны, Локк и Руссо утверждали, что мы получаем гражданские права в обмен на принятие обязательства уважать и защищать права других, отказываясь ради этого от некоторых свобод.
Центральное утверждение, к которому приходит теория общественного договора, заключается в том, что закон и политический порядок не являются естественными, а являются творениями человека. Общественный договор и политический порядок, который он создает, являются просто средствами для достижения цели — выгоды вовлеченных лиц — и легитимны только в той мере, в которой они выполняют свою часть соглашения. Гоббс утверждал, что правительство не является стороной первоначального договора, и граждане не обязаны подчиняться правительству, когда оно слишком слабо, чтобы эффективно подавлять фракционность и гражданские беспорядки.
Существует общая форма теорий общественного договора, которая выглядит следующим образом:
Я выбираю R в М, и это дает мне основание одобрять и соблюдать R в реальном мире, поскольку причины, по которым я выбираю R в М, разделяются (или могут разделяться) мной. [5]
Где M — совещательная обстановка; R — правила, принципы или институты; I — (гипотетические) люди в исходном положении или естественном состоянии, заключающие общественный договор; а I* — индивиды в реальном мире, следующие общественному договору. [5]
Формулировки общественного договора сохранились во многих древнейших записях мира. [6] Индийский буддийский текст второго века до нашей эры Махавасту рассказывает легенду о Махасаммате. История выглядит следующим образом:
В ранние дни космического цикла человечество жило на нематериальном плане, танцуя в воздухе в своего рода волшебной стране, где не было нужды в еде или одежде, и не было частной собственности, семьи, правительства или законов. Затем постепенно процесс космического распада начал свою работу, и человечество стало привязанным к земле и почувствовало потребность в еде и убежище. Когда люди потеряли свою первобытную славу, возникли различия классов, и они вступили в соглашения друг с другом, приняв институт частной собственности и семьи. С этим начались воровство, убийство, прелюбодеяние и другие преступления, и поэтому люди собрались вместе и решили назначить одного человека из своей среды для поддержания порядка в обмен на долю урожая их полей и стад. Его называли «Великим Избранным» (Mahasammata), и он получил титул раджи, потому что он нравился людям. [7]
Говорят, что в своих наскальных указах индийский буддийский царь Ашока выступал за широкий и далеко идущий общественный договор. [ требуется ссылка ] Буддийская виная также отражает общественные договоры, ожидаемые от монахов; одним из таких случаев было то, что когда жители определенного города жаловались на монахов, вырубающих деревья сака, Будда сказал своим монахам, что они должны остановиться и подчиниться социальным нормам. [ требуется ссылка ]
Эпикур в четвертом веке до нашей эры, по-видимому, имел сильное чувство общественного договора, в котором справедливость и закон основывались на взаимном согласии и выгоде, о чем свидетельствуют, среди прочего, эти строки из его « Основных доктрин » (см. также эпикурейскую этику ):
31. Естественная справедливость — это залог взаимной выгоды, не позволяющий одному человеку причинять вред другому или подвергаться вреду от него.
32. Те животные, которые неспособны заключать обязательные соглашения друг с другом о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда, не имеют ни справедливости, ни несправедливости; то же самое относится и к тем народам, которые либо не могли, либо не хотели заключать обязательные соглашения о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда.
33. Никогда не существовало такой вещи, как абсолютная справедливость, а были лишь соглашения, заключенные во взаимных отношениях между людьми в разных местах и в разное время, которые предусматривали предотвращение причинения или страдания вреда. [8]
Концепция общественного договора была первоначально сформулирована Главконом и описана Платоном во второй книге «Государства» .
Они говорят, что творить несправедливость по природе хорошо; терпеть несправедливость — зло; но что зло больше добра. И поэтому, когда люди и творили, и терпели несправедливость и испытали и то, и другое, не имея возможности избежать одного и получить другое, они думают, что им лучше договориться между собой не иметь ни того, ни другого; отсюда возникают законы и взаимные соглашения; и то, что предписано законом, они называют законным и справедливым. Это они утверждают как начало и природу справедливости; — это середина или компромисс между лучшим из всего, которое состоит в том, чтобы творить несправедливость и не быть наказанным, и худшим из всего, которое состоит в том, чтобы терпеть несправедливость без возможности возмездия; и справедливость, находясь в средней точке между ними двумя, терпится не как добро, а как меньшее зло и почитается по причине неспособности людей творить несправедливость. Ибо ни один человек, достойный называться человеком, никогда не подчинится такому соглашению, если бы он мог сопротивляться; он был бы сумасшедшим, если бы он это сделал. Таково общепринятое мнение, Сократ, о природе и происхождении справедливости. [9]
Теория общественного договора также появляется в «Критоне» , другом диалоге Платона. Со временем теория общественного договора стала более распространенной после того, как Эпикур (341–270 до н. э.), первый философ, который рассматривал справедливость как общественный договор, а не как существующую в Природе из-за божественного вмешательства (см. ниже, а также Эпикурейскую этику ), решил вывести теорию на передний план своего общества. Со временем философы традиционной политической и социальной мысли, такие как Локк, Гоббс и Руссо, выдвинули свои мнения об общественном договоре, что затем привело к тому, что эта тема стала гораздо более популярной. [ необходима цитата ]
Квентин Скиннер утверждал, что несколько важнейших современных нововведений в теории контрактов можно найти в трудах французских кальвинистов и гугенотов, чьи работы, в свою очередь, были использованы писателями в Нидерландах, которые возражали против своего подчинения Испании, а позднее и католиками в Англии. [10] Франсиско Суарес (1548–1617) из Школы Саламанки может считаться одним из первых теоретиков общественного договора, теоретизировавшим естественное право в попытке ограничить божественное право абсолютной монархии . Все эти группы пришли к четко сформулированным представлениям о народном суверенитете посредством социального договора или договора, и все эти аргументы начинались с аргументов о прото-«естественном состоянии», в том смысле, что основой политики является то, что каждый по своей природе свободен от подчинения любому правительству.
Однако эти аргументы опирались на корпоративистскую теорию, найденную в римском праве, согласно которой «populus» может существовать как отдельное юридическое лицо. Таким образом, эти аргументы утверждали, что группа людей может присоединиться к правительству, поскольку она имеет возможность осуществлять единую волю и принимать решения единым голосом в отсутствие суверенной власти — понятие, отвергнутое Гоббсом и более поздними теоретиками договора.
Первым современным философом, сформулировавшим подробную теорию договора, был Томас Гоббс (1588–1679). По мнению Гоббса, жизнь индивидов в естественном состоянии была «одинокой, бедной, отвратительной, жестокой и короткой», состоянием, в котором личный интерес и отсутствие прав и контрактов препятствовали «социальному» или обществу. Жизнь была «анархической» (без лидерства или концепции суверенитета). Индивиды в естественном состоянии были аполитичны и асоциальны. Это естественное состояние сопровождается общественным договором.
Общественный договор рассматривался как «событие», в ходе которого индивиды объединялись и уступали некоторые из своих индивидуальных прав , чтобы другие уступали свои. [11] Это привело к созданию государства, суверенного образования, каким раньше были индивиды, находящиеся под его властью, которое создавало законы для регулирования социальных взаимодействий. Таким образом, человеческая жизнь больше не была «войной всех против всех».
Государственная система, которая выросла из общественного договора, была, однако, также анархичной (без руководства). Так же, как индивиды в естественном состоянии были суверенами и, таким образом, руководствовались собственными интересами и отсутствием прав, так и государства теперь действовали в своих собственных интересах, конкурируя друг с другом. Так же, как и в естественном состоянии, государства были, таким образом, обязаны были находиться в конфликте, потому что не было суверена, стоящего выше государства (более могущественного), способного силой навязать всем какую-то систему, такую как законы общественного договора. Действительно, работа Гоббса помогла послужить основой для теорий реализма международных отношений, выдвинутых Э. Х. Карром и Гансом Моргентау . Гоббс писал в «Левиафане» , что людям («нам») нужен «террор некой Силы», иначе люди не будут соблюдать закон взаимности , «(in summe) поступая с другими так, как хотели бы, чтобы поступали с нами». [12]
Концепция общественного договора Джона Локка отличалась от концепции Гоббса в нескольких фундаментальных отношениях, сохраняя только центральное представление о том, что люди в естественном состоянии будут добровольно объединяться, чтобы сформировать государство. Локк считал, что люди в естественном состоянии будут связаны морально, законом природы, в котором человек имеет «власть... сохранять свою собственность; то есть свою жизнь, свободу и имущество от обид и посягательств других людей». Без правительства, которое защищало бы их от тех, кто стремится причинить им вред или поработить их, Локк далее считал, что люди не будут иметь никакой защиты своих прав и будут жить в страхе. По мнению Локка, люди согласятся только на то, чтобы сформировать государство, которое будет предоставлять, отчасти, «нейтрального судью», действующего для защиты жизни, свободы и имущества тех, кто живет в нем. [13] [14]
В то время как Гоббс отстаивал почти абсолютную власть, Локк отстаивал нерушимую свободу в рамках закона в своем Втором трактате о правлении . Локк утверждал, что легитимность правительства исходит из делегирования гражданами правительству своего абсолютного права на насилие (с сохранением неотъемлемого права на самооборону или «самосохранение»), а также элементов других прав (например, собственность будет подлежать налогообложению), необходимых для достижения цели безопасности путем предоставления государству монополии на насилие, посредством чего правительство, как беспристрастный судья, может использовать коллективную силу населения для отправления и обеспечения соблюдения закона, а не каждый человек действует как свой собственный судья, присяжные и палач — состояние в естественном состоянии. [ необходима цитата ]
Жан-Жак Руссо (1712–1778) в своем влиятельном трактате 1762 года «Общественный договор » изложил иную версию теории общественного договора как основы общества, основанной на суверенитете « общей воли ».
Политическая теория Руссо во многом отличается от теории Локка и Гоббса. Коллективистская концепция Руссо наиболее очевидна в его развитии «светлой концепции» (которую он приписывал Дени Дидро ) « общей воли ». Подводя итог, можно сказать, что « общая воля » — это сила коллективного интереса всех граждан, которую не следует путать с их индивидуальными интересами.
Хотя Руссо писал, что британцы были, возможно, в то время самым свободным народом на земле, он не одобрял их представительное правительство или любую форму представительного правительства. Руссо считал, что общество было легитимным только тогда, когда суверен (т. е. « общая воля ») был единственным законодателем . Он также утверждал, что индивидуум должен принять «полное отчуждение от всего сообщества каждого члена общества со всеми его правами». [15] Короче говоря, Руссо имел в виду, что для того, чтобы общественный договор работал, индивидуумы должны отказаться от своих прав на целое, чтобы такие условия были «равными для всех». [16]
[Общественный договор] можно свести к следующим положениям: каждый из нас отдает свою личность и всю свою силу под общее верховное руководство общей воли; и в теле мы принимаем каждого члена как неделимую часть целого. [17]
Яркую фразу Руссо о том, что человек должен «быть принужден быть свободным» [18], следует понимать [ по мнению кого? ] следующим образом: поскольку неделимый и неотчуждаемый народный суверенитет решает, что хорошо для целого, если индивид отвергает эту «гражданскую свободу» [19] вместо «естественной свободы» [19] и личного интереса, не подчиняясь закону, он будет вынужден прислушаться к тому, что было решено, когда народ действовал как коллектив (как граждане ). Таким образом, закон, поскольку он создан народом, действующим как тело, является не ограничением индивидуальной свободы, а скорее ее выражением. Индивид, как гражданин, явно согласился быть ограниченным, если, как частное лицо, он не уважает свою собственную волю, сформулированную в общей воле.
Поскольку законы представляют собой ограничение «естественной свободы», [19] они представляют собой скачок, сделанный от людей в естественном состоянии к гражданскому обществу. В этом смысле закон является цивилизующей силой. Поэтому Руссо считал, что законы, управляющие людьми, помогают формировать их характер.
Руссо также анализирует общественный договор с точки зрения управления рисками [20] , тем самым предполагая происхождение государства как формы взаимного страхования .
Хотя общественный договор Руссо основан на народном суверенитете , а не на индивидуальном, существуют и другие теории, поддерживаемые индивидуалистами , либертарианцами и анархистами , которые не подразумевают согласия ни на что, кроме отрицательных прав , и создают лишь ограниченное государство, если вообще создают.
Пьер-Жозеф Прудон (1809–1865) отстаивал концепцию общественного договора, которая не подразумевает передачу суверенитета одним человеком другим. По его мнению, общественный договор заключается не между людьми и государством, а скорее между людьми, которые воздерживаются от принуждения или управления друг другом, каждый из которых сохраняет полный суверенитет над собой:
Что такое на самом деле Общественный договор? Соглашение гражданина с правительством? Нет, это означало бы лишь продолжение идеи [Руссо]. Общественный договор — это соглашение человека с человеком; соглашение, из которого должно возникнуть то, что мы называем обществом. В этом случае понятие коммутативной справедливости, впервые выдвинутое примитивным фактом обмена,... заменяется понятием распределительной справедливости... Переведя эти слова, договор, коммутативная справедливость, которые являются языком закона, на язык бизнеса, вы получите коммерцию, то есть, в ее высшем значении, акт, посредством которого человек и человек объявляют себя по сути производителями и отказываются от всех претензий на управление друг другом.
- Пьер-Жозеф Прудон, Общая идея революции девятнадцатого века (1851 г.)
Основываясь на работе Иммануила Канта с его презумпцией ограничений государства, [21] Джон Ролз (1921–2002) в своей работе «Теория справедливости» (1971) предложил контрактный подход, согласно которому рациональные люди в гипотетическом « исходном положении » откладывают в сторону свои индивидуальные предпочтения и возможности под « вуалью невежества » и соглашаются с определенными общими принципами справедливости и правовой организации. Эта идея также используется как игровая теоретико- формализация понятия справедливости.
«Неогоббсовская» теория Дэвида Готье утверждает, что сотрудничество между двумя независимыми и эгоистичными сторонами действительно возможно, особенно когда речь идет о понимании морали и политики. [22] Готье, в частности, указывает на преимущества сотрудничества между двумя сторонами, когда речь идет о вызове дилеммы заключенного . Он предполагает, что если бы две стороны придерживались изначально согласованного соглашения и морали, изложенной в контракте, они обе получили бы оптимальный результат. [22] [23] В его модели общественного договора такие факторы, как доверие, рациональность и эгоистичный интерес, поддерживают честность каждой стороны и удерживают ее от нарушения правил. [22] [23]
Филипп Петтит (р. 1945) в своей книге «Республиканизм: теория свободы и правления» (1997) утверждал , что теория общественного договора, классически основанная на согласии управляемых , должна быть изменена. Вместо того чтобы выступать за явное согласие, которое всегда можно сфабриковать, Петтит утверждает, что отсутствие эффективного восстания против него является единственной легитимностью договора.
Жан-Жак Руссо утверждал, что общественные законы поддерживаются коллективной волей граждан, которых они представляют. Таким образом, подчиняясь законам, гражданин «остается свободным». В выборах воля истеблишмента является волей коллектива. За исключением коррупции, легитимность демократического правительства абсолютна. [24]
В каждой настоящей демократии магистратура не является преимуществом, а обременительной обязанностью, которая не может быть справедливо возложена на одного человека, а не на другого. Только закон может возложить обязанность на того, на кого падает жребий. Ибо, поскольку условия тогда одинаковы для всех, а выбор не зависит от какой-либо человеческой воли, нет особого применения, которое могло бы изменить универсальность закона.
— Жан-Жак Руссо , Общественный договор или принципы политического права. Книга IV [25]
По мнению других теоретиков общественного договора, когда правительство не в состоянии обеспечить их естественные права ( Локк ) или удовлетворить наилучшие интересы общества, граждане могут снять свое обязательство подчиняться или сменить руководство посредством выборов или других средств, включая, при необходимости, насилие. Локк считал, что естественные права являются неотъемлемыми, и поэтому власть Бога заменяет власть правительства, в то время как Руссо считал, что демократия (власть большинства) является наилучшим способом обеспечения благосостояния при сохранении индивидуальной свободы в условиях верховенства закона. Концепция общественного договора Локка была использована в Декларации независимости Соединенных Штатов . [26]
В суде общественный договор используется для диагностики психического здоровья с конечной целью вынесения справедливого приговора. [27] Судья Джон Джеффри Джонс назвал это «аспектом инстинкта самосохранения». Он считал совершившего плохие поступки невосприимчивым человеком: тот «редкий человек, чья интуиция заторможена и который пропускает обучение, вырастает раскованным, поэтому продолжает совершать плохие поступки». Джонс утверждал, что легитимность судебной системы не абсолютна. Диагностикой психического здоровья занимается психиатр, а не суд. [28]
Мои собственные нынешние, неразрешенные мысли таковы, что «зло» находится в сфере теологов и моральных философов. Врачам, судьям и юристам стоило бы заняться плохими поступками и плохим здоровьем, то есть поступками, которые общество определило как преступные. Если виновные в плохих поступках не больны, их следует наказывать по закону. Если они больны, их следует лечить.
— Джон Джеффри Джонс , Психопаты: Введение [29]
Ранним критиком теории общественного договора был друг Руссо , философ Дэвид Юм , который в 1742 году опубликовал эссе «О гражданской свободе». Во второй части этого эссе, озаглавленной «О первоначальном договоре», [30] подчеркивается, что концепция «общественного договора» является удобной фикцией:
Поскольку ни одна партия в нынешнем веке не может хорошо поддерживать себя без философской или спекулятивной системы принципов, присоединенных к ее политической или практической; мы соответственно обнаруживаем, что каждая из фракций, на которые разделена эта нация, воздвигла структуру прежнего типа, чтобы защитить и прикрыть ту схему действий, которую она преследует. ... Одна партия [защитники абсолютного и божественного права королей, или тори], возводя правительство к БОЖЕСТВУ, стремится сделать его настолько священным и неприкосновенным, что это должно было бы быть немногим меньшим святотатством, каким бы тираническим оно ни стало, коснуться или вторгнуться в него в малейшей статье. Другая партия [виги, или верующие в конституционную монархию], основывая правительство полностью на согласии НАРОДА, предполагает, что существует своего рода первоначальный договор, по которому подданные молчаливо сохраняют за собой право сопротивляться своему суверену, когда бы они ни оказались ущемленными той властью, которую они добровольно доверили ему для определенных целей.
— Дэвид Юм, «О гражданской свободе» [II.XII.1] [30]
Юм утверждал, что согласие управляемых является идеальной основой, на которой должно основываться правительство, но на самом деле в целом этого не происходило.
Мое намерение здесь не в том, чтобы исключить согласие народа из числа справедливых оснований правительства там, где оно имеет место. Это, несомненно, лучшее и самое священное из всех. Я только утверждаю, что оно очень редко имело место в какой-либо степени и никогда почти в полном объеме. И что поэтому должно быть допущено и некоторое другое основание правительства.
— Там же II.XII.20
Ученый-юрист Рэнди Барнетт утверждал [31] , что, хотя присутствие на территории общества может быть необходимым для согласия, это не означает согласия со всеми правилами, которые общество может установить независимо от их содержания. Второе условие согласия заключается в том, что правила должны соответствовать основополагающим принципам справедливости и защиты естественных и социальных прав, а также иметь процедуры для эффективной защиты этих прав (или свобод). Это также обсуждалось О. А. Браунсоном [32], который утверждал, что в некотором смысле задействованы три «конституции»: во-первых, конституция природы , которая включает в себя все то, что Основатели называли « естественным правом »; во-вторых, конституция общества , неписаный и общепонятный набор правил для общества, сформированного общественным договором до того, как оно учредит правительство, посредством которого оно устанавливает третье, конституцию правительства . Для согласия необходимым условием является то, чтобы правила были конституционными в этом смысле.
Теория молчаливого общественного договора гласит, что оставаясь на территории, контролируемой каким-либо обществом, которое обычно имеет правительство, люди дают согласие присоединиться к этому обществу и управляться его правительством, если таковое имеется. Это согласие и есть то, что придает легитимность такому правительству.
Другие авторы утверждали, что согласие на присоединение к обществу не обязательно означает согласие на его управление. Для этого правительство должно быть создано в соответствии с конституцией управления, которая согласуется с высшими неписаными конституциями природы и общества. [33]
Теория неявного общественного договора также подпадает под принципы явного согласия. [34] Главное различие между молчаливым согласием и явным согласием заключается в том, что явное согласие не оставляет места для неверного толкования. Более того, вы должны прямо заявить, чего именно вы хотите, а человек должен ответить кратко, подтверждая или опровергая предложение.
Согласно теории договора о воле, договор не считается действительным, если все стороны добровольно не согласятся на него, либо молчаливо, либо явно, без принуждения. Лисандр Спунер , юрист 19-го века, выступавший в Верховном суде США и убежденный сторонник права договора между людьми, утверждал в своем эссе «Нет измены» , что предполагаемый общественный договор не может быть использован для оправдания действий правительства, таких как налогообложение, поскольку правительство применит силу против любого, кто не желает заключать такой договор. В результате он утверждает, что такое соглашение не является добровольным и, следовательно, вообще не может считаться законным договором. Будучи аболиционистом , он привел аналогичные аргументы о неконституционности рабства в США.
Современное англо-американское право, как и европейское гражданское право, основано на теории воли в договоре, согласно которой все условия договора являются обязательными для сторон, поскольку они сами выбрали эти условия. Это было менее верно, когда Гоббс писал « Левиафана» ; в то время большее значение придавалось рассмотрению, означающему взаимный обмен выгодами, необходимыми для формирования действительного договора, и большинство договоров имели неявные условия, которые вытекали из природы договорных отношений, а не из выбора, сделанного сторонами. Соответственно, утверждалось, что теория общественного договора больше соответствует договорному праву времен Гоббса и Локка, чем договорному праву нашего времени, и что определенные черты общественного договора, которые кажутся нам аномальными, такие как вера в то, что мы связаны договором, сформулированным нашими далекими предками, не казались бы современникам Гоббса такими странными, как они кажутся нам. [35]
Философский порталРазве это не выгода, тем не менее, рисковать ради того, что составляет для нашей безопасности лишь часть того, чем нам пришлось бы рисковать ради самих себя, как только мы лишимся этого?
