19 ° 29'04 "N 99 ° 07'02" W / 19,48444 ° N 99,11722 ° W / 19,48444; -99.11722
Богоматерь Гваделупская ( испанский : Nuestra Señora de Guadalupe ), также известная как Дева Гваделупская ( испанский : Virgen de Guadalupe ), — католический титул Марии, матери Иисуса, связанный с серией из пяти явлений Марии мексиканскому крестьянину. по имени Хуан Диего и его дядя Хуан Бернардино , которые, как полагают, произошли в декабре 1531 года, когда мексиканские территории находились под властью Испанской империи .
Почитаемый образ на плаще ( тилмахтли ), связанный с этим явлением, хранится в базилике Богоматери Гваделупской в Мехико . Папа Лев XIII даровал изображению указ о канонической коронации 8 февраля 1887 года, и оно было понтификально короновано 12 октября 1895 года. Базилика является самой посещаемой католической святыней в мире и третьим по посещаемости священным местом в мире. . [3] [4]
Согласно Никану Мопохуа , включенному в Huei tlamahuiçoltica 17-го века , написанному на науатле , Дева Мария четыре раза являлась Хуану Диего , крестьянину из Чичимека , и один раз его дяде Хуану Бернардино . Первое явление произошло утром в субботу, 9 декабря 1531 года ( юлианский календарь , то есть 19 декабря по (предваряющему) григорианскому календарю, который используется в настоящее время). Хуану Диего было видение молодой женщины в месте под названием Холм Тепеяк , которое позже стало частью Вилья де Гваделупе , в пригороде Мехико . [5]
Согласно отчетам, женщина, разговаривая с Хуаном Диего на науатле, его родном языке и языке бывшей ацтекской империи , назвала себя Марией , «матерью самого истинного божества» . [6] Говорят, что она просила построить на этом месте церковь в ее честь. [5]
По ее словам, Хуан Диего затем обратился к архиепископу Мехико Хуану де Сумарраге , чтобы тот рассказал ему , что произошло. Неудивительно, что архиепископ не поверил Диего. Позже в тот же день Хуан Диего снова увидел молодую женщину (второе видение), и она попросила его продолжать настаивать. [5]
На следующий день, в воскресенье, 10 декабря 1531 года по юлианскому календарю , Хуан Диего разговаривал с архиепископом во второй раз. Последний поручил ему вернуться в Тепеяк и попросить у женщины действительно приемлемое чудесное знамение, подтверждающее ее личность. Позже в тот же день третье видение появилось, когда Хуан Диего вернулся в Тепеяк; встретив ту же женщину, он сообщил ей о просьбе архиепископа о знаке, который она согласилась дать на следующий день (11 декабря). [7]
Однако в понедельник, 11 декабря, дядя Хуана Диего заболел, и ему пришлось его лечить. Рано утром во вторник, 12 декабря, когда состояние Хуана Бернардино ухудшилось, Хуан Диего отправился в Тлателолко в поисках католического священника , чтобы выслушать исповедь Хуана Бернардино и помочь ему служить ему на смертном одре. [5]
Чтобы избежать задержки из-за Девы и стыдиться того, что он не смог встретиться с ней в понедельник, как было согласовано, Хуан Диего выбрал другой маршрут вокруг холма Тепеяк, однако Дева перехватила его и спросила, куда он идет (четвертое видение); Хуан Диего объяснил, что произошло, и Дева мягко упрекнула его за то, что он не обратился к ней. В словах, которые стали самой известной фразой из явлений Гваделупы и начертаны над главным входом в базилику Гваделупской, она спросила: «¿No estoy yo aquí que soy tu madre?» («Разве я не здесь, я твоя мать?»). Она заверила его, что Хуан Бернардино теперь выздоровел, и велела ему собрать цветы на вершине холма Тепеяк, который обычно был бесплодным, особенно в холодную декабрьскую погоду. Хуан Диего подчинился ее указанию и обнаружил, что там цветут кастильские розы, родом не из Мексики. [5]
Согласно истории, Богородица разложила цветы в тильматли или плаще Хуана Диего, и когда Хуан Диего позже в тот же день раскрыл свой плащ перед архиепископом Сумаррагой, цветы упали на пол, открыв на ткани изображение Богородицы. [5]
На следующий день, 13 декабря, Хуан Диего обнаружил, что его дядя полностью выздоровел, как заверила его Богородица, и Хуан Бернардино рассказал, что он также видел ее после молитвы у своей постели (пятое видение); что она поручила ему сообщить архиепископу об этом явлении и о его чудесном исцелении; и что она сказала ему, что желает, чтобы ее знали под титулом «Гваделупе». [5]
Архиепископ хранил мантию Хуана Диего сначала в своей частной часовне, а затем в церкви на всеобщее обозрение, где она привлекла большое внимание. 26 декабря 1531 года сформировалась процессия, чтобы перенести чудотворный образ обратно на холм Тепеяк, где он был установлен в небольшой, наспех возведенной часовне . [8] Во время этой процессии первое чудо якобы было совершено, когда туземец был смертельно ранен в шею стрелой, выпущенной случайно во время некоторых стилизованных боевых представлений, проводимых в честь Богородицы. В великом горе туземцы отнесли его к образу Богородицы и умоляли сохранить ему жизнь. После извлечения стрелы жертва полностью и немедленно выздоровела. [9]
Храм Богоматери Гваделупской в Гуадалупе, Касерес , в Эстремадуре , Испания, был самым важным из святилищ Девы Марии в средневековом Королевстве Кастилия . [10] Это одна из многих темнокожих или чернокожих Мадонн в Испании, и она почитается в монастыре Санта-Мария-де-Гуадалупе в городе Гуадалупе, откуда происходят многочисленные испанские конкистадоры.
Самая популярная этимология названия «Гуадалупе» происходит от арабского «Вади» (река) и латинского слова «люпус» (волк). Некоторые считают маловероятным, что арабский и латынь будут объединены таким образом, и предлагают в качестве альтернативы арабское «Вади-аль-Луб», обозначающее реку с черными камнями в русле. [11]
В храме находится статуя, предположительно вырезанная евангелистом Лукой и подаренная папой Григорием I архиепископу Севильи Леандру . Согласно местной легенде, когда в 712 году Севилья была взята маврами , группа священников бежала на север и захоронила статую на холмах возле реки Гуадалупе . [12]
В начале 14 века Богородица однажды явилась скромному ковбою по имени Хиль Кордеро, который искал пропавшее животное в горах. [13] Кордеро утверждал, что ему явилась Мария и приказала ему попросить священников раскопать место явления. Священники, проводившие раскопки, вновь обнаружили скрытую статую и построили вокруг нее небольшую святыню, которая стала великим монастырем Гваделупе. [12]
После завоевания 1519–1521 годов культ Марии распространился в Америку, и монахи-францисканцы часто использовали синкретизм с существующими религиозными верованиями в качестве инструмента евангелизации. Самым ранним упоминанием о чудесном явлении Богородицы некоторые считают страницу пергамента Кодекса Эскалада 1548 года, которая была обнаружена в 1995 году и, согласно следственному анализу, датируется шестнадцатым веком. [14] Этот документ содержит два графических изображения Хуана Диего и явления, несколько надписей на языке науатль , относящихся к Хуану Диего по его ацтекскому имени, а также дату его смерти: 1548 год, а также год появления тогдашней Девы Марии. : 1531. Он также содержит глиф Антонио Валериано ; и, наконец, подпись Фрая Бернардино де Саагуна, подлинность которой была подтверждена экспертами Банко де Мехико и Чарльзом Э. Дибблом . [15] Ученые сомневаются в подлинности документа. [16] [ необходимы страницы ] [17]
Более полное раннее описание явления содержится в 16-страничном манускрипте под названием « Никан мопохуа» , который был достоверно датирован 1556 годом и был приобретен Нью-Йоркской публичной библиотекой в 1880 году. Этот документ написан на языке науатль, но латинским шрифтом. , рассказывает историю явлений и сверхъестественного происхождения изображения. Вероятно, его составил ацтек Антонио Валериано, получивший образование у францисканцев. Текст этого документа позже был включен в печатную брошюру, которая получила широкое распространение в 1649 году .
Несмотря на эти документы, не существует никаких известных письменных отчетов XVI века о видении Гваделупе архиепископа Хуана де Сумарраги . [22] В частности, в каноническом описании видения архиепископ Хуан де Сумаррага фигурирует в качестве главного игрока этой истории, но, хотя Сумаррага был плодовитым писателем, в его дошедших до нас сочинениях нет ничего, что могло бы подтвердить историю коренных народов. [23]
Письменные источники свидетельствуют о том, что католическое духовенство в Мексике 16-го века было глубоко разделено относительно ортодоксальности местных верований, возникших вокруг образа Богоматери Гваделупской, при этом францисканский орден (который тогда контролировал часовню в Тепеяке) был решительно настроен. против внешних групп, в то время как доминиканцы поддержали его. [24]
Главным пропагандистом этой истории был доминиканец Алонсо де Монтуфар , сменивший францисканца Хуана де Сумаррагу на посту архиепископа Мексики. В проповеди 1556 года Монтуфар высоко оценил народную преданность «Богоматери Гваделупской», имея в виду роспись на ткани (тильма) в часовне Девы Марии в Тепеяке, где также происходили определенные чудеса. Несколько дней спустя Фрай Франсиско де Бустаманте, местный глава францисканского ордена, произнес проповедь, осуждающую местную веру и верующих. Он выразил обеспокоенность тем, что католический архиепископ пропагандирует суеверное отношение к образу коренного населения: [25]
Благочестие в часовне... которой они дали имя Гваделупе, нанесло ущерб индейцам, потому что они верили, что изображение само по себе творит чудеса, вопреки тому, чему их учили монахи-миссионеры, и потому что многие были разочарованы, когда это произошло. нет.
Архиепископ Монтуфар начал расследование по этому поводу, в ходе которого францисканцы повторили свою позицию о том, что изображение поощряет идолопоклонство и суеверия, а четыре свидетеля подтвердили заявление Бустаманте о том, что изображение было нарисовано индейцем, причем один свидетель назвал его «индийским художником Маркосом». . [26] Это могло относиться к ацтекскому художнику Маркосу Сипаку де Акино , который работал в то время. [27] [28]
Профессор Джоди Брант Смит, ссылаясь на исследование тильмы, проведенное Филипом Серной Каллаханом с использованием инфракрасной фотографии в 1979 году, писал: «Если Маркос и сделал это, то, очевидно, он сделал это без предварительных зарисовок, что само по себе тогда рассматривалось как почти чудесная процедура. ... Чипак вполне мог приложить руку к написанию Образа, но только к написанию дополнений, таких как ангел и луна у ног Богородицы». [29]
В конце концов архиепископ Монтуфар, который сам был доминиканцем, решил положить конец францисканской опеке над святыней. [30] С тех пор святыня хранилась и служила епархиальными священниками под руководством архиепископа. [31] Кроме того, архиепископ Монтуфар санкционировал строительство гораздо большей церкви в Тепеяке, в которой позже была установлена и выставлена тильма. [32]
В конце 1570-х годов францисканский историк Бернардино де Саагун осудил культ в Тепеяке и использование имени «Тонанцин» или называть ее Богоматерью в личном отступлении в своей « Всеобщей истории вещей Новой Испании» , также известной как « Флорентийский кодекс »:
В этом месте [Тепейаке] [индейцы] имели храм, посвященный матери богов, которую они называли Тонанцин, что означает «Наша Мать». Там совершали множество жертвоприношений в честь этой богини... А теперь, когда там построена церковь Богоматери Гваделупской, ее называли также Тонанцин, мотивируясь теми проповедниками, которые называли Богоматерь, Богородицу, Тонанцин. Хотя доподлинно неизвестно, откуда могло возникнуть начало Тонанцина, но мы знаем наверняка, что с момента своего первого использования это слово относится к древнему Тонанцину. И это рассматривалось как нечто, что следует исправить, поскольку у них было [родное] имя Богородицы, Святой Марии, вместо Тонанцин, а Диос инанцин . Похоже, это сатанинское изобретение, призванное скрыть идолопоклонство под путаным именем Тонанцин. И приезжают теперь в гости из очень далека, так же далеко, как и прежде, что тоже подозрительно, потому что везде много церквей Богородицы и в них не ходят. Они приходят из дальних стран в этот Тонанцин, как в былые времена. [33]
Критика Саагуна в адрес коренной группы, по-видимому, проистекает прежде всего из его обеспокоенности по поводу синкретического применения местного имени Тонанцин к католической Деве Марии. Однако Саагун часто использовал это же имя в своих проповедях еще в 1560-х годах. [34]
Один из первых печатных отчетов об истории явлений и изображений встречается в « Imagen de la Virgen Maria, Madre de Dios de Guadalupe» , опубликованном в 1648 году Мигелем Санчесом , епархиальным священником Мехико. [35]
Другой отчет - это Кодекс Эскалада , датируемый шестнадцатым веком, лист пергамента, на котором записаны явления Девы Марии и фигура Хуана Диего, который воспроизводит глиф Антонио Валериано рядом с подписью Фрай Бернардино де Саагун. В нем содержатся следующие глоссы: «1548 Также в том же 1531 году явился Куахтлатоацину наша возлюбленная мать, Леди Гваделупская в Мексике. Куахтлатоацин умер достойно» [36]
Следующим печатным отчетом стал 36-страничный трактат на языке науатль Huei tlamahuiçoltica («Великое событие»), который был опубликован в 1649 году. Этот трактат содержит раздел под названием Nican mopohua («Здесь об этом рассказывается»), в котором уже было затронуто выше. Состав и авторство Huei tlamahuiçoltica большинством этих ученых приписываются Луису Ласо де ла Вега , викарию святилища Тепеяк с 1647 по 1657 год. [37] Тем не менее, самый важный раздел трактата, Никан Мопоуа, , кажется, намного старше. С конца 1600-х годов его приписывали Антонио Валериано (ок. 1531–1605), уроженцу ацтеков, получившему образование у францисканцев и активно сотрудничавшему с Бернардино де Саагуном . [18] Рукописная версия « Никана Мопохуа» , которая сейчас хранится в Нью-Йоркской публичной библиотеке, [38], по-видимому, датируется серединой 1500-х годов и, возможно, является оригинальной работой Валериано, поскольку она использовалась Ласо в составлении Huei tlamahuiçoltica . Большинство авторитетов согласны с датировкой и авторством Валериано. [19] [20] [21]
С другой стороны, в 1666 году учёный Луис Бесерра Танко опубликовал в Мексике книгу об истории явлений под названием Origen milagroso del santuario de Nuestra Señora de Guadalupe , которая была переиздана в Испании в 1675 году под названием Felicidad de Mexico . [39] Точно так же в 1688 году отец-иезуит Франсиско де Флоренсия опубликовал «La Estrella del Norte de México» , в котором рассказывается история тех же явлений. [40]
Два отдельных отчета, один на науатле от Хуана Баутисты дель Баррио де Сан-Хуан из 16 века [41] , а другой на испанском языке Сервандо Терезы де Миера [42] датируют первоначальное явление и местное празднование 8 сентября по юлианскому календарю . , но последний также говорит, что испанцы вместо этого празднуют его 12 декабря. [43]
Согласно документу Informaciones Jurídicas de 1666 , был запрошен и одобрен католический праздник во имя Богоматери Гваделупской, а также перенос даты праздника Девы Гваделупской с 8 сентября на 12 декабря, последнее дата, когда Богородица предположительно явилась Хуану Диего. Инициатива их проведения была выдвинута Франсиско де Силесом, который предложил запросить у Римской церкви саму мессу с текстом, намекающим на явления и отпечатки изображения, а также саму божественную службу и заповедь о прослушивании католической мессы. 12 декабря, последняя дата явления Богородицы Хуану Диего, как новая дата в память о явлениях (до этого было 8 сентября, рождение Богородицы). [44]
В 1666 году церковь в Мексике начала собирать информацию от людей, которые сообщили, что знали Хуана Диего, а в 1723 году было назначено официальное расследование его жизни, в ходе которого было собрано больше данных, подтверждающих его почитание. На основании Informaciones Jurídicas de 1666 в 1754 году Священная Конгрегация Обрядов подтвердила истинную и действительную ценность явлений и разрешила провести мессу и службу по тогдашней католической версии праздника Гваделупе 12 декабря. [45] [46]
Эти опубликованные отчеты о происхождении образа, уже почитаемого в Тепеяке, затем увеличили интерес к личности Хуана Диего, который был первоначальным получателем главного видения. Для размещения образа была построена новая католическая церковь-базилика. Построенная в 1709 году, она теперь известна как Старая базилика. [47]
_Detalle_(01).JPG/1280px-Virgen_de_Guadalupe_con_las_cuatro_apariciones_(Juan_de_S%C3%A1enz)_Detalle_(01).JPG)
Изображение [ какое? ] изначально имела на голове Богородицы 12-конечную корону, но она исчезла в 1887–1888 годах. Изменение впервые было замечено 23 февраля 1888 года, когда изображение было перенесено в ближайшую церковь. [49] В конце концов, на смертном одре художник признался, что священнослужитель приказал ему снять корону. Возможно, это было связано с тем, что золотая краска отслаивалась с короны, и она выглядела ветхой. Но, по словам историка Дэвида Брэйдинга , «решение снять, а не заменить корону, несомненно, было вдохновлено желанием «модернизировать» изображение и усилить его сходство с изображениями Непорочного зачатия девятнадцатого века, которые были выставлены в Лурде. и в других местах... Что редко упоминается, так это то, что рама, окружавшая холст, была отрегулирована так, чтобы почти не оставлять места над головой Богородицы, тем самым скрывая последствия стирания». [50]
К образу была установлена другая корона. 8 февраля 1887 года папская булла от Папы Льва XIII предоставила разрешение на каноническую коронацию изображения, которая произошла 12 октября 1895 года .
С тех пор Дева Гваделупская была провозглашена «Королевой Мексики», «Покровительницей Америки», «Императрицей Латинской Америки» и «Защитницей нерожденных детей» (два последних титула были присвоены Папой Иоанном Павлом II в 1999 году). . [52] [53]
14 ноября 1921 года бомба, спрятанная в корзине с цветами и оставленная под тильмой антикатолическим секуляристом, взорвалась и повредила алтарь базилики, в котором находится оригинальное изображение, но тильма не пострадала. Медное стоящее распятие, погнутое взрывом, сейчас хранится в музее святыни и верующие считают его чудотворным. [54] [55]
При Папе Иоанне Павле II усилия по беатификации Хуана Диего усилились. Иоанн Павел II проявлял особый интерес к неевропейским католикам и святым. Во время его руководства Конгрегация по делам святых объявила Хуана Диего «почтенным» (в 1987 году), а сам Папа объявил о его беатификации 6 мая 1990 года во время мессы в базилике Богоматери Гваделупской в Мехико. объявив его «защитником и защитником коренных народов», установив 9 декабря его праздником. [56]
Тогда у историков возродились сомнения относительно качества доказательств в отношении Хуана Диего. В трудах епископа Сумарраги , в руки которого Хуан якобы передал чудесный образ, не упоминается ни он сам, ни это событие. В протоколе церковного расследования 1556 года он не упоминался, и он не упоминался в документации до середины 17 века. В 1996 году 83-летний аббат базилики Гваделупе Гильермо Шуленбург был вынужден уйти в отставку после интервью, опубликованного в католическом журнале Ixthus, в котором он сказал, что Хуан Диего был «символом, а не реальностью». ", и что его канонизация будет "признанием культа. Это не признание физического, реального существования человека". [57] В 1883 году Хоакин Гарсиа Икасбальсета , историк и биограф Сумарраги, в конфиденциальном отчете о Леди Гваделупской для епископа Лабастиды не решался поддержать историю видения. Он пришел к выводу, что Хуана Диего не существовало. [58]
В 1995 году отец Ксавье Эскалада, иезуит, чья четырехтомная энциклопедия Гуадалупе только что была опубликована, объявил о существовании листа пергамента (известного как Кодекс Эскалада ), который содержал иллюстрированное описание видения и некоторые примечания на языке науатль, касающиеся жизни и смерть Хуана Диего. Ранее неизвестный документ был датирован 1548 годом. На нем стояли подписи Антонио Валериано и Бернардино де Саагуна, которые, как считается, подтверждают его содержание. Кодекс стал предметом приложения к энциклопедии Гуадалупе, опубликованной в 1997 году . видение Христа на дороге в Дамаск , нарисованное св. Лукой и подписанное св. Петром». [60]
В самом раннем рассказе о явлении Никана Мопоуа , Девы Гваделупской, позже названной так, словно Дева Мария сообщает Хуану Бернардино, дяде Хуана Диего , что изображение, оставленное на тильме, должно быть известно под именем « Совершенная Дева, Святая Мария Гваделупская». [61]
Предпринимались различные попытки найти доиспанское происхождение культа, в том числе попытки найти этимологию этого имени на науатле . Первой теорией, пропагандирующей происхождение языка науатль, была теория Луиса Бесерра Танко. [62] В своей работе 1675 года «Felicidad de Mexico» Бесерра Танко сказал, что Хуан Бернардино и Хуан Диего не смогли бы понять имя Гуадалупе, потому что звуков «d» и «g» не существует в языке науатль . [62]
Он предложил два альтернативных имени на науатле, которые звучат похоже на «Гуадалупе», Текуатланопеу [tekʷat͡ɬaˈnopeʍ] , которое он переводит как «она, чья истоки находились на скалистой вершине», и Текуантлаксопеу [tekʷant͡ɬaˈʃopeʍ] , «та, которая изгоняет тех, кто нас поглотил». [62]
Ондина и Хусто Гонсалес предполагают, что это имя является испанской версией термина на науатле Coātlaxopeuh [koaːt͡ɬaˈʃopeʍ] , который они интерпретируют как означающий «тот, кто сокрушает змею», и что может показаться, что оно относится к пернатому змею Кетцалькоатлю . Кроме того, в европейском искусстве Дева Мария изображалась сокрушающей змея Эдемского сада. [63]
Саагун утверждал, что ацтеки ранее поклонялись богине Тонанцин (иногда отождествляемой с Коатликуэ или Сиуакоатлем ) в Тепеяке. Он считал, что храм Богоматери Гваделупской позволил им продолжить поклонение Тонанцину, поскольку они пренебрегли другими святынями Марии, приехав в Тепеяк. [64]
Теория, пропагандирующая испанское происхождение названия, гласит:
На изображении Богоматери Гваделупской изображена темноволосая молодая женщина с оливковой кожей в натуральную величину, стоящая, слегка наклонив голову вправо, опустив глаза и держа руки перед собой в молитве. Она носит розовое платье, украшенное цветочным узором, темную ленту, перевязанную выше талии, и сине-зеленую мантию поверх всего. Мантия отделана золотом и украшена золотыми звездами. Она стоит на полумесяце, который поддерживает ангел с орлиными крыльями. Ее окружает золотой солнечный свет. [65] [66] [67]
Сейчас тильма имеет размеры примерно 1,72 х 1,07 метра, [68] хотя источники различаются на несколько сантиметров, и на ней есть признаки того, что она была обрезана по сравнению с первоначальным размером. Он изготовлен из двух кусков ткани, сшитых между собой хлопчатобумажной нитью. [69] Имеется большая трещина, проходящая вертикально через середину изображения, а также меньшие горизонтальные трещины, образовавшиеся в результате сгиба изображения в какой-то момент. [70]
В настоящее время изображение помещено в золотую рамку над главным алтарем базилики Богоматери Гваделупской в Мехико , где оно находится с момента завершения строительства новой базилики в 1976 году .
Иконография Богородицы полностью католическая: [72] Мигель Санчес, автор трактата 1648 года «Imagen de la Virgen María» , описал ее как Женщину Апокалипсиса из Откровения Нового Завета 12:1, «одетую в солнце, и луна под ногами ее, и на главе ее венец из двенадцати звезд». Ее описывают как олицетворение Непорочного Зачатия. [60]
Вирджил Элизондо говорит, что это изображение также имело много значений для коренных жителей Мексики , которые ассоциировали ее изображение со своими политеистическими божествами, что еще больше способствовало ее популярности. [73] [74] Ее сине-зеленая мантия была цветом, предназначенным для божественной пары Ометекухтли и Омесиуатль ; [75] ее пояс интерпретируется как признак беременности ; а под поясом изображения вписано крестообразное изображение, символизирующее космос и называемое науи-оллин . [76] Ее называли «матерью магуэя», [77] источником священного напитка пульке . [78] Пульке также был известен как «молоко Богородицы». [79] Лучи света, окружающие ее, также представляют собой шипы магеи . [77]
Изображение и тильма исследовались много раз на протяжении многих лет.
В 1662 году каноники собора в Мехико начали процесс запроса на проведение надлежащей литургии Богоматери Гваделупской 12 декабря. В рамках этого запроса Рим потребовал провести каноническое расследование явлений. Каноники проводили это расследование в 1665–1666 гг. [80] , включая экспертизу изображения в марте 1666 г. [81]
13 марта 1666 года изображение рассматривали семь художников в сопровождении наместника и нескольких священнослужителей. Художники единогласно согласились, что «невозможно, чтобы какой-либо художник мог нарисовать и создать что-то столь красивое, чистое и хорошо сформированное на ткани, столь же грубой, как тильма» , [ 82] [81] и что изображение должно поэтому будьте чудесны. Они также отметили степень сохранности изображения и тильмы , а также то, что тильма не была подготовлена к росписи. [83]
28 марта три члена протомедико Новой Испании также осмотрели изображение. Они также отметили, насколько хорошо сохранилось изображение, учитывая местный климат, и увидели в этом свидетельство сверхъестественного происхождения изображения. [84] Напротив, серебро луны и золото солнечных лучей, которые были добавлены к оригиналу, были выцветшими. [81]
30 апреля 1751 года группе из восьми художников во главе с Хосе де Ибарра было разрешено рассмотреть изображение. 15 апреля 1752 года одному из художников, Мигелю Кабрере , снова был разрешен доступ к изображению для создания трех копий. [85] [86] В 1756 году Кабрера опубликовал свой отчет об изображении, одобренном другими художниками, под названием Maravilla Americana . [86]
Как и в предыдущем отчете, Кабрера отметил сохранение изображения, несмотря на климат. Он сказал, что тильма представляет собой два куска ткани, сшитых вместе, и что на ощупь она мягкая и, вероятно, сделана из волокон аята , а не из более грубого волокна магуэй , как утверждали другие. Он обнаружил признаки четырех различных техник рисования, которые, по его словам, никогда раньше не использовались вместе. Он сказал, что изображение не было измерено по размеру , и поэтому изображение можно было увидеть сквозь заднюю часть ткани, хотя в то время вся задняя часть, за исключением небольшой части, была покрыта серебром. [87] [88]
В 1787 году другая группа художников исследовала изображение по просьбе Хосе Игнасио Бартолаче , врача и математика. Они подтвердили мнение Кабреры о том, что ткань тильмы не была грубой, но установили, что она из пальмовых волокон. Однако, в отличие от Кабреры, они утверждали, что размер изображения был заранее измерен и его не было видно сзади; однако четыре года спустя двое художников заявили, что никогда не видели обратную сторону изображения и не знают, был ли он измерен. [89] Художники пришли к выводу, что части изображения, которые были оригинальными, имели божественное происхождение, хотя они отметили, что были некоторые ретуши, которые явно были работой человеческих рук, и это первое исследование, которое отметило это. [89] [86]
Художественный реставратор Хосе Антонио Флорес Гомес был нанят настоятелем базилики для работы над изображением в 1947 и 1973 годах. В интервью 2002 года журналу Proceso он рассказал о своем опыте. Он отметил, что от него не требовали молчать о своей работе, а он сделал это по собственному желанию. [70]
Когда он исследовал изображение в 1947 году, он увидел большую трещину в краске, идущую вертикально через середину изображения, а также несколько горизонтальных трещин меньшего размера, которые, по его мнению, были вызваны сложением изображения. Он также заметил признаки того, что кто-то подправил изображение в разных местах. Необходимость подправить изображение убедила его в том, что оно человеческого происхождения. [70]
Как и другие, Флорес Гомес отметил мягкость тильмы , которая, по его мнению, больше напоминала хлопок, чем традиционно заявленная более грубая агава. Он также рассказал, что краски, использованные в изображении, получены из натуральных пигментов, например, из кошенили . [70]
В 1981 году Филип Серна Каллахан и Джоди Брант Смит исследовали изображение в инфракрасном свете — распространенный метод арт-анализа. Им не удалось обнаружить под краской никаких следов калибровки или эскизов. Они пришли к выводу, что, хотя к изображению, находившемуся в плохом состоянии, были добавлены и подкрашены, не было никаких объяснений по поводу оригинальных частей изображения или их сохранения. [90]
В 1982 году Гильермо Шуленбург , аббат базилики, нанял Хосе Сола Росалеса из Национального института изящных искусств и литературы для изучения изображения. Сол Росалес считал, что тильма сделана из льна и конопли, а не из агавы или хлопка. Вопреки предыдущим заявлениям, он сказал, что ткань была обработана белой краской до того, как изображение было нарисовано. На протяжении всего изображения он видел несколько разных стилей темперы . Он утверждал, что краски были изготовлены из различных натуральных пигментов, и далее отметил, что все эти пигменты были широко доступны в Мексике 16 века. Как и Флорес Гомес, Сол Росалес внес различные ретуши и перерисовки по всему изображению. [91]
Сол Росалес пришел к выводу, что изображение имело человеческое происхождение. Он утверждал, что другие, такие как Кабрера, имели аналогичные выводы, но пришел к выводу, что изображение было божественным из-за социального давления. [91] Сол Росалес и его команда во время расследования курировались Шуленбергом и другими. Шуленбург отправил результаты этого исследования в Ватикан, предостерегая от канонизации Хуана Диего. [70]
В нескольких исследованиях изучались глаза изображения. Авторы этих исследований утверждают, что нашли в глазах людей образы, соответствующие людям, которые, как полагают, присутствовали, когда Хуан Диего открывал свою тильму перед епископом. Утверждается также, что глаза содержат изображения Пуркинье именно там, где их можно было бы найти в живых глазах. [92]
Критики этих исследований сравнивают цифры с чернильными пятнами, в которых сторонники видят то, что надеются увидеть. [93]
Тильма Хуана Диего стала самым популярным религиозным и культурным символом Мексики и получила широкое церковное и народное почитание. В 19 веке оно стало объединяющим кличем испанцев, родившихся в Америке, в стране, которую они называли «Новой Испанией». Они заявили, что считают эти явления узаконивающими их собственное мексиканское происхождение. Они наполнили его почти мессианским чувством миссии и идентичности, тем самым также оправдывая свое вооруженное восстание против Испании. [94] [95]
Нуэстра-Сеньора-де-Гуадалупе стала признанным символом мексиканцев-католиков. Мигель Санчес , автор первого опубликованного отчета о видении в 1648 году, назвал Гваделупе Женщиной Апокалипсиса из Откровения и сказал:
... этот Новый Свет был завоеван и завоеван рукой Девы Марии... которая подготовила, расположила и изобрела свое изысканное подобие в этой своей мексиканской земле, завоеванной с такой славной целью, завоевала это должен появиться такой мексиканский образ. [60]
На протяжении всей мексиканской национальной истории XIX и XX веков имя и образ Гуадалупана объединяли национальные символы; первый президент Мексики (1824–1829) изменил свое имя с Хосе Мигеля Рамона Адаукто Фернандеса-и-Феликса на Гваделупе Виктория в честь Девы Гваделупской. [96] Отец Мигель Идальго во время Мексиканской войны за независимость (1810 г.) и Эмилиано Сапата во время Мексиканской революции (1910 г.) возглавляли свои вооруженные силы с флагами Гуадалупы , украшенными изображением Богоматери Гваделупской. [97] В 1999 году Церковь официально провозгласила ее Покровительницей Америки , Императрицей Латинской Америки и Покровительницей нерожденных детей . [ нужна цитата ]
В 1810 году Мигель Идальго-и-Костилья инициировал заявку на независимость Мексики в своей книге « Грито де Долорес » с возгласом « Смерть испанцам и да здравствует Дева Гваделупская!» Когда местная армия Идальго напала на Гуанахуато и Вальядолид , они поместили «изображение Девы Гваделупской, которое было знаком их предприятия, на палках или тростниках, окрашенных в разные цвета» и «все они носили отпечаток Богородицы на их шляпы». [96] После смерти Идальго руководство революцией перешло к священнику -метису по имени Хосе Мария Морелос , который возглавлял повстанческие войска на юге Мексики. Морелос принял Богородицу в качестве печати своего Конгресса Чильпансинго , вписав ее праздник в конституцию Чильпансинго и заявив, что Гваделупе была силой, стоящей за его победами:
Новая Испания меньше верит в свои собственные усилия, чем в силу Бога и заступничество своей Пресвятой Матери, которая явилась в пределах Тепеяка как чудесный образ Гваделупе, пришедший утешить нас, защитить нас и стать нашей защитой. . [96]
Симон Боливар заметил в этих восстаниях тему Гваделупской и незадолго до казни Морелоса в 1815 году писал: «Лидеры борьбы за независимость применили фанатизм , провозгласив знаменитую Деву Гваделупскую королевой патриотов, молясь ей время от времени. невзгод и изображать ее на своих флагах... почитание этого образа в Мексике намного превосходит величайшее почтение, которое мог бы внушить самый проницательный пророк». [60]
В 1912 году крестьянская армия Эмилиано Сапаты восстала с юга против правительства Франсиско Мадеро . Хотя повстанческие силы Сапаты были в первую очередь заинтересованы в земельной реформе — лозунгом восстания была «tierra y libertad» («земля и свобода») , — когда его крестьянские войска вошли в Мехико , они несли знамена Гуадалупана. [98] Совсем недавно современная Сапатистская Национально-Освободительная Армия ( ЭЗЛН ) назвала свой «мобильный город» в честь Богородицы: он называется Гваделупе Тепеяк. Представитель АНОС субкоманданте Маркос в 1995 году написал юмористическое письмо, в котором описал споры АНОС по поводу того, что делать со статуей Гваделупе, которую они получили в подарок. [99]
Харрингон утверждает, что: «Ацтеки… имели сложную, последовательную символическую систему, позволяющую придавать смысл своей жизни. Когда это было разрушено испанцами, потребовалось что-то новое, чтобы заполнить пустоту и придать смысл Новой Испании... образ Гваделупе послужил этой цели. [100]
Эрнан Кортес , конкистадор, свергнувший империю ацтеков в 1521 году, был уроженцем Эстремадуры , где проживала Богоматерь Гваделупская . К 16 веку Эстремадура-Гуадалупе, статуя Богородицы, которую, как говорят, вырезал евангелист Лука , уже была национальной иконой. Его нашли в начале XIV века, когда Богородица явилась смиренному пастуху и повелела ему раскопать место явления. Выздоровевшая Дева чудесным образом помогла изгнать мавров из Испании, и ее маленькая святыня превратилась в великий монастырь Гваделупе. [ нужна цитата ]
Согласно традиционному преданию, имя Гваделупе, как его слышали или понимали испанцы, было выбрано самой Девой, когда она появилась на холме недалеко от Мехико в 1531 году, через десять лет после завоевания. [101]
Гуадалупе по-прежнему представляет собой смесь культур, которые смешались в Мексике, как в расовом, так и в религиозном отношении, [102] «первый метис », [103] или «первый мексиканец», [104] «объединяющий людей с различным культурным наследием». , в то же время подтверждая их индивидуальность». [105] Как писал Жак Лафай в «Кецалькоатле и Гваделупе» , «поскольку христиане строили свои первые церкви из обломков и колонн древних языческих храмов, так они часто заимствовали языческие обычаи для своих собственных культовых целей». [106] Автор Джуди Кинг утверждает, что Гуадалупе является «общим знаменателем», объединяющим мексиканцев. Написав, что Мексика состоит из огромного количества различий — лингвистических, этнических и классовых, — Кинг говорит: «Дева Гваделупская — это резиновая лента, которая связывает эту разрозненную нацию в единое целое». [104] Мексиканский писатель Карлос Фуэнтес однажды сказал, что «вы не можете по-настоящему считаться мексиканцем, если не верите в Деву Гваделупскую». [107] Лауреат Нобелевской премии по литературе Октавио Пас писал в 1974 году, что «мексиканский народ после более чем двух столетий экспериментов и поражений верит только в Деву Гваделупскую и Национальную лотерею». [108]
Храм Девы Гваделупской – самое посещаемое место католического паломничества в мире. В пятницу и субботу с 11 по 12 декабря 2009 года рекордное количество паломников в 6,1 миллиона человек посетило базилику Гваделупской в Мехико, чтобы отметить годовщину явления. [109]
Религиозные образы Богоматери Гваделупской появляются в римско-католических приходах, особенно в приходах латиноамериканского происхождения. [110] Кроме того, из-за роста латиноамериканских общин в Соединенных Штатах , религиозные образы Богоматери Гваделупской начали появляться в некоторых англиканских , лютеранских и методистских церквях. [110] Кроме того, Богоматерь Гваделупская почитается некоторыми православными христианами майя в Гватемале . [ нужна цитата ]
Дева Гваделупская считается покровительницей Мексики и континентальной Америки; ее также почитают коренные американцы из-за преданности, призывающей к обращению Америки. [111] Реплики тильмы можно найти в тысячах церквей по всему миру, и многочисленные приходы носят ее имя. [ нужна цитата ]
Из-за появления Марии как беременной матери и ее заявлений как матери всех в явлении, Пресвятая Дева Мария под этим титулом широко упоминается как Покровительница нерожденных и является распространенным образом движения в защиту жизни . [112] [113] [114]
Благодаря тому, что она была борцом за социальную справедливость, образ Богоматери Гваделупской использовался в качестве символа в разных регионах для продвижения политических движений и мобилизации масс. Например, этот образ особенно широко использовался в движении за независимость Мексики в начале 19 века, Объединенном движении сельскохозяйственных рабочих в США в 20 веке, а также в современных политических целях, таких как иммиграция. [128] [129]
В период независимости Мексики образ Богоматери Гваделупской стал ассоциироваться с движением после того, как отец Мигель Идальго сплотил и объединил повстанцев под своим знаменем. Фактически, первый президент Мексиканской республики Хосе Мигель Рамон Адаукто Фернандес-и-Феликс, который принимал активное участие в войне за независимость Мексики, изменил свое имя на Гваделупе-Виктория в знак преданности. [130] [129]
В Объединенном союзе сельскохозяйственных рабочих (UFW) его лидер Сезар Чавес был набожным католиком, который, опираясь на свои религиозные убеждения, требовал повышения заработной платы и условий труда для сельскохозяйственных рабочих в США. [131] Он включил свои религиозные убеждения в движение, проводя мессы в пикетах и молясь перед собраниями, а также возглавив паломничество из Делано в Сакраменто в 1966 году во время Великого поста. [131] Как и в случае с движением за независимость Мексики, знаменитое паломничество 1966 года, привлекшее внимание всей страны к этому делу, было проведено под знаменем с изображением Богоматери Гваделупской. [132]
Образ Богоматери Гваделупской также присутствует в современной политической дискуссии об иммиграции. Такие художники, как Эстер Эрнандес и Консуэло Хименес Андервуд, встраивают или переосмысливают ее образ в произведениях искусства, посвященных иммиграционной политике. Например, трафарет Эстер Эрнандес «Особо опасен» (2010), «Священный прыжок» Консуэло Хименес Андервуд (1994) и «Виген де лос Каминос» (1994). [133] [134] [129]
Одна примечательная ссылка в литературе на изображение и его предполагаемую предшественницу, ацтекскую богиню Земли Тонанцин , находится в рассказе Сандры Сиснерос «Маленькие чудеса, сдержанные обещания» из ее сборника « Женщина кричащая ручей и другие истории» (1991). История Сиснероса построена на основе кратких заметок, которые люди передают Богоматери Гваделупской в знак благодарности за полученные милости, которые в руках Сиснероса становятся портретом обширной общины чикано, живущей по всему Техасу. «Маленькие чудеса» завершаются расширенным повествованием (стр. 124–129) о художнице-феминистке Розарио «Чайо» де Леон, которая сначала не позволяла изображения Девы Гваделупской в своем доме, потому что она ассоциировала ее с подчинением и раболепством. страдания, особенно мексиканских женщин. Но когда она узнает, что храм Гваделупе построен на том же холме в Мехико, где находился храм Тонанцин, ацтекской богини Земли и истребительнице змей, Чайо приходит к пониманию, что между ацтекской богиней и мексиканским святым существует глубокая синкретическая связь. ; вместе они вдохновляют Чайо на новое художественное творчество, внутреннюю силу и независимость. По словам Чайо: «Я наконец понял, кто вы. Больше не Мария Кроткая, а наша мать Тонанцин. Ваша церковь в Тепеяке построена на месте ее храма» (128). [135]
Изображение и его предполагаемое появление исследовались несколько раз, в том числе в документальном фильме 2013 года «Кровь и роза» режиссера Тима Уоткинса. [136] Документалисты изображают послание Богоматери Гваделупской с 1990-х годов, пытаясь донести послание о явлении до североамериканской аудитории. [ нужна цитата ]
Опираясь на значение Богоматери Гваделупской в культуре чикано, многие художники чикано почитают ее образ и визуально переосмысливают религиозную фигуру в феминистском и современном контексте. [137] [138] [134] Художники чикано больше, чем просто религиозный символ, рассматривают Богоматерь Гваделупскую как вдохновляющую феминистскую икону и провозглашение гордости коренных народов. Однако эти переосмысленные произведения искусства не остались без споров, поскольку многие художники столкнулись с резкой реакцией со стороны католических групп, которые считают эти произведения искусства «неуважительными и непочтительными». [139] Один из самых известных споров был вызван цифровым коллажем Альмы Лопес « Богоматерь» , который позже привел к появлению книги под названием « Богоматерь противоречий: непочтительное явление Альмы Лопес ». [140] [141] Несмотря на это, такие художники чикано, как Иоланда Лопес , Альма Лопес , Маргарита «Мита» Куарон , Эстер Эрнандес и Консуэло Хименес Андервуд , среди прочих, использовали портрет Богоматери Гваделупской, чтобы исследовать темы репрессий, женственности. силу и поднять настроение женщинам. [142] [143]
