История « дева-лебедь » — название в фольклористике, используемое для обозначения трех видов историй: те, где одним из персонажей является птица -дева, в которых она может появляться как в виде птицы, так и в виде женщины; те, в которых одним из элементов повествования является кража перьевого одеяния, принадлежащего птице-деве, хотя это не самая важная тема в истории; и, наконец, наиболее часто упоминаемый мотив , а также наиболее архаичный по происхождению: те истории, в которых главной темой, среди нескольких смешанных мотивов, является тема мужчины, который находит птицу-деву купающейся и крадет ее перьевое одеяние, что приводит к тому, что он женится на птице-деве. Позже дева возвращает себе одеяние и улетает, возвращаясь на небо, и мужчина может снова искать ее. [1] [2] Это один из самых распространенных мотивов в мире, которому, скорее всего, уже много тысячелетий, [1] [2] [3] и самая известная сверхъестественная фигура жены в повествованиях. [4]
Он также принадлежит к более крупному мотиву «Волшебная жена», [3] относящемуся к категории индекса ATU 400, «Человек в поисках своей потерянной жены», где мужчина заключает договор со сверхъестественным женским существом, которое позже уходит. [2] Эта категория является одной из наиболее взаимосвязанных и центрально упоминаемых среди всех других историй, например, вместе с мотивом Убийцы дракона . [2] [5] В более общем смысле, его также называют мотивом девушки-птицы или девушки-неба, поскольку не всегда это лебеди: правильно называемые девушки-лебеди появляются в историях самых северных регионов, в которых они являются частью группы, где девушки-птицы являются перелетными птицами , среди других вариантов, таких как гусь , утка , журавль и цапля . Девушка-неба может также появляться в других историях как голуби , не перелетные птицы, а также как звезды или небесные нимфы . [1] [2] [3]
В частности, буквальный персонаж лебедь-дева — мифическое существо, которое меняет облик с человека на лебедя . [6] Ключом к трансформации обычно является лебединая шкура или одежда с прикрепленными лебедиными перьями. [7] [8] В сказках такого типа мужской персонаж подглядывает за девушкой, как правило, у какого-то водоема (обычно купающейся), затем выхватывает у нее перьевое одеяние (или какой-либо другой предмет одежды), что не дает ей улететь (или уплыть, или делает ее беспомощной каким-либо другим образом), заставляя ее стать его женой. [9]
Параллели существуют по всему миру, в частности, в «Völundarkviða» [10] и в сказках братьев Гримм KHM 193 «Барабанщик». [9] Также существует множество параллелей, связанных с другими существами, помимо лебедей.
Мифы адаптированы с элементами, найденными в локальном контексте каждой культуры , часто претерпевая тонкие изменения, сохраняя при этом большую часть исходной структуры или основных прототипических элементов . Таким образом, все версии, где небесная дева является перелетной птицей, в основном встречаются в самых северных регионах, тогда как южнее женщины сказки чаще всего являются немигрирующими птицами, а также могут быть звездами или небесными нимфами. Также в самых южных регионах, в отличие от северных, истории о небесных девах обычно имеют антропогоническую или этиологическую ценность, объясняя происхождение людей, культур, богов, небесных явлений. [2]
_(ATU_400).png/1280px-Geographical_distribution_of_Sky-maiden_or_Bird-maiden_motif_(including_Swan_maiden_variant)_(ATU_400).png)
Ареал изучения мифа о Деве-Лебеде впервые начался в 1894 году с Гиацинта де Шарансе . [2] Предположение Теодора Бенфея и финской школы о его происхождении из Индии было давно дискредитировано. [1]
Бо Альмквист считает, что было время в прошлом, когда повсеместно существовало убеждение, что «некоторые зооморфные или полузооморфные существа — будь то явно заколдованные люди или нет — способны снять свою звериную шкуру и принять человеческий облик». В анализе Альмквиста диссертации 1919 года Хельге Хольмстрёма о мотиве Девы-Лебедя он говорит, что: «Легенда о Деве-Лебеде — это всего лишь одна из целого комплекса легенд о перелетах, связанных с браками со сверхъестественными или сверхъестественно преобразованными существами женского пола», и что еще одна такая группа включает в себя историю о водных существах, таких как русалки ; есть сходство между историями о небесных и морских девах. [11]
Артур Т. Хатто связывает происхождение мотива девушки-птицы с миграцией и спариванием перелетных водных птиц (включая лебедей), а также с местными тотемическими и шаманскими концепциями, такими как возможные представления об иностранках (по аналогии с перелетными птицами), связанных с колдовством ; муж, совершающий труды и испытания в своем поисковом путешествии; или аналогия полета души . [1]
Юрий Березкин утверждает, что этот мотив мог впервые появиться в Азии, распространившись в Новый Свет , и что новый экотип позднее прибыл в Северную Евразию и снова был занесен в Северную Америку, около 5000 г. до н. э . Жюльен д'Юи также выявил наличие истории о девушке-птице в шести лингвистически изолированных группах: айны , баски , бурушо , корейцы , кофан , хайда , тлинкиты и натчезы . Основываясь на кладистике мифем, он получил статистические доказательства, которые согласуются с предположением Березкина о том, что мотив прибыл в Америку в два разных времени. Таким образом, он реконструировал протомиф (с вероятностью более 75%) как впервые появившийся в Восточной Азии, следуя этой структуре: [2]
«Герой, молодой человек, хороший охотник, застает женщин, купающихся в озере. Они сохранили свой облик бессмертных или сверхъестественных существ. Они раздеваются, и их тела или одежда покрываются перьями. Герой забирает одежду или оперение самой красивой женщины, но не прячет их. Обнаженная женщина просит героя вернуть ей ее наряд. Она обещает [взамен] выйти за него замуж. Сначала они живут в мире героя. Однажды женщина надевает свое старое оперение и, прожив на земле, возвращается на небеса. Мужчина пытается найти ее. Он выполняет несколько сложных и опасных заданий, и его поиски заканчиваются счастливо воссоединением с женой. Однако в конце истории герой живет один или возвращается домой один».
Исследователь также отмечает, что среди сотен других категорий мотивов мотив девушки-птицы принадлежит к основной группе (ATU 400): [2]
«Различные типы или наборы типов, таким образом, кажутся связанными очень небольшим числом промежуточных историй. Поэтому эти истории кажутся более важными, чем другие, в экономике повествования, вероятно, выступая для рассказчиков в качестве ментального посредника или «транспортной развязки» между различными группами типов историй. Культурный успех и область распространения типов сказок, по-видимому, не объясняют центральность историй, но все они разделяют свойство быть, вероятно, чрезвычайно древними, как если бы плоть нашего фольклора выросла на костяном каркасе, который намного старше этого».
Сказки обычно придерживаются следующего основного сюжета. Молодой неженатый мужчина крадет волшебный халат из лебединых перьев у девушки-лебедя , которая приходит искупаться в водоеме, чтобы она не улетела, и женится на ней. Обычно она рожает ему детей. Когда дети становятся старше, они поют песню о том, где их отец спрятал халат их матери, или кто-то спрашивает, почему мать всегда плачет, и находит для нее плащ, или они каким-то образом выдают тайну. Девушка-лебедь немедленно забирает свой халат и исчезает туда, откуда она пришла. [12] [13] [14] Хотя дети могут ее огорчать, она не берет их с собой. [15]
Если мужу и удается найти ее снова, это становится трудной задачей, и часто невозможность ее достижения настолько очевидна, что он даже не пытается ее осуществить.
Во многих версиях, хотя мужчина не женат (или, очень редко, вдовец), ему помогает его мать, которая прячет волшебную одежду девушки (или перьевой плащ). В какой-то момент позже в истории мать убеждают или заставляют вернуть спрятанную одежду, и как только девушка-лебедь надевает ее, она скользит к небесам — что и побуждает к поиску.
Румынский фольклорист Марку Беза обратил внимание на два других вступительных эпизода: (1) семь белых птиц крадут золотые яблоки с дерева в саду короля (эпизод, похожий на немецкую «Золотую птицу» ), или, в качестве альтернативы, они прилетают и топчут поля; (2) герой получает ключ и, вопреки желанию своего хозяина, открывает запретную комнату, где купаются девы-птицы. [16]
Исследователь Барбара Фасс Ливи отметила вариацию первого начального эпизода, описанного выше, которая встречается в скандинавских сказках: третий или единственный сын человека стоит на страже на полях своего отца ночью, чтобы узнать, кто топчет поля его отца, и видит трех девушек, танцующих на лугу. [17]
Что касается второго эпизода, то в фольклорных работах он может быть известен как «Запретная комната». [18] Эдвин Сидни Хартленд указал на наличие второго начального эпизода в сказках из арабского фольклора. [19]
В германской мифологии образ лебедя-девы ассоциируется с «множественными валькириями » [20] , черта, которую уже отмечал Якоб Гримм в своей книге «Deutsche Mythologie» ( «Тевтонская мифология» ). [21] Как и в международной легенде, их волшебная лебединая рубашка позволяет им превращаться в птиц. [22]
В германской героической легенде истории о Вейланде Кузнеце описывают его влюбленным в Сванхильду, Деву-Лебедя, которая является дочерью брака между смертной женщиной и королем фей, который запрещает его жене спрашивать о его происхождении; когда она спрашивает его, он исчезает. Сванхильда и ее сестры, однако, могут летать как лебеди. Но раненная копьем, Сванхильда падает на землю и спасается мастером-ремесленником Виландом, и выходит за него замуж, отложив свои крылья и свое магическое кольцо силы. Враги Виланда, Нейдинги, под предводительством принцессы Батильды, крадут кольцо, похищают Сванхильду и разрушают дом Виланда. Когда Виланд ищет Сванхильду, они заманивают его в ловушку и калечат. Однако он делает себе крылья и сбегает со Сванхильдой, когда дом Нейдингов разрушается.
Другая история касается валькирии Брюнхильд . [23] В саге о Вёльсунгах король Агнар удерживает волшебную лебединую рубашку Брюнхильд, тем самым заставляя ее служить ему в качестве его защитницы. [24]
Третья история с валькирией — история Кары и Хельги Хаддингьяскати , засвидетельствованная в « Песне о Каре» . [25] [26] Персонаж с похожим именем и лебединым щитом появляется в «Саге о Хромунде» «Грипсонар» , где она помогает своему возлюбленному Хельги. [27] [21]
-Pogany-illustr-p014-Fedelma&swanskin.jpg/1280px-Colum-KOIS(Holt1916)-Pogany-illustr-p014-Fedelma&swanskin.jpg)
Второй тип сказки, в которой участвует лебедь-дева, — это тип ATU 313, «Волшебный полет», где персонаж помогает герою против антагониста. [28] Это может быть любовница девицы, например, ведьма, как в сказке, опубликованной иллюстратором Говардом Пайлом в «Волшебных часах » [29] или отец девицы, например, персонаж Морского царя в русских сказках. [30] [31] В этом втором формате герой сказки подглядывает за купающимися девами-птицами (лебедями) и прячет одежду (перьевую шкуру) младшей из них, чтобы она помогла ему добраться до королевства злодея сказки (обычно отца девицы-лебедя). [32] [33]
В шотландской истории под названием «Сказка о сыне короля Ирландии и дочери короля Красной Шапки» ( гэльский : Sgeulachd air Mac Righ Éirionn agus Nighean Rígh a' Churraichd Ruaidh ) принц Ирландии влюбляется в Белого лебедя Гладкой Шеи, также называемого Солнечным Светом, юную дочь короля Красной Шапки, когда он видит, как она идет купаться в озеро. [34]
В фламандской сказке Het zwanenmeisje van den glazen berg («Лебединая дева со Стеклянной горы») молодой охотник приносит лебединую одежду купающейся девушки, которая просит ее взамен. Когда она надевает ее, она говорит охотнику найти ее в Стеклянной горе. После того, как ему удается подняться на гору, юноша узнает свою любимую лебединую деву и просит у ее матери руки ее дочери. Мать уверяет человека, что он сможет жениться на ее дочери, выполнив три сложных дела. [35]
В эвенкийской сказке под названием «Благодарный орел » герой обещан старику после того, как он помог отцу героя закрыть волшебную шкатулку. Спустя годы герой находит трех девушек-лебедей, купающихся в реке, и приносит халат одной из них. Она настаивает, чтобы мальчик вернул его, и говорит ему нанести визит в ее деревню, где также живет старик. Вскоре после прибытия он идет в дом старика, и его сопровождает «красивая девушка», которая, как позже выяснилось, является внучкой старика. [36]
Девушка-лебедь появлялась во многих художественных произведениях.
В татарской поэме появляется персонаж « Женщины-Лебедя » Тьектщакай, у которой складываются враждебные отношения с героем Картага Мэргэном. [37] [38] [39]
В фольклорных публикациях 19-го века упоминается история о колодце Грейс , колодце, небрежность смотрителя которого привела к тому, что феи превратили ее в лебедя. Сообщалось, что колодец находился недалеко от озера Гласфрин, где-то в Уэльсе . [40] [41]
В русской былине или героической поэме персонаж по имени Белая Лебедь , настоящее имя которой может быть Авдотья или Марья, появляется как предательская возлюбленная героя. [38]
Ученые отмечают, что Дева-Лебедь появляется «на всей территории древних кельтских земель». [42]
С другой стороны, исследователь Мария Татар отмечает, что сказка «Дева-лебедь» «широко распространена в северных регионах» [43] .
Ученый Лотте Моц сопоставила ее присутствие в разных географических регионах. Согласно ее исследованию, она появляется как сказочный персонаж в «более южных странах», тогда как «в северных регионах» она становится мифом и «элементом веры». [44]
Патрисия Монаган заявила, что дева-лебедь была «ирландской, шотландской и континентальной кельтской фольклорной фигурой» [42] , появляющейся, например, в «Арморике ». [45]
Британский фольклорист Кэтрин Мэри Бриггс , признавая универсальность сказки, предположила, что персонаж, по-видимому, более распространен в кельтской сказочной традиции Британских островов. [46] Она утверждала во введении к книге британского коллекционера фольклора и писательницы Рут Тонг , что «варианты [сказки о Деве-Лебеде] распространены в Уэльсе ». [47]
В том же ключе Уильям Бернард Маккарти сообщал, что в ирландской традиции тип сказки ATU 400 («Дева-лебедь») часто объединяется с ATU 313 («Госпожа-дева», «Волшебный полет», «Дочь дьявола»). [48] В этой связи норвежский фольклорист Рейдар Торальф Кристиансен предположил, что присутствие персонажа Девы-лебедя в типе сказки ATU 313 «может быть объяснено тем обстоятельством, что в обоих циклах ведущую роль играет женщина со сверхъестественными способностями». [33]
Кроме того, кельтист Том Пит Кросс пришел к выводу, что дева-лебедь «фигурировала в кельтской литературе до двенадцатого века», хотя в этой традиции ее часто путали с похожими сверхъестественными женщинами, то есть с кельтской принцессой-фейей, феей-предвестницей и феей-водяной. [49]
Говорят, что лебедь — предпочтительная форма, принятая кельтскими богинями. Даже в этой форме их потусторонняя природа опознается по золотой или серебряной цепи, висящей на их шее. [50]
В ирландском мифологическом цикле историй, в рассказе «Сватовство Этайн» , похожее испытание, связанное с узнаванием жены среди двойников, происходит с Эочу Айремом , когда он должен найти свою возлюбленную Этайн, улетевшую в облике лебедя. [51]
Вторая ирландская история о девушке, превращающейся в лебедя, — это история героя Оэнгуса , который влюбляется в Каэр Ибормейт во сне. Когда он находит ее, Каэр находится в форме лебедя, одетая в золотую цепь, и ее сопровождают 150 служанок, также в форме лебедей, каждая пара которых связана серебряной цепью. [52]
В другой истории, связанной с рождением героя Кухулина , стая птиц, «соединенных попарно серебряными цепями», появляется и ведет уладов к дому, где женщина собиралась родить. В одном рассказе птицы были матерью Кухулина, Дейхтире , и ее служанками. [53]
В шотландской сказке ( гэльское название : Mac an Tuathanaich a Thàinig a Raineach , дословно «Сын фермера, пришедший из Ранноха») сын фермера видит трех девушек-лебедей, купающихся в воде, и прячет их одежду в обмен на то, что самая младшая из них (всего сестры) выйдет за него замуж. [54]
В ирландской сказке « Три дочери короля Востока и сын короля в Эрине » три лебединые девы приходят искупаться в озере (Лох-Эрн) и беседуют со старшим сыном короля, который ловил рыбу на озере. Его злая мачеха убеждает молодого пастуха приколоть волшебную булавку к одежде принца, чтобы он заснул. Заклинание срабатывает дважды, и в обоих случаях лебединые девы пытаются помочь принцу прийти в себя. [55] Похожий сюжет — ирландская сказка «Девятиногий конь» . [56]
В другой ирландской сказке, «Дом в озере» , человек по имени Энда помогает принцессе Мейв, превратившейся в лебедя, снять проклятие, наложенное на нее злой мачехой. [57]
В другой истории богиня Айне , превратившаяся в лебедя, купалась в озере и была замечена человеческим герцогом Джеральдом Фицджеральдом ( Gearóid Iarla ), который почувствовал страстную тоску по ней. Зная о единственном способе сделать ее своей женой, герцог схватил волшебный плащ Айне. После того, как ее покорили и лишили волшебного плаща, она смирилась с тем, чтобы быть женой человека, и у них родился сын. [58]
В местной легенде в баронстве Инчикуин , графство Клэр , до того, как О'Брайены захватили земли Кланн -Ифернайн , молодой вождь О'Куин следует за оленем к берегу озера Инчикуин и видит у воды пять лебедей. Пять лебедей снимают свои лебединые шкуры и становятся девушками. О'Куин крадет одежду одного из них; другие превращаются обратно в лебедей и улетают, оставляя свою спутницу на произвол судьбы. Захваченную девушку-лебедя добивается мужчина О'Куина, пока она не соглашается выйти за него замуж, при двух условиях: их брак должен храниться в тайне, и ни один мужчина из Кланн-Брайана не должен находиться под их крышей, иначе она исчезнет, а мужчина станет последним из своего клана. О'Куин и дева-лебедь живут семь счастливых лет в браке, у них рождается двое детей, пока не наступает роковой день: О'Куин встречает члена клана О'Брайен и приглашает его в свой замок. Он развлекает своего гостя и ставит против него все свои мирские блага и имущество, и проигрывает. Вспомнив предсказание своей жены, О'Куин идет в ее комнату и видит, как она снова принимает форму лебедя, а их двое детей превращаются в лебедей. Мать-лебедь и ее дети улетают в туман озера, и больше их не видят — таким образом, заканчивается род О'Куинов. [59] [60] Существует по крайней мере 9 рассказов об этой легенде: в трех из них сверхъестественная жена явно является девой-лебедем. [61] В других рассказах О'Брайен из легенды отождествляется с Тиге Ахудом (или Тадхгом ан Чомхайдом) О'Брайеном, принцем Томонда. Число лебедей также может варьироваться в зависимости от версии: пять, семь или некое общее «число» из них. [62]
Автор Мари Тревельян заявила, что лебедь появляется в валлийской традиции, иногда «тесно связанной» с феями. Она также предоставила краткое изложение сказки из залива Уитмор, острова Барри , в Гламоргане , которая, по ее словам, «была хорошо известна в начале девятнадцатого века». В этой истории молодой фермер, работающий на поле у моря, видит лебедя, садящегося возле камня; птица снимает перья, становится женщиной, некоторое время купается, а затем возвращается птицей в небеса. Это продолжается некоторое время, пока фермер не решает спрятать лебединые перья в следующий раз, когда женщина пойдет купаться в озере. Так происходит, и женщина-лебедь просит вернуть ей перья, но фермер отказывается. В конце концов они женятся, и он прячет перьевую шкуру в запертом дубовом сундуке. Однажды мужчина забывает запереть свой сундук; женщина-лебедь получает свои перья обратно и улетает из их дома как лебедь. Фермер возвращается домой как раз вовремя, чтобы увидеть ее отъезд, и умирает от разбитого сердца. [63]
В другой истории, предоставленной Мари Тревельян, мужчина из Руз навещает своего друга в Кадокстон-джукста-Барри , на острове Барри. «Тогда» — как гласит эта история — остров Барри был доступен только во время отлива. Оба друга проводят некоторое время вместе и теряют счет времени, когда прилив поднимается достаточно высоко, чтобы заблокировать их возвращение. Оба решают пройти мимо мыса Фрайарс-Пойнт. Там они видят, как два лебедя приземляются и становятся двумя женщинами, сняв с себя лебединые шкуры. Оба мужчины решают украсть женские шкуры. Обе женщины умоляют вернуть им шкуры и перья, но мужчины отклоняют их просьбу. Женщины-лебеди выходят замуж за каждого из мужчин. Жену мужчины из Кадокстона сбивает повозка, и, когда люди приходят, чтобы забрать ее труп, она становится лебедем и улетает. Что касается другого мужчины, то после семи лет брака мужчина выбрасывает какой-то мусор на ферме, среди них крылья лебедя. Жена находит их, кладет обратно и улетает лебедем. [64]
Фламандские сборники сказок также содержат две сказки с участием Девы-Лебедя: De Koning van Zevenbergen («Король Семигорья») [65] и Het Zwanenmeisje van den glazen Berg («Дева-Лебедь со Стеклянной горы»). [66] Йоханнес Больте в рецензии на публикацию Пола де Монта и Альфонса де Кока отметил, что их сказка параллельна сказке братьев Гримм KHM 193 «Барабанщик» . [67]
В иберийской сказке ( Семь голубей ) рыбак замечает черноволосую девушку, расчесывающую волосы на скалах. При приближении двух голубей она заканчивает свою чистку и превращается в лебедя с короной на голове. Когда три птицы приземляются на соседнем корабле, они возвращают себе человеческий облик девушек. [68]
В бельгийской сказке, напоминающей легенду о Рыцаре Лебедя , Лебединых девах и Серебряном Рыцаре , семь лебедей — на самом деле семь принцесс, проклятых в эту форму — замышляют помочь заточенной принцессе Элси с помощью Серебряного Рыцаря. Принцесса Элси по собственному желанию хочет помочь семи сестрам-лебедям вернуть себе человеческий облик, связав семь пальто и все время храня молчание, чтобы чары подействовали. [69]
Версия сюжета Девы-лебедя ( Schwanenjungfrau ) происходит в швабской сказке Три лебедя ( Von drei Schwänen ): овдовевший охотник, ведомый стариком из леса, получает волшебную одежду Девы-лебедя и женится на ней. Проходит пятнадцать лет, и его вторая жена находит свою лебединую шубу и улетает. Охотник следует за ней и достигает замка, где живут его жена и ее сестры. Дева-лебедь говорит ему, что он должен пройти через тяжелые испытания в замке в течение трех ночей, чтобы разрушить проклятие, наложенное на женщин. [70] Мотив ночевки в заколдованном замке перекликается с рассказом о Юноше, который хотел узнать, что такое Страх (ATU 326).
В немецкой сказке, собранной Иоганном Вильгельмом Вольфом (нем. Von der schönen Schwanenjungfer ; англ. The tale of the beautiful swan maiden ), охотник во Франции замечает лебедя в озере, который умоляет не стрелять в нее. Лебедь также раскрывает, что она принцесса, и, чтобы снять ее проклятие, он должен пройти опасные испытания в замке. [71]
В сказке, собранной в Вимпфене , недалеко от реки Неккар ( Die drei Schwäne ), юноша отдыхал на берегу озера, когда увидел трех белоснежных лебедей. Он заснул, а когда проснулся, заметил, что перенесся в большой дворец. Затем его встретили три волшебницы (предположительно лебеди). [72]
Чешская писательница Божена Немцова опубликовала сказку под названием Zlatý vrch («Золотой холм»), в которой бедный юноша Либор живет со своей овдовевшей матерью в доме в лесу. Он находит работы под опекой королевского садовника. Однажды, отдыхая у пруда, он замечает какой-то шум неподалеку. Выглянув из кустов, он видит трех купающихся девушек, самая младшая из них самая прекрасная. Они надевают свои белые одежды и «плавающие вуали», становятся лебедями и улетают. На следующий день Либор прячет вуаль самой младшей, по имени Чеканка. Юноша убеждает ее стать его женой и отдает свою вуаль своей матери, чтобы она спрятала ее. Однажды девушка-лебедь обманывает мать Либора, чтобы та вернула ей вуаль, и говорит Либору, что он должен отправиться на Золотой холм, если он когда-нибудь захочет ее вернуть. С помощью вороны и нескольких украденных у великанов магических предметов он достигает Золотого Холма, где Цеканка живет со своими сестрами и их матерью-ведьмой. Ведьма ставит перед Либором три опасных задания, которые он выполняет с помощью своей возлюбленной. Третье — опознать Цеканку в комнате с девушками в одинаковых одеждах. Ему это удается. Пара решает сбежать с Золотого Холма, поскольку мать-ведьма бросается в погоню. Превращаясь в разные вещи, они ускользают от преследователя и возвращаются домой. [73] [74]
Персонаж девушки-лебедя также появляется в этиологической сказке из Румынии о происхождении лебедя. [75] В той же книге профессор Мозес Гастер перевел румынскую « Рождественскую песнь » на ту же тему и отметил, что этот персонаж «встречается очень часто» в Румынии. [76]
Персонаж «Белый лебедь» появляется в русской устной поэзии и функционирует аналогично виле южнославянского фольклора. Ученые предполагают, что этот термин может относиться к иностранной принцессе, скорее всего, польского происхождения. [77]
Другое появление мотива существует в русской народной сказке « Сладкий Микаило Иванович-бродяга» : Микаило Иванович отправляется на охоту и, когда он нацеливается на белого лебедя, тот умоляет сохранить ему жизнь. Затем лебедь превращается в прекрасную девушку, княжну Марью, в которую Микаил влюбляется. [78] [79]
В сказке о богатыре-герое Алеше Поповиче Данило Невезучий , титулованный Данило Невезучий, дворянин, встречает «Бабушку» (старую и мудрую женщину), которая указывает ему на синий океан. Когда вода поднимется, появится существо по имени Чудо-Юдо, и Данило должен схватить его и использовать, чтобы вызвать прекрасную Деву-Лебедь. [80]
В калмыцкой сказке « Царкин Хан и Стрелец » Стрелец крадет халат «золотокоронованной» лебедушки, когда она была в человеческом облике, и женится на ней. Позже титульный Царкин Хан хочет жениться на лебедушке-жене Стрелца и планирует избавиться от него, давая опасные задания. [81]
В шведской сказке «Дева-лебедь » король объявляет большой охотничий конкурс. Молодой охотник замечает лебедя, плавающего в озере, и целится в него, но лебедь умоляет не стрелять в него. Лебедь превращается в девушку и объясняет, что она заколдована в этом облике, но охотник может помочь ей снять чары. [82]
В другой шведской сказке, собранной в Блекинге , «Дева-лебедь» , молодой охотник видит трех лебедей, приближающихся к звуку и снимающих свои шкуры животных. Они оказываются тремя прекрасными девушками, и он влюбляется в одну из них. Он возвращается домой и говорит своей матери, что намерен жениться на одной из них. Она советует ему спрятать перьевое одеяние девушки. Он делает это на следующий день и выигрывает себе жену. Семь лет спустя, уже устроившись в домашней жизни, охотник рассказывает правду девушке-лебедю и возвращает ей перьевое одеяние. Она снова превращается в лебедя и улетает. Муж-человек умирает год спустя. [83] [27]
Обычный сюжет включает в себя волшебную птицу-деву, которая спускается с небес, чтобы искупаться в озере. Однако существуют варианты, где дева и/или ее сестры являются принцессами под проклятием , как в финской истории Вайно и Принцесса-Лебедь . [84]
Девушка-лебедь появляется в сказке народа Яо в Китае. [85]
В сказке качари « Sā - se phālāngī gotho-nī khorāng» («История о торговом парне») осиротевший юноша решает зарабатывать себе на жизнь в чужих краях. Он покупает товары и лодку, а также нанимает помощников. Он и его команда прибывают в другую страну, где пожилая пара жила со своим ручным лебедем. Однажды юноша видит, как лебедь превращается в девушку, и влюбляется в нее. Он покупает лебедя у пожилой пары в надежде, что он снова станет девушкой, но ему не везет. Юноша томится от тоски, а его мать беспокоится. Мудрая женщина советует матери и сыну приготовить смесь из пепла и масла, раздобыть хвост яка и притворяться спящими ночью. Лебедь снимает свою звериную одежду и, как человек, начинает «поклоняться богам своей страны». Юноша просыпается, берет оперение и бросает его в огонь. Девушка теряет сознание, но юноша использует смесь на ней и обмахивает ее хвостом яка. Она просыпается и выходит замуж за человека, рожая много детей. [86]
В сказке коренных американцев есть персонаж Красный лебедь, птица с красным оперением. Птица привлекает внимание молодого воина, который отправляется на поиски, чтобы найти ее. [87]
Считается, что история девушки-лебедя легла в основу балета « Лебединое озеро» , в котором молодая принцесса Одетта и ее служанки находятся под чарами злого колдуна Фон Ротбарта, который превращает их в лебедей днем. Ночью они возвращают себе человеческий облик и могут быть спасены только в том случае, если молодой человек поклянется в вечной любви и верности принцессе. Когда принц Зигфрид клянется в любви Одетте, заклинание может быть разрушено, но Зигфрида обманывают, заставляя признаться в любви дочери Фон Ротбарта, Одиллии, замаскированной с помощью магии под Одетту, и все кажется потерянным. Но заклинание окончательно разрушается, когда Зигфрид и Одетта тонут в озере слез, соединяя их в смерти на всю вечность. В то время как возобновление балета в 1895 году изображало девушек-лебедей как смертных женщин, проклятых превращаться в лебедей, оригинальное либретто 1877 года изображало их как настоящих девушек-лебедей: фей, которые могли превращаться в лебедей по своему желанию. [88] Несколько анимационных фильмов, основанных на балете, включая «Принцессу-лебедь» и «Барби из Лебединого озера», изображают главных героинь как находящихся под чарами, и обеих в конечном итоге спасают их принцы.
Волшебный лебедь также появляется в русской поэме «Сказка о царе Салтане » (1831) Александра Пушкина . Сын титулованного царя Салтана, князь Гвидон и его мать были брошены в море в бочке и выброшены на берег мистического острова. Там царевич вырастает за несколько дней и становится прекрасным охотником. Князь Гвидон и его мать начинают обустраиваться на острове благодаря помощи волшебного лебедя по имени Царевна Лебедь, и в конце сказки она превращается в принцессу и выходит замуж за князя Гвидона. [89]
Вариант повествования о девушке-лебеди присутствует в работе Иоганна Карла Августа Мусеуса [90] [91], предшественника братьев Гримм в начале 1800-х годов. Третий том его Volksmärchen der Deutschen (1784) содержит историю Der geraubte Schleier («Украденная вуаль»). [92] Сказка Мусеуса была переведена на английский язык как The Stealing of the Veil, или Tale À La Montgolfier (1791) [93] и на французский язык как Voile envolé в Contes de Museäus (1826). [94] В кратком содержании: старый отшельник, живущий недалеко от озера с чистейшей водой, спасает молодого швабского солдата; Тихим вечером отшельник вспоминает эпизод из своей полной приключений юности, когда он встретил в Греции девушку-лебедя, которая произошла от Леды и Зевса – в контексте истории греко-римские божества были «джиннами» и «феями». Отшельник объясняет секрет их магического одеяния и то, как поймать одну из дам. История повторяется, когда молодой солдат нацеливается на трио девушек-лебедей, которые спускаются с небес, чтобы искупаться в озере.
Шведская писательница Хелена Нюблум исследовала тему девушки-лебедя, теряющей свой пернатый плащ, в рассказе «Лебединый костюм » ( Svanhammen ), опубликованном в 1908 году в ежегодном сборнике литературных сказок и рассказов « Среди гномов и троллей » ( Bland tomtar och troll ).
В литературном произведении Адриенны Руколь « Королевство добрых фей » в главе «Зачарованный лебедь » принцесса Лилиан превращается в лебедя злой феей Хемлок. [95]
Ирландский романист и автор Падраик Колум переработал ряд ирландских легенд в своей книге «Сын короля Ирландии» , среди которых была история о девушке-лебеде как дочери волшебника. В этой книге старший сын короля Ирландии проигрывает пари врагу своего отца и должен найти его через год и один день. Говорящий орел советует ему шпионить за тремя лебедями, которые спустятся на озеро. Это дочери Чародея Черных Земель, волшебника, которого ищет принц. Принцу поручено спрятать лебединую шкуру лебедя с зеленой лентой, которая является Федельмой, младшей дочерью Чародея. [96]
Сказку « Шесть лебедей » можно считать мужской версией лебединой девы, где лебединая шкура не украдена, а проклята, как в «Принцессе-лебеде». Злая мачеха прокляла своих шестерых пасынков рубашками из лебединой шкуры, которые превращают их в лебедей, и вылечить их можно только шестью рубашками из крапивы, сделанными их младшей сестрой. Похожие истории о родителе или отчиме, проклинающем своих (пасынков) детей, есть в ирландской легенде « Дети Лира » и «Дикие лебеди» , литературной сказке датского автора Ганса Христиана Андерсена .
Инверсию истории (превращение людей в лебедей) можно найти в «Долопатосе» : охотник видит (волшебную) деву, купающуюся в озере, и через несколько лет она рожает семерых близнецов (шесть мальчиков и девочку), которые рождаются с золотыми цепями на шеях. После того, как их выгнала бабушка, дети купаются в озере в форме лебедей и возвращаются в человеческий облик благодаря своим магическим цепям.
Другая история о лебеде-самце — «Принц Лебедь» ( Prinz Schwan ), малоизвестная сказка, собранная братьями Гримм в самом первом издании их « Kinder- und Hausmärchen» (1812), но удаленная из последующих изданий. [97]
Чешская писательница Божена Немцова включила в первый том своего сборника « Национальные сказки и легенды» , опубликованного в 1845 году, рассказ под названием «Лебедь» ( O Labuti ) о принце, которого ведьма превратила в лебедя, потому что его злая мачеха хотела от него избавиться. [98]
Бразильская сказка Os três cisnes («Три лебедя»), собранная Линдольфо Гомесом, рассказывает историю принцессы, которая выходит замуж за заколдованного принца. После того, как его жена нарушает табу (он никогда не мог видеть себя в зеркале), он превращается в лебедя, что побуждает его жену отправиться на поиски его местонахождения с помощью старого дровосека. [99]
Устоявшаяся фольклористика формально не признает "Девушек-лебедей" как единый тип сказок Аарне-Томпсона . Скорее, следует говорить о сказках, которые демонстрируют индекс мотива Стита Томпсона "D361.1. Девушка-лебедь", [100] или "B652. Брак с птицей в человеческом облике" и другие связанные с ним, [101] [1] которые могут быть классифицированы как AT 400, [13] 313, [102] или 465A. [9] Усугубляя это тем фактом, что этим типам сказок присвоено "не менее десяти других мотивов", система AT становится громоздким инструментом для отслеживания параллелей для этого мотива. [103] В поисках альтернативной схемы один исследователь разработал систему из пяти парадигм сказок о Деве Лебедь, четыре из которых можно сгруппировать как родственные сказкам братьев Гримм ( KHM 193, 92, 93 и 113), а остальные классифицировать как парадигму «AT 400». [103] Таким образом, для полного списка наиболее разительно похожих родственных сказок о Деве Лебедь нужно только обратиться к Anmerkungen к сказке братьев Гримм KHM 193 [104] Болте и Поливки , самой важной парадигме группы. [105]
Было высказано предположение, что роман апсары Урваши и царя Пурураваса из древней санскритской литературы может быть одной из древнейших форм (или источником) истории о Деве-Лебеде. [106] [107] [108]
Древность сказки о девушке-лебеди была высказана в 19 веке преподобным Сабиной Баринг-Гулд , которая предположила происхождение мотива до разделения протоиндоевропейского языка , и, из-за присутствия сказки в разнообразных и далеких традициях (таких как самодийская и индейская), существовала вероятность, что сказка может быть еще древнее. [109] Другая теория была поддержана Чарльзом Генри Тоуни в его переводе Катхасаритсагары Сомадевы : он предполагает, что источником мотива является старая санскритская литература; затем сказка мигрировала на Ближний Восток, а оттуда, как промежуточная точка, распространилась в Европу. [ 110]
Линия исследований предполагает, что распространение сказки о лебеде связано с миграционными моделями лебедей и подобных птиц. Йорг Бакер сопоставляет северные и южные области, где появляются сказки: лебеди и журавли в Венгрии, Сибири, Китае, Корее и Японии; дикие гуси среди палеоазиатских и эскимосских (инуитских) народов и по всей северо-западной части Северной Америки; пери в форме голубей в Иране. [111]
Артур Т. Хатто распознал мифический облик в персонаже и повествовании, но утверждал, что место действия — субарктическая Евразия и Америка, в связи с миграцией лебедей, журавлей, гусей и подобных водоплавающих птиц. [112] Аналогичным образом Эдвард Оллверти Армстронг распознал «древнее происхождение» сказки и предположил ее происхождение в «северном климате», к северу от евразийских горных хребтов, где лебеди являются обычным явлением. [113]
Лотте Моц , в свою очередь, отметила, что история о девушке-лебеде была «распространена в примитивной среде североевразийских народов, где водоплавающие птицы имеют важное значение». То есть, утверждает она, в районах «архаичных экономических систем» девушка-лебедь появляется в фольклоре народов, «в которых водоплавающие птицы способствуют экономическому благосостоянию общества», на которое могли повлиять миграционные пути этих птиц. [44]
Анализируя якутские сказки о птичьей деве, этнограф С. Иванович Николаев в статье 1982 года утверждал, что мотив снимания птичьими девами своих птичьих шкурок напоминает акт линьки . По его мнению, потеря крыльев птицами во время линьки, по-видимому, происходит на Крайнем Севере, что указывает на происхождение сказки в северной местности. [114]
EA Armstrong также сообщил, что «несколько» вариантов южноевропейской традиции используют голубку-деву вместо лебедя. [115] В этой связи ученые отмечают, что первоначальный географический ареал обыкновенного голубя ( сизого голубя ) был ограничен Малой Азией, Индией, Северной Африкой и странами Южной Европы, такими как Греция и Италия, [116] в то время как одомашненный голубь произошел «из Северной Африки и с Ближнего Востока». [117]
Каждый из них использовал различные методы, то есть наблюдение за областью распространения типа Девы-Лебедя или использование филогенетических методов для реконструкции эволюции сказки, Гудмунд Хатт , Юрий Березкин и Жюльен д'Юи независимо показали, что эта сказка появилась в период палеолита, в Тихоокеанской Азии, прежде чем распространиться двумя последовательными волнами в Америке. Кроме того, Юрий Березкин и Жюльен д'Юи показали, что в ранних версиях этой сказки не было упоминания о перелетных птицах (этот мотив , по-видимому, появляется очень поздно). [118] [119] [120]
По мнению Жюльена д'Юи, такой мотив также мог существовать в европейской доисторической эпохе и иметь в качестве героини девушку-буйволицу. Действительно, этот автор находит мотив с четвероногими животными в Северной Америке и Европе, в области, совпадающей с областью гаплогруппы X. [121] [122]
Было отмечено, что дева-лебедь принадлежит к другой расе, нежели муж-человек. [123] По словам Алана Миллера и Амиры Эль-Зейн, дева-лебедь связана как с воздухом (или «небесным миром»), так и с водой. [124] [125] В связи с этим во многих сказках дева-лебедь и ее сестры являются дочерьми небесного божества, царя духов или приходят с небес. [126]
Девы-лебеди воплощают в себе такие желанные черты, как удача и процветание. [127] В этой связи, по мнению исследователя Серинити Янг, она также представляет собой образ женского божественного начала, которое мужской персонаж пытается уловить, поскольку она приносит процветание и может поднять последнего до «более высоких состояний бытия, включая бессмертие». [128]
Согласно исследованию, «древняя вера в трансформацию птицы в человека проявляется в евразийской мифологии». [129] Например, мифический персонаж девы-лебедя встречается «во всей Северной Евразии, от Скандинавии до Маньчжурии». Таким образом, «большое количество популяций» в этих регионах заявляют, что она является их тотемной прародительницей , [130] [131] [44] например, народы и племена Сибири [132] и Центральной Азии. [133] Этот рассказ засвидетельствован в этногенетических мифах бурят , [ 134] чукотско-камчатских , на-дене , башкир и индейских народов. [135] Дальнейшие исследования показывают, что эта форма тотемной мифологии восходит к доиндоевропейскому ностратическому или даже бореальному прошлому. [135]
Профессор Хейзел Вигглсворт, работавшая со многими языками Филиппинского архипелага , заявила, что персонаж смертного мужчины иногда носит имя Итунг или Белетамей , и он представляет собой культурного героя или предка народа манобо . [136] [137]
Английский фольклорист Эдвин Сидни Хартленд упомянул историю о божественной прародительнице народа бантик (острова Целебес, современного Сулавеси ), которая спускается на Землю со своими семью спутниками, чтобы искупаться в озере. Мужчина-человек видит, как они спускаются на землю, и крадет одежду одной из девушек, тем самым заставляя ее выйти за него замуж. [138]
Миссионер 19 века Джон Батчелор собрал этиологическую историю народа айнов о девушке-лебеде. Согласно этой истории, лебедь, изначально созданный как ангел, превратился в человеческую женщину. Она спускается на Землю, чтобы спасти мальчика-айна в Такай-Сара в районе Никап. Когда он вырастает, они женятся и рожают многочисленных детей. Она раскрывает, что она лебедь, посланная ему, чтобы «восстановить расу айнов». [139]
По данным науки, «в казахских и сибирских вариантах» героического сказания об Едиге его мать описывается как Дева-Лебедь. [131] [140] Едиге ( Едигу ) известен как исторический основатель Ногайской Орды . [141]
Линия русских и монгольских ученых предполагает, что культ лебедя-прародительницы развился в регионе Алтайских гор (или в Алтае-Саянском регионе ), [142] что объясняет общие черты этногенетических мифов народов, населяющих этот регион, например, тюркских и монгольских народов. [143] Например, бурятский профессор Т. Б. Цыдендамбаев (ru) предположил, что монголоязычные хоринцы заменили свой тотем собаки на тотем лебедя тюркского происхождения в течение 1-го тысячелетия нашей эры. [144]
Согласно Кете Урай-Кохалми , трио небесных сестер, идентифицированных как дочери самого Неба или небесного божества, появляются как помощницы и жены героев-мужчин, которые женятся на них и порождают кланы и династии. Этот мотив появляется как в эпосе, так и в мифологии монгольских и маньчжуро -тунгусов , где они принимают облик водоплавающих птиц, таких как лебеди, журавли и дикие гуси . [145]
У бурят прародительница-дева-лебедь выходит замуж за человека и рожает одиннадцать сыновей, [146] основателей будущих родов хори: Галзууд, Харгана, Хуасай, Хубдууд, Баганай, Шараит, Бодонгууд, Гушад, Саган, Хуудай и Халбин. [147] В этом мифе о предках человек-охотник называется Хори Тумэд (Хорь Тумэд); в стае птиц девять лебедей, и мать-лебедь дает имена своим 11 сыновьям. [148] [149] Это считается «народным генеалогическим мифом», поскольку у главного героя есть вариации имени: Хоридай Мэргэн, Хори, Хорилдой, Хородой, Хорэлдой, Хоридой. [150] Имя легендарной лебедушки-прародительницы хоринцев дано как Хобоши (Хобоши). [151]
В одной из версий мифа о предках забайкальских бурят , собранной Джереми Кёртиным в 19 веке, охотник видит трех лебедей, севших на озеро, чтобы искупаться. Они снимают свои перья, чтобы стать молодыми женщинами, дочерьми Эсэге Малан . Пока они отвлекаются, охотник-человек прячет перья одной из них, оставляя ее на Земле. Они женятся и рожают шестерых детей. Однажды она готовит тарасун для своего мужа, который, выпив слишком много, убеждается своей женой вернуть ей перья. Когда она надевает их, она снова становится лебедем и возвращается в небо, но одна из ее дочерей пытается остановить ее. [152]
Версия сказки Хоридаи с девушкой-лебедем также засвидетельствована у барга-монголов . Охотник Хоридаи женится на девушке-лебеди, и она и другая жена рожают 11 предков. [150]
Охотник по имени Хори (и его вариации) чаще всего появляется как муж девушки-лебедя. Однако другие этногенетические мифы бурят связывают его как сына девушки-лебедя . Согласно исследованию, четыре бурятские линии (Хонгодор, Хоридой, Хангин и Шараид) ведут свое происхождение от брака между охотником-человеком и женщиной-лебедем по имени Хурмаст-тэнгэр (Хурмаст-тэнгэр), в то время как закаменские буряты рассказывают историю трех братьев, Хори, Шошолока и Хонгодора, рожденных девушкой-лебедем. [153]
У хонгодоров генеалогический миф повествует о том, что юноша Сенхеле (Сэнхэлэ) женится на девушке-лебеде (по другим данным, небесной деве) Хэнхеле-хатан (Хэнхэлэ-хатан) и от их союза рождается 9 предков. [153] [154] Похожие истории встречаются у хонгодоров Тунки, Алара и Закаменя. [155]
Похожий миф о прародительнице лебедя засвидетельствован у ойратов , о человеке-охотнике и его жене, девушке-лебеди, которая олицетворяет небесное царство ( Тэнгри ). [143] [130]
В другом этногенетическом мифе бурят предком человека является охотник по имени Баргутай. Однажды он видит семь девушек, купающихся в озере, и крадет одежду одной из них. Шесть девушек надевают свои одежды, становятся лебедями и снова взлетают в небо, в то время как самая младшая из них остается позади, без своей одежды. Охотник находит и утешает ее, и они оба женятся. От этого союза рождается одиннадцать детей. В конце концов она возвращает себе свою одежду и возвращается в небо. [156]
Дева-лебедь появляется в сказке о происхождении народа дагуров . [85] В этой сказке, озаглавленной «Феи и охотники» , мать живет со своими двумя сыновьями, Куругуре и Карегуре. Однажды, когда они уезжают на охоту, ее посещают две «небожители», которые снимают с себя перьевую одежду. Обе женщины помогают старой матери в ее работе и улетают. Старая мать рассказывает эту историю своим сыновьям. В следующий раз, когда появляются небесные женщины, братья сжигают свою перьевую одежду и женятся на них. [157]
Дальнейшие исследования также обнаруживают похожие рассказы о лебеде-прародительнице среди бурятских народов. В рассказе клана Шарайт девять лебединых дев летят к озеру Хангай, чтобы искупаться в реке, а имя охотника — Шарайхай. [142] В других рассказах лебединых дев насчитывается тринадцать, и встреча с охотником происходит у реки Каленга, реки Лена , [158] у озера Байкал или у острова Ольхон . [159]
Ученые отмечают, что у некоторых тюркских народов Северной Азии лебедь выступает в качестве их прародительницы. [151] Одним из примеров является Хубай-хатун (Хубай-хатун), которая появляется в якутском олонхо Арт-тойона. Отмечены этимологические связи между Хубай-хатун (ранее Хубаши ) и монгольским/бурятским Хобоши , что указывает на «большую древность» и возможную культурную передачу между народами. [151]
Ученые также упоминают Хомай/Хумай, дочь царя птиц Самрау, в башкирском эпосе «Урал-батыр» , как еще одну девушку-лебедя. [160] Она появляется в фольклоре как божественное существо, дочь небесного божества Самрау, и принимает форму птицы с солнечными характеристиками. [161]
Лебедь также появляется в этногенетическом мифе племени Юрматы как спутник человека-охотника. [162] [163]
Согласно исследованию, «древняя вера в трансформацию птицы в человека проявляется ... в шаманских практиках». [129] Эдвард А. Армстронг и Алан Миллер отметили, что лебеди появляются в сибирском шаманизме , [164] который, по словам Миллера, содержит истории о мужчинах-шаманах, рожденных от человеческого отца и божественной жены в форме птицы. [165] [a]
В том же духе ученый Манабу Вайда переписал сказку, собранную в Забайкальской Монголии среди бурят, в которой человек-охотник женится на одной из трех лебединых дев, дочерей Эсэге Малана . В другом рассказе дети, рожденные от этого союза, становятся великими шаманами и шаманками. [167] Похожая история происходит на островах Рюкю , где лебединая дева, выброшенная на Землю, рожает сына, который становится токи , и двух дочерей, которые становятся норо и юта . [167]
Исследователь Розанна Буделли также утверждает о «шаманских реминисценциях» в сказке «Тысяча и одна ночь» о Хасане из Басры (и аналогах Мазине из Хорасана и Джансаха ), например, «орнитоморфный костюм» девушек-птиц, которые появляются в истории. [168]
Мотив жены сверхъестественного происхождения (в большинстве случаев, лебедь-дева) демонстрирует универсальную привлекательность, присутствующую в устных и фольклорных традициях каждого континента. [169] [170] Лебедь является типичным видом, но они могут превращаться в « гусей , уток, колпиц или водоплавающих птиц некоторых других видов». [30] Другие животные включают « пав , птиц-носорогов, диких кур, попугаев и казуаров». [171]
Группа сказок ATU 402 («Невеста-животное») встречается по всему миру, хотя животные различаются. [172] В итальянской сказке « Девушка-голубка » есть голубь. Существуют оркейские и шетландские шелки , которые попеременно принимают форму тюленя и человека. В хорватской сказке есть волчица. [173] Волк также появляется в фольклоре Эстонии и Финляндии как «невеста-животное» в типе сказки ATU 409, «Девушка как волк» . [174] [175]
В Африке тот же мотив проявляется в образах девушек-буйволиц. [176] [177] [b] Кроме того, по словам американского фольклориста Уильяма Баскома , в схожих повествованиях у йоруба и фон жена-животное — это африканский буйвол , газель , лань , иногда дукер или антилопа . [180] [181]
В Восточной Азии также известны представления о девушках, превращающихся в различные виды птиц.
Русский профессор Вальдемар Богорас собрал рассказ юкагирской женщины из Колымы , в котором три сестры- тунгуски превращаются в «гусей», чтобы собирать ягоды. В одном случае персонаж «Однобокой» прячет кожу младшей, которая не может вернуться в форму гуся. В конце концов она соглашается выйти замуж за «Однобокую». [182]
В сказке, приписываемой народу Тораджа в Индонезии, женщина рожает семь крабов, которых она бросает в воду. Со временем семь крабов находят место для проживания и принимают человеческую форму. В одном случае семь самцов крадут крабьи личины у семи девушек-крабов и женятся на них. [183] Вторая близка к рассказу о девушке-лебеди, только с попугаями вместо лебедей; героя зовут Магоенггоэлота, а девушку — Капапитоэ. [184]
Одна из особенно похожих японских историй, «Жена-журавль» ( Tsuru Nyobo ), повествует о мужчине, который женится на женщине, которая на самом деле является журавлем ( Tsuru no Ongaeshi ), замаскированным под человека. Чтобы заработать денег, женщина-журавль ощипывает свои собственные перья, чтобы соткать шелковую парчу, которую мужчина продает, но она все больше заболевает, делая это. Когда мужчина узнает истинную личность своей жены и природу ее болезни, она уходит от него. Существует также ряд японских историй о мужчинах, которые женились на кицунэ , или духах-лисах в человеческом облике (в этих случаях как женщины), хотя в этих историях истинная личность жены является секретом даже от ее мужа. Она добровольно остается, пока ее муж не узнает правду, и в этот момент она должна покинуть его. [185]
Мотив девушки-лебедя или жены-лебедя также появляется в Юго-Восточной Азии, в сказаниях о Киннари или Киннари ( Таиланд ) и в истории любви Манохары и принца Судханы. [186]
Профессор и фольклорист Джеймс Джордж Фрейзер в своем переводе « Библиотеки » Псевдо-Аполлодора предположил, что миф о Пелее и Фетиде, по-видимому, связан с циклом историй о девушке-лебеди. [187]
В романе XIII века о Фридрихе фон Швабене (на английском языке: «Фридрих Швабский») [188] рыцарь Фридрих прячет одежду принцессы Ангельбурги, которая пришла искупаться в озере в облике голубя. [189] [190]
В сказке из Бретани , собранной Франсуа-Мари Люзелем под названием Pipi Menou et Les Femmes Volants («Пипи Мену и летающие женщины»), Пипи Мену, пастушок, видит трех больших белых птиц, спускающихся около étang ( пруд). Когда птицы приближаются к пруду, они превращаются в обнаженных девушек и начинают играть в воде. Пипи Мену видит всю сцену с вершины холма и рассказывает своей матери, которая объясняет, что они дочери могущественного мага, который живет в другом месте, в замке, полном драгоценностей и драгоценных камней. На следующий день он крадет одежду одной из них, но она убеждает его вернуть ее. Он идет в замок, летающая дева узнает его, и они оба сбегают с драгоценностями в своих мешочках. [191]
Португальский писатель Теофило Брага собрал португальскую сказку под названием O Príncipe que foi correr a sua Ventura (« Принц, который хотел увидеть мир »), в которой принц проигрывает пари незнакомцу, переодетому королю, и должен стать слугой незнакомца. Нищая женщина с ребенком сообщает принцу, что в саду есть водоем, куда прилетают купаться три голубя. Он должен взять пернатую мантию последнего и не отдавать ее, пока девушка не даст ему три предмета. [192]
В тирольской легенде рассказывается о принце Элихио и девушках-голубях, которые купаются в озере. [193]
В другой сказке из Тироля, собранной Кристианом Шнеллером (нем. Die drei Tauben ; итал. Le tre colombe ; англ. «Три голубя»), юноша проигрывает свою душу в азартной игре волшебнику. Святой помогает ему и дает информацию о трех голубях, которые садятся на мост и принимают человеческий облик. Юноша крадет одежду младшей, дочери волшебника, и обещает отвести его к ее отцу. Она хочет помочь герою, чтобы обратиться в христианство и отказаться от языческой магии. [194]
В баскской сказке, собранной Уэнтвортом Уэбстером ( «Леди-голубка и ее гребень »), бедному герою «Тартар» поручает забрать голубиную одежду средней девушки, а не младшей. [195]
В андалузском варианте El Marqués del Sol («Маркиз Солнца») игрок проигрывает свою ставку против Маркиза и должен износить семь пар железных башмаков. В своих странствиях он выплачивает долг мертвеца, и его душа в знак благодарности сообщает ему, что три белых голубки, дочери Маркиза в птичьем обличье, прилетят искупаться в озере. [196]
В варианте, собранном фольклористом Аурелио Маседонио Эспиносой-старшим в Гранаде , азартный принц проигрывает пари голубю (замаскированному Дьяволу), который говорит, что должен найти его в «Castillo de Siete Rayos de Sol» («Замке Семи Солнечных Лучей»). Помогающий отшельник ведет его к месту, куда приходят купаться три дочери дьявола в облике голубей. Принц должен украсть одежду младшей, по имени Siete Rayos de Sol , которая предает своего отца и помогает человеческому принцу. [197]
В астурийской сказке, собранной Аурелио дель Льяно , младший из трех братьев работает с великаном, который запрещает ему открывать определенную дверь. Он делает это и видит, как три голубки садятся у воды, становятся женщинами и купаются. Юноша рассказывает великану об этом событии, и его работодатель предлагает ему украсть перо той, на которую он положил глаз. Он берет перо одной из голубок, женится на ней и отдает ее перо своей матери на хранение. Испанист Ральф Стил Боггс классифицировал его как тип 400*B (номер, не добавленный в пересмотренный международный индекс в то время). [198]
В датской сказке «Белый голубь » младший принц, не родившийся в то время, был «продан» своими старшими братьями в обмен на помощь ведьмы в рассеивании морского шторма. Годы спустя ведьма выполняет свою часть сделки и берет принца под свою опеку. В качестве части его повседневных обязанностей ведьма дает ему сложные задания, которые он выполняет с помощью принцессы, заколдованной ведьмой, чтобы стать голубем. [199] [200]
В сборнике центральноевропейских (австрийских и чешских ) народных сказок перечислены четыре варианта повествования о Деве-Лебеде: «Три белых голубя»; [201] «Дева на Хрустальной горе»; [202] «Как Ганс находит свою жену» [203] и «Барабанщик». [204] Теодор Верналекен в немецкой версии сборника рассказал в своих заметках о двух других вариантах: один из Санкт-Пёльтена и другой из Молдаутейна (современный Тын -над-Влтавой в Чешской Республике ). [205]
В славянской сказке «Король Коджата» или «Князь Нежданный» двенадцать королевских дочерей короля Кости снимают с себя гусиные наряды, чтобы искупаться в озере, но князь прячет одежду самой младшей. [206] [207]
В чешской сказке «Три голубя » герой прячет три золотых пера голубицы-девы, чтобы сохранить ее в человеческом облике. Позже, когда она исчезает, он отправляется на эпические поиски, чтобы найти ее. [208]
В сербской сказке, собранной Вуком Караджичем и переведенной как Die Prinz und die drei Schwäne («Принц и три лебедя»), принц заблудился во время охоты и встретил старика, который жил в хижине. Он работал на старика и должен был присматривать за озером. На второй день его работы три лебедя приземлились у озера, сняли свои птичьи шкурки, чтобы стать человеческими девушками и искупаться. На следующий день принц крадет их лебединые шкурки и спешит обратно в хижину старика. Три лебедя умоляют вернуть им свои птичьи шкурки; старик возвращает только две из них и удерживает шкурку младшей. Он женит принца на девушке-лебеди, и они возвращаются в королевство его отца. Оказавшись там, однажды жена-лебедь просит у своей свекрови вернуть ей одежду; она надевает ее и улетает на Стеклянную гору. Принц возвращается к старику, который является королем ветров, и его направляют к Стеклянной горе. Он поднимается на нее и встречает старуху в хижине. Внутри хижины он должен опознать свою жену среди группы из 300 одинаково одетых женщин-лебедей. Позже его заставляют выполнять работу по дому для старухи, что он и делает с помощью своей жены. [209]
В русской сказке «Царь морской и Василиса Премудрая» [ 210 ] Ивану, купеческому сыну, старая карга ( в некоторых версиях, возможно, Баба Яга [211] ) рассказала о дочерях Морского царя , которые приходят купаться в озеро в виде голубей . В другом переводе « Царь морской и Мелания Премудрая» [212] и « Водяной царь и Василиса Премудрая» [213] есть двенадцать девушек в виде колпиц . В другой транскрипции той же сказки девушки — голуби. [214]
В другом русском варианте, «Мужик и Настасья Адовна» («The Man and Nastasya Adovna»), собранном Иваном Худяковым , существо выпрыгивает из колодца и говорит человеку отдать ему вещь, о которой он не знает, что она у него дома (его новорожденного сына). Спустя годы его сын узнает о делах своего отца и решает отправиться в «Ад» («Аду» или «Аду» по-русски). Он посещает трех старух, которые дают ему указания, как добраться до «Ада». Третья старуха также сообщает ему, что в озере купаются тридцать три девушки, дочери «Аду», и он должен украсть одежду Настасьи Адовны. [215]
В сказке из Пермского края под названием «Иванушка и его невеста» Иванушка теряет дорогу от деда в лесу, но в конце концов находит избушку. Он ночует у старика, а на следующий день старик дает указания, но Иванушка игнорирует их и находит озеро, где купаются девушки. Девушки выходят из воды, превращаются в уток и уходят. Иванушка возвращается к старику, и тот советует ему украсть одежду утки. Иванушка делает это и берет девушку в жены. В конце концов она возвращает свою утиную одежду, велит Иванушке найти ее в стране за 30 миров, а затем улетает. [216]
В «казацкой» ( украинской ) сказке « История Ивана и дочери Солнца » крестьянин Иван получает жену в виде голубки, чью мантию он украл, когда она купалась. Некоторое время спустя дворянин возжелал голубку, жену Ивана, и задумал избавиться от крестьянина. [217]
В другом украинском варианте, который начинается как тип сказки ATU 402, «Невеста-зверь», родственном русской «Царевне-лягушке» , человеческий принц женится на лягушке-девице Марии, и оба приглашены на большой бал царя. Мария снимает свою лягушачью кожу и входит в бальный зал как человек, в то время как ее муж спешит домой и сжигает ее лягушачью кожу. Когда она возвращается домой, она показывает принцу, что ее проклятое состояние скоро закончится, говорит, что ему нужно найти Бабу Ягу в далеком царстве, и исчезает из виду в виде кукушки. Он встречает Бабу Ягу, и она указывает на озеро, где приземлятся 30 лебедей, среди которых и его жена. Он прячет перьевое одеяние Марии, они встречаются снова, и Мария говорит ему следовать за ней в подводное царство, чтобы встретиться с ее отцом, Морским царем. Сказка заканчивается как тип сказки ATU 313, тремя заданиями. [218]
Венгерская сказка («Рыбак Джо») рассказывает о сироте, который поймал волшебную рыбу, которая оказалась прекрасной девушкой. [219] Вторая мадьярская сказка, «Фея Элизабет», близка к общей истории о девушках-лебедях, только вместо этого повествует о девушках-голубях. [220] В третьей сказке, Az örökbefogadott testvérek («Приемные братья»), главный герой Миклош видит сон, что Королева Фей и ее служанки приходят к нему в виде лебедей и превращаются в прекрасных женщин. [221]
В венгерской сказке Ráró Rózsa король обещает своего единственного сына дьяволоподобному персонажу, который спасает его от опасности. Проходит восемнадцать лет, и наступает время для принца выполнить обещание отца. Юноша выжидает в ручье и ждет прибытия трех черных журавлей , трех дочерей дьявола в облике, чтобы принести одежду младшей. [222]
В другой сказке, Tündér Ilona és Argyilus («Фея Илона и Аргиилус»), принцу Аргилусу (ху) его отец, король, поручает выяснить, кто крадет драгоценные яблоки с его любимой яблони. Однажды ночью принц видит, как тринадцать черных воронов летят к дереву. Как только он ловит тринадцатого, тот превращается в прекрасную златовласую фею Илону. [223] Вариант этого события также происходит в Tündér Ilona és a királyfi («Фея Илона и принц»). [224]
В сказке A zöldszakállú király («Король с зеленой бородой») король вынужден отдать своего сына дьявольскому королю после того, как тот пощадил его жизнь. Спустя годы принц находит озеро, где семь диких уток с золотым оперением оставили свои шкуры на берегу, чтобы искупаться в облике девушек. [225]
В рассказе A tizenhárom hattyú («Тринадцать лебедей»), собранном венгерским журналистом Элеком Бенедеком , после того, как его сестра была похищена, Миклош находит работу пастуха. Однажды, когда он ведет коров пастись, он видит тринадцать лебедей, летающих вокруг яблони. Затем лебеди меняют свой облик на двенадцать прекрасных девушек и Королеву Фей. [226]
В албанско-цыганской сказке O Zylkanôni thai e Lačí Devlék'i («Спутник и Дева Небес») неженатый юноша отправляется в путешествие в поисках работы. Некоторое время спустя он попадает в темный мир. Там у источника он встречает трех куропаток , которые снимают шкуры животных, чтобы искупаться. Юноша прячет одежду одной из них, которая умоляет его вернуть ее. Она снова надевает ее и просит его найти ее там, где в этом темном мире восходит солнце. [227]
В азербайджанском варианте принц отправляется на остров, где купаются птицы с медными, серебряными и золотыми крыльями, и женится на златокрылой деве. [228]
В армянском варианте, собранном из армяно-американского источника ( Страна прекрасных садов ), принц после смерти отца решил хранить молчание. Соседний король, который хочет женить его на своей дочери, помещает его в свой сад. Там он видит трех красочных птиц, купающихся в бассейне, и они оказываются прекрасными девами. [229]
Согласно латышскому каталогу народных сказок, тип сказки ATU 400 называется Vīrs meklē zudušo sievu («Человек в поисках потерянной жены»). В латышском типе сказки главный герой находит девушек-птиц (лебедей, уток, голубей), приземлившихся возле озера, чтобы искупаться, и крадет крылья у младшей. [230]
В латышской народной сказке женщина по имени Лайма (возможно, латышская богиня судьбы) теряет свои пернатые крылья, сгорая. Она больше не становится лебедем и выходит замуж за человеческого принца. Они живут вместе в человеческом мире и даже имеют ребенка, но она хочет снова стать лебедем. Поэтому ее муж бросает в нее перья, она возвращает себе форму птицы и взлетает в небеса, время от времени навещая свою смертную семью. [231]
В другом литовском варианте, опубликованном отцом Рихтером в журнале Zeitschrift für Volkskunde под названием Die Schwanfrau («Женщина-лебедь»), сын графа на охоте замечает трех лебедей, которые говорят между собой, что тот, кто их слушает, может помочь им снять проклятие. Сын графа выходит из кустов и соглашается помочь им: сразиться с великаном и снять заклинание, наложенное на них магом. [232]
В сказке самодийского народа Северной Евразии старая женщина рассказывает юноше о семи девушках, которые купаются в озере в темном лесу. [233] Английский фольклорист Эдвин Сидней Хартленд привел вариант, в котором семь девушек прибывают к озеру в своей оленьей колеснице. [15] Каково бы ни было их происхождение, ученый Фритьоф Нансен сообщил, что в этих сказках девушки жили «в воздухе или на небе». [234]
Философ Джон Фиск процитировал сибирскую сказку, в которой самоед крадет перьевую шкуру одной из семи девушек-лебедей. Взамен он хочет, чтобы она помогла ему отомстить семи грабителям, которые убили его мать. [235] В другой версии этой сказки, также взятой из самоеда и переведенной Чарльзом Филлингемом Коксвеллом , семеро мужчин похитили сестру у самоеда, и главный герой крадет одежду женщины с неба, чтобы обеспечить ее помощь. [236]
В сказке, приписываемой тунгусам Сибири , под названием « Иван Кобыльников сын » [237] [238] , связанной как с Fehérlófia , так и с Jean de l'Ours , кобыла рожает человеческого сына Ивана. Когда он вырастает, он встречает двух товарищей, которых также зовут Иван: Ивана Сына Солнца и Ивана Сына Луны. Все трое решают жить вместе в хижине из деревянных жердей и шкур животных. В течение двух ночей, после охоты в лесу, они возвращаются домой и видят место в идеальном порядке. На третью ночь Иван, Кобылий сын, решает не спать и обнаруживает, что три цапли спускаются на землю и снимают свои перья и крылья, чтобы стать девушками. Иван, Кобылий сын, прячет их птичьи одежды, пока они не раскрывают себя. Марфида, цапля, и ее сестры выходят замуж за трех Иванов, и три пары живут вместе. Остальная часть истории следует типу сказки ATU 301, «Три украденные принцессы»: спуск героя в подземный мир, спасение девушек, предательство соратников и возвращение в верхний мир на орле. [239]
В монгольской сказке Манихуар (Манихуар) принц на охоте видит, как три лебедя снимают свои золотые короны и становятся женщинами. Когда они купаются в близлежащем озере, он берет золотую корону у одного из них, чтобы она не могла вернуться в свою птичью форму. Он женится на этой лебедице по имени Манихуар. Когда принц отсутствует, его другие жены угрожают ей, и Манихуар, опасаясь за свою жизнь, убеждает свою свекровь вернуть ей золотую корону. Она снова превращается в лебедя и летит обратно в свое небесное царство. Ее муж отправляется на поиски, чтобы вернуть ее. [148]
Ученый Кира ван Дойзен собрала сказку у старой ульчской сказительницы по имени Анна Алексеевна Кавда (бабушка Нюра). В ее сказке под названием « Девушки-лебеди» живут вместе два брата-сироты. Старшая, Наталка, охотится для них на дичь, а младшая остается дома. Однажды семь лебедей ( килаа на ульчском языке ) приземляются около их дома и превращаются в семь человеческих женщин. Они входят в дом братьев, выполняют работу по дому, шьют одежду для младшей сестры и уходят. Он рассказывает Наталке эту историю, и они решают захватить двух девушек в жены себе. [240]
В олонхо (эпическое повествование якутов или саха) под названием Ючюгэй Юдюгюйен, Кусаган Ходжугур , полученном от Олонхохут («сказитель», «сказитель») Дарьи Томской-Чайки из Верхоянска , Ючюгэй Юдюгюйен, старший из двух братьев, отправляется на охоту в тайгу . Внезапно он видит, как 7 стерхов прилетают поиграть с его младшим братом Кусаганом Ходжугуром, отвлекая его от его дел. Девушки, возможно, принадлежат к народу Айы , добрым духам Верхнего мира в якутской мифологии. [241] Когда они приходят в третий раз, старший брат Ючюгэй переодевается щепкой или блохой и прячет птичью шкуру одной из девушек-журавлей. Они женятся. Однажды она обманывает своего зятя, возвращает себе волшебную журавлиную одежду и возвращается в Верхний мир. Герой Ючугей отправляется на поиски, получая помощь от мудрого старика. В конце концов, он достигает Верхнего мира и находит свою жену и сына в юрте . Ючугей сжигает перья своей жены; она умирает, но возрождается, и они возвращаются в мир людей. [242] [243] [244] Эта повествовательная последовательность была признана очень похожей на народную сказку. [243] [244]
Русский этнограф Иван Худяков собрал якутскую сказку под названием «Хороший Юджиян», опубликованную в 1890 году. Ее сюжет очень похож на олонхо: два брата живут вместе, один охотится, а другой остается дома. К тому, кто остается дома, приходят семь сибирских журавлей, которые принимают облик девушек, убираются в своем доме и улетают журавлями. Первый брат ловит одну из них и женится на ней, пряча ее журавлиную шкуру, и у них рождается ребенок. Однажды второй брат возвращает оперение своей невестке, девушка снова становится журавлем и улетает. Первый брат вскакивает на коня и следует за своей женой в ее небесное царство. Оказавшись там, ему советуют пробраться в ее хижину и поиграть с ребенком на их колыбели, чтобы привлечь внимание матери. Журавль-дева входит в хижину, чтобы покачать своего ребенка, и появляется ее муж. [245]
Варианты якутской сказки «Үчүгэй Үɵдүйээн» (рус.: «Хороший Юджиян») были собраны в северной части Республики Саха и показывают большое сходство между собой. [246] По мнению российских ученых, якутский профессор Дмитрий Кононович (ДК) Сивцев-Суорун Омоллоон основывался на международной классификации, предложенной Антти Аарне в 1910 году и позднее расширенной другими фольклористами, и классифицировал эти якутские повествования как тип 400C, «Муж возвращает убежавшую жену»: дева-птица (девушка аиста или стерха) надевает свою перьевую шкуру и убегает; человек следует за ней по небу; она умирает, но он воскрешает ее. [247]
Сказка о деве-лебеде также появляется в арабском сборнике народных сказок «Тысяча и одна ночь » [248] , в «Истории Джаншаха» [249] , сказке, вставленной в повествование « Королевы змей » . Во второй сказке, истории Хасана из Басры (Хасан из Басры), [250] [251] главный герой прибывает в оазис и видит, как девушки-птицы (райские птицы) снимают свои оперения, чтобы поиграть в воде. [252] Обе сказки считаются содержащими международную сказку о Деве-лебеде. [253]
В другой ближневосточной сказке сын короля находит работу у великана в другом регионе и получает набор ключей от жилища великана, сказав не открывать определенную дверь. Он не слушается своего хозяина и открывает дверь; вскоре он видит, как три голубиные девы снимают свои одежды, чтобы искупаться в тазике. [254]
В рассказе Метавиле , опубликованном в Palestine Exploration Quarterly , Шатир Хассан, сын торговца, преследует девушку-птицу по имени Бедр эт Темам, дочь короля Джана. В отчете рассказ описывается как версия рассказа «Лебединая дева». [255]
История из Южной Азии также повествует о мотиве девушки-лебедя или принцессы-птицы: История принца Байрама и сказочной невесты , когда титулованный принц прячет одежду Гулаб Бану, девушки-голубки. [256] [257]
В тувинской сказке « Оскюс-оол и дочь Курбусту-хана» бедный мальчик-сирота Оскюс-оол ищет работу у могущественных ханов. Ему поручено собрать урожай с их полей до захода солнца или до захода луны. Почти закончив обе работы, мальчик умоляет луну и солнце не садиться еще немного, но время идет. Соответствующие ханы думают, что они так и не закончили работу, ругают и бьют его. Некоторое время спустя, когда он живет один, дочь Курбусту-хана приходит из верхнего мира в виде лебедя. Мальчик прячет ее одежду, и она выходит за него замуж, теперь, когда она застряла на Земле. Некоторое время спустя злой Караты-хан требует, чтобы юноша создал для него дворец из стекла и непобедимую армию железных людей — подвиги, которые он совершает благодаря советам своей жены и с помощью ее родственников. [258]
По словам профессора Алана Миллера, сказка о девушке-лебеде — «одна из самых популярных японских народных сказок». [165] Аналогичным образом, ученый Манабу Вайда утверждал о популярности сказки «в Корее, Маньчжурии и Китае», а также среди «бурят, айнов и аннамцев». [167]
В древнекитайской литературе одна история из рукописей Дуньхуана близка к общей истории о Деве-Лебеде: бедняк по имени Тянь Кунь-лунь приближается к озеру, где купаются три девы-журавли. [259] [260]
Сказка из Юго-Восточного Китая и близлежащих регионов повествует о приключениях принца, который встречает Павлинью Деву , в сказке, приписываемой народу Тай . [261] [262] Сказка славится среди народа Дай Китая и была записана как поэма и народная история, известная под несколькими названиями, такими как «Шаошутунь» , «Принцесса Павлин» или «Чжао Шутунь и Ланьвулуона» . [263] [264] [265]
В сказке Чуань Мяо Сирота наслаждался счастьем, и его тесть обманул его, но его сыновья вернули свою мать , сирота собирает дрова в лесу и сжигает мертвые деревья, чтобы расчистить место для поляны. Он также строит колодец. Однажды на воду прилетают семь диких уток . Сирота спрашивает кого-то по имени «Йе Со» об утках, который отвечает юноше, что они его удача и что он должен добыть «пятнистое перо» из их крыльев. На следующий день юноша прячется возле колодца, когда прилетают утки, и выщипывает пятнистое перо, которое принадлежит старой женщине. Он возвращается к Йе Со, которая говорит ему, что ему нужно белое перо, а не пятнистое и не черное. На этот раз он приносит нужное перо, и молодая женщина становится его женой. Они женятся, и она рожает мальчиков-близнецов. Некоторое время оба ребенка плачут каждый раз, когда их мать дома, пока однажды она не спрашивает их о причине их грусти. Они объясняют, что их человеческий отец прячет перо их матери где-то в доме и носит его на голове, когда ее нет дома. Она находит перо, надевает его себе на голову и улетает из дома. Человеческий отец мальчиков ругает их и отправляет на поиски матери. [266]
В китайской сказке под названием «Семь белоснежных журавлей » ученый идет куда-то в ясный день, когда семь журавлей должны слететь на землю рядом с ним. Мужчина прячется за кустами и видит, как журавли садятся около пруда, затем снимают свои перьевые одежды, чтобы стать человеческими девушками. Пока они играют и резвятся в воде, ученый крадет одежду одной из девушек-журавлей, которые подбирают свои перья, превращаются обратно в журавлей и улетают, за исключением одной из них. Ученый является ей и приводит ее домой, чтобы она стала его женой. На следующий год у них рождается сын, но девушка все еще тоскует по небу. Однажды служанка забирает всю одежду в доме и кладет ее на солнце, вместе с ними и журавлиные одежды, которые были спрятаны в сундуке с камфарой. Девушка-журавль находит свою одежду и с большой радостью превращается обратно в журавля и возвращается на небеса. Проходят годы, и их сын растет, будучи высмеянным за то, что у него нет матери. Он спрашивает своего ученого отца, где он может увидеть свою мать, и тот говорит ему пойти на определенный холм и крикнуть, чтобы пролетела стая из семи журавлей. Мальчик делает, как ему было сказано, и дева-журавль встречает своего сына в человеческом облике. Мальчик просит ее вернуться, чего она не может сделать, но взамен дает ему волшебную тыкву. [267]
По словам ученого Дениз Полм, в африканских сказках супруг-животное ( буйвол или антилопа ) женится на человеке-мужчине, уже женатом на предыдущей человеческой жене. Мужчина прячет шкуру сверхъестественной супруги, и она просит его никогда не раскрывать ее настоящего имени. Когда муж предает доверие сверхъестественной жены, жена-животное забирает свою шкуру и возвращается в дикую местность со своими детьми. [268]
Варианты, собранные в Кабо-Верде Элси Клюз Парсонс (под названием « Белый цветок »), показывают героя, вырывающего перо у утиной девы, чтобы отправиться в дом ее отца. [269]
В кабильской сказке, собранной этнологом Лео Фробениусом под названием Die Taubenfrauen («Голубицы»): молодой охотник путешествует и встречает двух женщин, которые приглашают его жить с ними как с братом. Однажды две голубки приземляются около их дома и становятся девушками. Они превращают мужчину в камень, превращаются обратно в голубей и улетают. В следующий раз, когда они приземляются, приемные сестры охотника прячут голубиные одежды и золотые украшения одной из голубиных дев в обмен на то, что она превратит их брата обратно. Голубица так и делает. Сестры отдают одежду охотнику. Голубица выходит замуж за охотника и рожает ему сына. Некоторое время спустя он хочет навестить свою мать в родной деревне. Он берет свою жену-голубку и сына. Охотник отдает матери вещи жены-голубки и объясняет, что она никогда не должна позволять ей покидать дом и прятать одежду и украшения. Однажды голубица выходит на некоторое время, и сборщик урожая очаровывается ее красотой. Мужчина говорит голубице, что она должна выйти за него замуж. Голубица умоляет свою свекровь отдать ей вещи, чтобы она могла сбежать. Получив одежду, она превращается в голубку, берет сына и летит в деревню Вуак-Вуак. Охотник возвращается домой и отправляется за ней. Он обманывает трех человек, дерущихся из-за магических предметов, крадет их и телепортируется в Вуак-Вуак. Там он находит свою жену и сына, но его голубица-жена объясняет, что во всей деревне есть только самки, и если они увидят его, ее сестры сожрут его. [270]
Образ девы-лебедя (и ее разновидностей) распространен во многих традициях Океании и Тихого океана , например, в Микронезии. [271] В этом регионе деву-птицу могут заменить на морское существо, например, рыбу, [272] дельфина (на островах Яп и Кей ) или кита (на островах Пулуват и Сатавал ). [273]
Было собрано не менее тридцати трех вариантов из Папуа-Новой Гвинеи , опубликованных в местной газете Wantok Niuspepa , в разделе о традиционных сказках. [274] Иногда лебединая одежда заменяется шкурой казуара или райской птицей . [275] Например, сказка о жене казуара была заявлена антропологом Маргарет Мид как местная версия сказки о девушке-лебеде. [276]
Американский антрополог Дональд Тузин собрал и опубликовал рассказ из племени илахито арапеш : давным-давно жил только один человек. Однажды он гуляет и слышит звуки, доносящиеся из близлежащего пруда. Он видит, как группа казуаров подходит к воде, снимает шкуры животных и превращается в женщин. Мужчина прячет одежду предводительницы казуаров по имени Намбвеапа'в в короткой бамбуковой трубке. Женщины казуаров играют и купаются в пруду до полудня, после чего они уходят, собирают шкуры животных и снова превращаются в казуаров, за исключением своей предводительницы. Мужчина забирает Намбвеапа'в к себе домой и женится на ней. У них много детей, как мальчиков, так и девочек. Их младший ребенок, мальчик, много плачет, поэтому его отец достает шкуру казуара, чтобы напугать мальчика и заставить его замолчать. На следующий день маленький мальчик показывает своей матери шкуру казуара, она возвращает ее на место и убегает обратно в лес, оставляя свою человеческую семью. Сказка продолжается приключениями сыновей женщины-казуара, как миф о происхождении арапешей. [277] [278]
Профессор сэр Джеймс Джордж Фрейзер упомянул историю островов Пелеу (Палау) в Тихом океане о человеке, который женился на девушке -оборотне , спрятав ее рыбий хвост. У них была дочь, и однажды они случайно нашли ее рыбий хвост и вскоре вернулись в океан. [187]
В рассказе с острова Кайриру под названием Stori Bilong Taim Bipo: The Dolph Woman (Стори Билонг Таим Бипо: Женщина-дельфин ) группа женщин подрезает кусты, чтобы разбить сад. Внезапно начинается сильный дождь, и женщины возвращаются в свою деревню. Как только они уходят, появляется стая дельфинов, которые снимают свои дельфиньи «тела» и становятся человеческими женщинами, чтобы закончить работу в саду, а затем возвращаются в море в качестве дельфинов. Некоторое время спустя мужчина идет в сад, чтобы дождаться дождя, и видит, как дельфины выходят из воды и становятся женщинами. Он прячет кожу дельфина одного из них; после того, как остальные уходят, мужчина забирает женщину-дельфина домой и женится на ней. Она рожает ему двоих детей. Однажды она готова вернуться в море и пытается заставить своих сыновей пойти с ней, превращая их в дельфинов с помощью соленой воды. [279] В другой версии мужчину зовут Мутабау. Эту вторую историю сообщил Майкл Френч Смит, рассказанную человеком по имени Валентин Вамук, потомком Мутабау. [280]
В рассказе из Лосапа , Чуук , под названием «Остров девушек-дельфинов» , сын вождя по имени Анун Фарранг из клана Лугенфану плывет на каноэ с другими мужчинами, когда к их каноэ приближается стая дельфинов (которые на самом деле девушки в коже дельфинов). Одна из дельфинов ударяет Анун хвостом, и он падает за борт, забытый своими собратьями-людьми. С помощью своих магических сил он направляется нырять под воду, пока не достигает небольшого острова с бассейном посередине. Анун прячется за кустом и видит, как стая дельфинов подходит к берегу, прыгает в бассейн, снимает с себя кожу и становится девушками. Пока они играют и плещутся в воде, Анун забирает у одной из них кожу дельфина. Девушки забирают шкуры, превращаются в дельфинов и возвращаются в море, оставляя на острове только девушку. Анун приходит к ней и возвращает ей кожу дельфина. Стая девочки возвращается и чувствует человеческий запах Ануна, и, убеждённая своим другом, соглашается позволить мальчику жить с ними. Некоторое время спустя Анун начинает скучать по своему человеческому дому, и стая плывёт с ним обратно на поверхность. [281]
В сказке о народе Маскуаки несколько юношей купаются и играют в воде, пока к ним приближаются красивые девушки. Один из юношей берет одну из девушек, а остальные, испугавшись, превращаются в черноголовых уток и улетают. [282]
В некоторых рассказах алгонкинов также рассказывается о молодом неженатом охотнике, который приближается к озеру, куда приходят искупаться потусторонние женщины, чтобы обрести сверхъестественного супруга. [283] [284]
В сказке народа кочити койот (возможно, легендарный койот ) помогает юноше найти жену: одну из трех девушек-голубок, которые купаются в озере. [ 285] В другом варианте койот приводит юношу к трем девушкам-голубкам. [286]
В рассказе из Тева , собранном Элси Клюз Парсонс , юноша Повитсире охотится на оленя, что предполагает, что мальчик найдет жену, и рассказывает, что три девушки-утки приходят купаться в близлежащем озере. [287] Во второй истории Тева (фактически пересказе) сын касика хочет отправиться в Страну Попугаев, чтобы получить попугая. Его миссия оказывается успешной, и он возвращается домой с «Девушкой-попугаем», которая помогает ему в обратном путешествии. Когда он приезжает в дом своих родителей, Девушка-попугай становится красивой человеческой девушкой и выходит за него замуж. [288]
Чарльз Фредерик Хартт утверждал, что в рассказе из «Пайтуны» содержится версия, где дева-птица — попугай. Ее находит мужчина-человек, и она становится матерью нового племени. [289]
Исследователи Дарвин Ханна и Мейми Генри собрали рассказ Нлака'памукса у рассказчицы Энни Йорк , который они перевели как «Страна разделена» . В этом рассказе пара живет в Кильчене со своим ребенком. После смерти отца овдовевшая мать воспитывает сына и учит его всему, чему учил бы отец. Когда он достаточно подрос, мать говорит ему, что ему придется пройти большое расстояние, если он хочет найти себе пару. Однажды, когда он отдыхал, он слышит песню и отправляется на поиски ее источника. Затем он находит группу женщин, летящих на поляну, снимающих одежду и крылья, молящихся немного, а затем входящих в близлежащий водоем, чтобы искупаться. Вскоре после этого женщины снова надевают крылья и одежду и взлетают в небо. На следующий день юноша застает женщин врасплох, когда они взлетают, и хватает одежду самой молодой женщины. Юноша накрывает ее оленьей шкурой и приносит домой к своей матери, чтобы она жила с ним как его жена. [290]
Фольклорист Льюис Спенс записал рассказ индейцев племени канариев из провинции Канарибамба в Кито. В этом рассказе под названием «Невеста-птица» два брата переживают наводнение и укрываются на вершине горы Уакакуан, пока вода не спадает. Они возвращаются в свои земли и строят себе дом. Они покидают дом, собирая травы, и, вернувшись домой, обнаруживают, что их еда уже приготовлена для них. Пара решает шпионить за тем, кто готовит им еду. В следующий раз, когда это происходит, две птицы, одна «Аква» и другая «Торито» (которую Спенс называет «птицами куакамайо») садятся около дома и становятся девушками. Старшие братья шпионят за ними, но позволяют им сбежать. Десять дней спустя младшие братья рискуют с девушками-птицами, закрывая дверь за младшей девушкой, чтобы запереть ее в доме. Девушка живет с братьями и рожает шестерых сыновей и дочерей, предков канариев. [291]
Немецкий этнолог Джон Бирхорст находит историю о Жене-Стервятнике в Гайане и на севере Южной Америки, среди варрао, араваков, камаракото, таулипангов, макуши , карибов и калинья из Суринама . [292]
В рассказе из Гайаны « Человек с женой-стервятником» молодой охотник натыкается на большой дом, где люди занимались спортом и танцевали под музыку. На самом деле, это были стервятники, которые сбрасывали шкуры, чтобы украсить место. Юноша очаровывается одной из девушек и захватывает ее. Их брак не оказывается счастливым, и рассказ заканчивается на более мрачной ноте. [293] Похожая история засвидетельствована у народа варао в Венесуэле. [294]
Голландский картограф Клавдий де Гоеже переписал рассказ из Араваков о знахаре по имени Маканахоро . В этом рассказе Маканахоро замаскировался под оленя-падальщика, чтобы привлечь стервятников. Ему удается поймать самку королевского стервятника , которая сняла свое оперение стервятника, и делает ее своей женой. Некоторое время спустя Маканахоро отправляется со своей женой навестить ее семью на небе, но его родственники пытаются проверить его храбрость, заставляя его выполнять некоторые задания. Маканахоро выполнил задания (которые различаются в зависимости от рассказа) с помощью животных. [295] [296] Де Гоеже сообщил о похожих историях от соседних коренных народов: калиньяс , макуси , варау (варао), таулипангов , тембе и чане - чригуанос . [295] [296]
Исследователь Эверард им Турн предоставил еще один рассказ из Гвианы: индеец женится на самке королевского стервятника и — как это принято у араваков — отправляется жить к семье своей жены. Проведя некоторое время в небесном царстве, он жаждет навестить свою человеческую семью на Земле, что приводит в ярость людей-стервятников. Родственники-стервятники бросают охотника на вершину пальмы аварра , растения, известного своим колючим видом, и там он остается некоторое время, пока пауки не сжалятся над ним и не сплетут паутину, чтобы он смог спуститься с дерева. Некоторые птицы забирают мужчину обратно в небесное царство и ведут войну со стервятниками. [297] В более подробной версии тестя-стервятника зовут Ануанима, и он идентифицируется как правитель этой расы, которая живет на небе. [298]
Немецкий этнолог Теодор Кох-Грюнберг собрал версию Жены-Стервятника у таулипангов (также известных как таурепанг, подгруппа народа пемон ). В этой истории, которую он назвал Der Besuch im Himmel («Визит на небеса»), после войны между соперничающими племенами куялаког и палавиянг выживает только мужчина по имени Майтчауле (в другом переводе Майтчауле). Он видит сны о прекрасной женщине и захватывает дочь короля стервятников. Он приводит ее домой и приказывает ей стать женщиной. Майтчауле отправляется на охоту, рыбалку и сбор овощей и фруктов. Пока его нет, стервятник становится женщиной и выполняет работу по дому, но когда мужчина возвращается домой, она снова превращается в стервятника. Однажды Майтчауле обнаруживает ее человеческую форму и убеждает ее жить с ним, как будто они муж и жена. Проходит время, и жена-стервятник хочет навестить свою семью стервятников. Жена-стервятник возвращается с двумя братьями и берет своего мужа-человека, чтобы навестить его тестя, короля-стервятника по имени Касанаподоле. Король-стервятник знакомится со своим зятем и поручает ему сложные задания: во-первых, человек должен осушить озеро Капёпиакупё за два дня; во-вторых, построить дом на скале; в-третьих, построить скамейку с двумя головами. Находясь на Небесах, Майтчауле помогают в его заданиях маленькие животные. [299] [300]
Кох-Грюнберг опубликовал версию народа тембе, которую он назвал Die Tochter des Königsgeiers («Дочь короля стервятника»): несколько королей стервятников снимают свои перья, чтобы искупаться в озере. Человек-мужчина строит охотничий домик и ждет, когда женщины-стервятники вернутся на следующий день. Когда женщины-стервятники возвращаются, мужчина прячет перья стервятника от женщины и берет ее в жены. У них рождается сын. Некоторое время спустя жена-стервятник хочет навестить свою семью и мастерит самодельные крылья для своего мужа-человека и сына-человека из листьев джанипараны. С помощью одного из своих перьев она превращает листья в перья стервятника, и все трое взлетают в небеса. Они пролетают мимо дома Солнца и дома Луны и достигают дома короля-стервятника. Позже король-стервятник приказывает своему зятю вырезать большое каноэ за один день; затем, на следующий день, перекрыть реку и принести ему рыбу Трахира (это аллигаторы); и, наконец, сравнять лес с землей. [301]
Джон Бирхорст пересказал историю народа камаракото в Гайане: главный герой — культурный герой по имени Майчак. Он использует приманку из гнилого мяса, чтобы привлечь стервятников в надежде на установление контакта с их вождем, но он привлекает дочь вождя стервятников, которая становится женщиной. Женщина-стервятник отводит Майчака в царство стервятников, и их вождь соглашается сделать человека своим зятем, если он выполнит три задания: поймать всех рыб в озере, построить дом на уступе и вырезать скамью шамана. С помощью животных Майчак выполняет задания. [302]
Уолтер Рот опубликовал рассказ из Варао из Гайаны, который он назвал «Человек с женой-стервятником», средний из трех братьев, который является хорошим охотником, находит сборище людей в доме в лесу. Эти люди танцуют и играют на макуари на своих инструментах, но на самом деле это стервятники, которые сняли свои перья. На следующий день охотник возвращается на то же самое место, намереваясь заполучить одну из женщин в жены. Он крадется за одной девушкой и хватает ее, когда люди, дом и все остальное исчезает. Девушка соглашается стать женой мужчины, пока он не избивает ее. Они живут вместе, и, как ни странно, девушка не ест мясо, как только его приносят домой, дожидаясь следующего дня, чтобы съесть его. Однако мужчина избивает ее в трех разных случаях, несмотря на свое предыдущее обещание. Девушка одалживает свои перья стервятника своему мужу, чтобы тот навестил его тестя. Некоторое время спустя жена мужчины замечает, что ее невестка ведет себя странно, и мужчина продолжает избивать свою жену. Устав от поведения своего мужа-человека, она снова превращается в стервятника и летит обратно в царство стервятников. Муж-человек пытается поймать ее в полете, но безуспешно, и так сильно скучает по своей жене, что возвращается на то место в лесу, где когда-то стоял дом. [303]
Рот также опубликовал две другие гайанские сказки. В первой, из араваков, под названием « Как птицы получили свои отличительные знаки» , мужчина женится на жене-стервятнике и навещает своего тестя в царстве стервятников. Он проводит там некоторое время, но через некоторое время начинает скучать по своему земному дому и желает вернуться, чтобы навестить свою мать. [304] В другой, под названием «Знахарь и падальные вороны» , главным героем является знахарь по имени Маканауро, который захватывает женщину-стервятника в человеческом облике и женится на ней. [305]
Американский антрополог Чарльз Уэгли собрал историю народа тенетехара , которую он назвал «Человек, который женился на стервятнике» . В этой истории мужчина из племени тенетехара приносит домой самку королевского стервятника ( Gypagus papa ) и воспитывает ее. Проходит время, и мужчина вздыхает из-за отсутствия жены и желает, чтобы птица стала ею. Он уходит в сад и возвращается ночью, и видит, что для него приготовлена еда. Такая ситуация повторяется много раз, и он обнаруживает, что стервятник снимает перьевые одежды, становится женщиной и готовит ему еду. Он входит в дом и прячет перьевые одежды стервятника. (Теперь уже человек) стервятник объясняет, что она хотела быть доброй к нему теперь, когда она выросла. Они женятся. Позже он хочет навестить ее родственников, но она предостерегает его от этого, так как ее отец, король стервятников, является опасным существом. Он настаивает, и она отводит его в царство стервятников. Оказавшись там, король стервятников приказывает своему зятю-человеку выполнить для него задания: построить каноэ за один день (это делают дятлы); расчистить сад за один день (это снова делают дятлы) и развести огонь в центре поляны. В третьем задании паук защищает человека, пока огонь не разгорится. Затем человек из Тенетехары просит помощи у ястребов против своего тестя. [306]
В двух аргентинских вариантах, Las tres palomas hijas del diablo («Три дочери дьявола-голубя») и Blanca Flor , принц — игрок, который делает ставки и проигрывает противнику-дьяволу. Чтобы найти дом дьявола, даритель говорит ему, что он должен украсть одежды трех дочерей дьявола, которые приходят купаться в виде голубей. [307]
В мексиканской сказке Blanca Flor («Белый цветок») юноша Хуан любит играть в азартные игры и завоевывает расположение дьявола, который дарует ему непобедимую удачу на протяжении пяти лет. Когда наступает срок, юноша должен найти дьявола «на равнинах Берлина в гасиенде Ки -кири-ки». Он отправляется в паломничество и спрашивает трех отшельников (царя рыб, царя зверей земли и царя птиц воздуха) о его местонахождении. Орел, отвечая на вопрос своего отца, знает, где он находится. Орел несет Хуана на равнины Берлина и сообщает ему, что три голубки, три дочери дьявола, придут искупаться. [308]
В рассказе, собранном Джоном Бирхорстом из источника майя-юкатеков , под названием «Птичья невеста» , что-то разрушает поля его отца, и он поручает своим трем сыновьям охранять это. Маленькая жаба является всем трем братьям и просит немного еды, но только младший соглашается поделиться своей. Маленькая жаба и юноша обнаруживают виновника: птица — заколдованная дева — прилетает поесть на кукурузное поле. Жаба расколдовывает девушку, и она выходит замуж за юношу. [309]
В сказке, собранной Сильвио Ромеро в Рио-де-Жанейро ( Cova da Linda Flôr ), король играет в азартные игры с другим монархом. Он проигрывает все и советуется с отшельником о том, как действовать дальше. Отшельник советует убить особую птицу, из которой выпадет листок бумаги с инструкциями: три принцессы, дочери монарха, в виде уток купаются в озере, и король должен забрать утиную шкурку самой младшей (чье имя — Cova da Linda Flôr). [310]
Современный писатель и фольклорист Марко Хаурелио собрал в Бразилии две версии, в которых герой крадет одежду девушки-птицы: Guime e Guimar (Guime e Guimar), опубликованная в книге Contos Folclóricas Brasileiros (Бразильские народные сказки), в которой принцесса заколдована в лапе [311], и Guimar e Guimarim (Guimar и Guimarim), опубликованная в книге Vozes da Tradição (Голоса традиций) [312], обе классифицированы под типом 313A в Индексе Аарне-Томпсона-Утера (Девушка как помощница в полете героя).
Несмотря на почти всеобщность сказки о девушке-лебеде (или девушке, которая превращается в любую другую птицу), существуют сказки, в которых мужчина-человек все еще держит одежду девушки, но в повествовании не упоминается, превращается она или нет.
В сказке под названием «Железный орел » молодой охотник достигает песчаных берегов на краю леса. Затем он видит трех девушек, прибывающих во вспышке света, чтобы искупаться «в золотом восходе солнца». Охотник крадет их одежду, не подозревая, что одна из девушек — «Дочь Солнца». В обмен на свою одежду она исполнит одно из четырех желаний. [313]
Считается, что история о девушке-лебеде засвидетельствована в «Леди Перышко» , сказке, полученной от английской сказочницы (старой тетушки). [314] Леди Перышко помогает герою в борьбе с ее отцом- великаном , и оба спасаются (ATU 313 «Волшебный полет» ).
Эммануэль Коскен собрал французскую сказку под названием «Chatte Blanche» («Белая кошка»), в которой герою Жану сообщают, что «Plume Verte», «Plume Jaune» и «Plume Noir» приходят искупаться в озере в Шварцвальде, и ему поручают добыть одежды «Plume Verte». [315]
В своих комментариях к английской сказке «Леди Перышколет » [316] У. В. Ньюэлл отметил, что во французском аналоге истории, La Plume Verte (на английском: «Зеленое перо»), имя указывает на ее статус девушки-птицы. [314] Однако было отмечено, что, как и в обеих версиях, пернатый плащ девушки-лебедя был заменен на одежду, хотя воспоминание об этом сохранилось в их названиях. [317]
Аналогичное явление появляется в сказке из Бретани , La Demoiselle en Blanc («Дама в белом»), собранной Полем Себийо : юноша видит трех купающихся девушек, а рядом находятся три платья: белое, серое и синее. [318] Было отмечено, что сказка содержит почти идентичный эпизод купания девушек, вместо девушек-птиц. [319]
В другой бретонской сказке, собранной Франсуа-Мари Люзелем, Barbauvert, ou Le Prince qui Joua la Tête et la Perdit («Зеленая Борода, или Принц, который поставил на кон свою голову и потерял ее»), принц Карл, сын короля Франции, делает ставку и проигрывает Барбоверу. Мужчина просит принца найти его замок. Карл встречает отшельника, который говорит ему, что три девушки придут в трех золотых креслах и спустятся к озеру. Одна из них — Коантик, младшая дочь Зеленой Бороды, которая поможет принцу с заданиями ее отца. [320]
В ирландской сказке Yellow Lily сын короля Эрина ставит свою голову против жестокого Великана Лох-Лейн и должен отправиться в замок великана после проигрыша. Во время своих путешествий он встречает старуху в хижине, которая сообщает ему, что три дочери великана, Blue Lily, White Lily и Yellow Lily, придут искупаться в ближайшем озере, и что он должен украсть одежду самой младшей, Yellow Lily. [321] [322]
В другой ирландской сказке « Сын короля в Эрин и король Зеленого острова» , собранной Джереми Кёртином и позже опубликованной Шеймусом О Дуилеаргой, сын короля Эрина проигрывает маленькому серому человечку, и тот приказывает ему найти его замок на Зеленом острове в течение года и одного дня. После долгого путешествия орел направляет его к трем дочерям короля Зеленого острова и крадет браслет у самой младшей из них. Он возвращает его ей, они влюбляются, и она соглашается помочь ему в заданиях отца. [323]
В норвежском варианте незнакомец по имени «девятый Момориус» помогает герою, и в качестве оплаты он должен найти его дом. Герой встречает одного из сыновей Момориуса, и тот направляет его к своей младшей сестре, которая живет у озера. Когда он приходит, герой крадет одежду дочери Момориуса и просит ее о помощи. Норвежский фольклорист Рейдар Торальф Кристиансен признал, что кража одежды сестры была «явно сильно изношенным использованием инцидента с Девой-лебедем». [33]
В галисийской сказке Бранкафрол , азартный юноша делает ставку и проигрывает свою душу, и получает срок, чтобы отдать свою душу победителю. После того, как он подал милостыню старой леди, она сообщает ему о трех волшебных девах, купающихся в море: двух мавританских женщинах и христианке, которые развесили свои платья на берегу (зеленые платья мавританских женщин и белые платья христианки). [324]
Франсиско Маспонс-и-Лаброс собрал каталонский вариант под названием Lo castell del Sol («Замок Солнца»), где молодой граф делает ставку и проигрывает свое богатство и должен найти дорогу к «Замку Солнца». Не зная его местонахождения, ему помогают старая дама и ее сыновья, которые рассказывают об озере, куда приходят купаться три девушки. Когда граф убегает от своей семьи, он называет свою жену « Rosa florida ». [325]
В австрийской (тирольской) сказке, собранной Йозефом и Игнацем Цингерле, Der gläserne Berg («Стеклянная гора»), сын лесника, прячась в кустах, видит трех купающихся девушек и приносит их плащи. Позже девушки приходят к нему домой и просят вернуть им свои одежды. Он возвращается к двум девушкам, оставляя себе одежду младшей и женясь на ней. Пара живет довольно счастливо, пока однажды муж не забывает закрыть шкаф, где он спрятал ее плащ, и она его находит. Девушка пишет ему записку, в которой говорит, что если он любит ее, то должен искать ее в «Стеклянной горе». [326]
В швейцарской сказке из Унтеренгадина Der Glasberg oder Das Glasschloss («Стеклянная гора или Стеклянный замок») юноша и его овдовевшая мать живут в доме в лесу. Однажды он рубит дрова, когда видит десять летающих девушек, приземлившихся около озера и снимающих крылья, чтобы искупаться. Юноша поражен таким зрелищем. На следующий день он наблюдает за этой сценой и убеждает себя, что девушки настоящие, намереваясь взять одну из них, самую младшую, в жены. В третий раз он роет яму и прячется в ней, чтобы украсть крылья девушки, как только она спустится. Ему это удается, и девушка представляется его матери как его жена. Он прячет одежду в запертом отсеке и отдает ключ своей матери, но однажды она забывает запереть его. Так девушка возвращает себе крылья и говорит старухе, что ее сын должен найти ее «в Стеклянной горе». Юноша, теперь безутешный, отправляется на поиски, чтобы вернуть ее. Он посещает обитель Луны, Солнца и Ветра и получает их помощь. Наконец он достигает Стеклянной горы и встречает свою тещу, которая просит его выполнить три задания, последнее из которых — узнать свою жену среди ее девяти идентичных сестер. Он также добивается успеха. Вскоре после этого пара сбегает из Стеклянной горы (ATU 313, «Волшебный полет») и возвращается домой. [327]
В польской сказке А. Я. Глинского O nahajce wykonajce, butachsamoskokach, czapce niewidce, i ogórze miedzianej [328] («Принцесса Медной горы») [329] героем является принц, который крадет пару крыльев титулованной принцессы и делает ей предложение. В день их свадьбы ей возвращают крылья, и она улетает обратно на Медную гору. [330]
В сказке, собранной Фрэнсисом Хайндесом Грумом ( Ведьма ) из польско-цыганского источника, принц мечтает о месте, где купались прекрасные девушки. Он решает путешествовать по миру, чтобы найти это место. Он делает это и прячет крылья самой молодой девушки. После того, как его жена сбегает, он следует за ней в дом ее семьи и должен работать на ее колдунью-мать. [331]
В русской народной сказке Елена Премудрая , титулованная принцесса и ее служанка, обе обладающие крыльями, были пленниками шестиглавого змея, пока их случайно не освободил Иван, солдат. Иван сообщает шестиглавому змею о ее побеге, и чудовище говорит, что принцесса хитрая. По горячим следам он использует ковер-самолет, чтобы добраться до прекрасного сада с прудом. Вскоре после этого прибывают Елена и ее служанка и снимают крылья, чтобы искупаться. [332]
В валашской сказке, собранной Артуром и Альбертом Шотт, Der verstoßene Sohn , юноша стреляет в ворона, который падает в снег. Поразительный образ заставляет юношу тосковать по невесте «с белой кожей, румяными щеками и черными, как перья ворона, волосами». Старик рассказывает ему о такой красоте: три «Waldjungfrauen» («лесные девы») придут купаться в озере, и он должен заполучить корону одной из них. Он терпит неудачу дважды, но преуспевает в третьей попытке. Юноша и лесная дева живут вместе много лет, она рожает ему двух сыновей, но во время деревенского праздника просит вернуть ей корону. Когда она надевает голову, она начинает подниматься в воздух с их двумя детьми и просит мужа найти их. [333]
В украинской сказке из Буковины под названием «Жінка, що мала крила» («Женщина, у которой были крылья») юноша по имени Петрик живет со своим отцом и охотится в лесу. Однажды он останавливается отдохнуть на лугу и видит, как три крылатые девушки спускаются с небес, снимают крылья, чтобы потанцевать на лугу, и улетают обратно в небеса. Петрик говорит отцу, что влюбился в крылатую девушку. Отец советует ему пойти на луг пораньше, вырыть яму, чтобы спрятаться, и ждать, пока девушки придут; когда они сбросят крылья, Петрик должен украсть пару, которая принадлежит самой молодой из них — той, в которую влюбился Петрик. Петрик следует совету отца и приносит ее крылья, в то время как ее спутницы улетают в небеса. Петрик забирает ее крылья домой и запирает их в сундуке. Крылатая дева выходит замуж за Петрика и рожает сына. Некоторое время спустя, во время свадебного торжества в деревне, крылатая дева танцует и поражает толпу, и говорит, что она может танцевать еще лучше, если у нее будут крылья. Гости обращаются к Петрику и просят его принести крылья его жены. Он смягчается и дает своей жене крылья; она надевает их, исполняет танец и хватает своего сына, чтобы улететь из деревни. Петрик начинает искать свою жену и сына. Износив несколько пар обуви, он находит трех братьев, ссорящихся из-за наследства своего отца, невидимой шапки, пары сапог и баняка. Он использует сапоги, чтобы добраться до хижины своей жены в далеком лесу, и встречает своего сына Михаила прямо возле хижины своей матери. [334]
Фон Ган также собрал похожие истории из Янины и Загори и назвал персонажа, похожего на лебедя, «Эльфом». [335]
В сказке, собранной из источника Дагур в Китае, мужчина рассказывает своим трем сыновьям о сне, который он видел: появилась белая лошадь, обогнула солнце и исчезла в море. Его сыновья решают найти эту лошадь. Младшему удается поймать лошадь, но он говорит, что будет чувствовать себя одиноко вдали от дома, поэтому лошадь решает взять с собой одну из своих сестер. Юноша и лошадь ждут на пляже прибытия десяти фей, которые снимают с себя одежду, чтобы поиграть в море. Вскоре юноша забирает одежду у младшего. [336]
В сказке, собранной на языке конкани , «Принцесса-птица и мальчик» , король с семью сыновьями задает им вопрос: кого они больше всего боятся? Старшие шесть мальчиков отвечают: «Короля», что радует его. Когда младший говорит, что больше всего боится Бога, король бьет его восемь раз и бросает в лесу. Мальчик бродит и добирается до домика старой леди. Он работает пастухом и получает предупреждение не выходить за пределы сада. Он не слушается и видит озеро, где купаются две принцессы, их платья, которые позволяют им летать, сброшены неподалеку. Он крадет платье одной из них, но девушка возвращает его. На второй день ему удается украсть одежду второй и спрятаться под полом дома. Король умирает, и три слона несут корону мальчику. Он женится на летающей принцессе. Когда старая леди умирает, принцесса находит волшебную одежду и летит обратно в свое королевство. По пути мальчик спасает лягушек, мангустов и мух, с помощью которых он выполняет три задания, прежде чем вернуть себе жену. [337]
В сказке на языке джиббали в Омане , которая переводится как «Человек и его жена-джинн» , у мужчины есть плантация финиковых пальм, которые приносят плоды, но кто-то их крадет. Он советуется с знахарем, который советует ему спрятаться среди кустов и ждать трех «девушек-призраков», которые придут, снимут с себя одежду и окунутся в колодец, поэтому он должен украсть их одежду и выбрать ту, которая ему больше нравится. Мужчина следует его совету, и в ту же ночь на плантацию приходят три девушки. Он крадет одежду одной из них. Трио просит их вернуть; он возвращает две из них и удерживает третью, делая третью девушку своей женой. Позже он возвращается в дом своей матери и просит ее спрятать одежду его жены. Однажды, пока мужчина отсутствует, в деревне устраивается праздник, и девушка просит свою свекровь вернуть ей одежду, чтобы она могла танцевать с женщинами, но она отказывается. Местный правитель приказывает ей принести одежду, что она и делает; девушка надевает ее и улетает. Когда ее сын возвращается домой, женщина пытается обмануть сына, заставив его поверить, что его жена умерла, но смягчается и говорит ему правду. Мужчина снова советуется с знахарем, который велит ему подготовить трех верблюдиц (белую, рыжую и черную) и кормить их в течение трех лет. Мужчина также выдает своих трех сестер замуж за трех зятьев-джиннов, затем начинает свой путь к восходу солнца в поисках своей жены. Он проходит мимо домов своих трех зятьев и получает от каждого из них клок волос, чтобы сжечь их и призвать их на случай, если ему понадобится помощь. Наконец, он достигает деревни своей жены в стране джиннов и встречает ее. Она удивлена, увидев его там, и просит его вернуться, иначе ее семья убьет его, но он настаивает на том, чтобы остаться, поэтому она прячет своего мужа-человека. Девушка-джинн обманывает своего отца, заставляя его поклясться защищать его, и они знакомятся. Мужчина заявляет, что покинет страну джиннов только со своей женой, а его тесть приказывает ему выполнить три задания: выпить целую лагуну, отнести на гору кубок с маслом и не пролить ни капли, и, наконец, съесть трех верблюдов. Мужчина сжигает пучки волос своих зятьев, которые приходят ему на помощь и выполняют задания за него. Наконец, мужчина возвращается домой со своей женой-джинном. [338]
В алжирской сказке La Djnoun et le Taleb талеб Ахмед бен Абдаллах приходит на край озера и видит прекрасную Djnoun, купающуюся в воде. Вскоре он замечает «голубиную кожу» девушки и прячет ее. Они женятся и воспитывают семью с несколькими детьми . Однажды один из их детей находит волшебную одежду своей матери и приносит ей. [339]
В сказке, собранной из Sahaptin , мальчик становится бедным. Позже он играет в карты с черным лавочником. Мальчик выигрывает у черного человека магазин и скот. Затем он делает ставку на себя: если он проиграет, он станет слугой мальчика. Черный человек выигрывает обратно магазин и скот, а мальчика — своим слугой, но черный человек отпускает его и говорит мальчику идти в место за рекой. Старуха не дает ему пересечь реку и пытается помочь мальчику, «прося разные вещи»: посуду, ложки, кошку, петуха и гусей. Женщина переводит то, что сообщили гуси: мальчик должен найти купающихся девушек и заполучить «сине-зеленые подвязки» последней купающейся девушки. [340]
J. Alden Mason собрал рассказ от Uintah Utes из Whiterocks, штат Юта , под названием « Приключение Nṍwintc с Bird-Girls и их людьми» . В этом рассказе человек по имени Nṍwintc бродит в дикой местности и пытается охотиться на оленя, но животное умоляет сохранить ему жизнь и рассказывает охотнику о соседнем озере, где купаются две женщины. Nṍwintc идет проверить историю оленя и находит двух женщин, «которые были похожи на птиц», одну желтую, другую зеленую, и крадет их одежду. Обе женщины хотят вернуть свою одежду, и Nṍwintc возвращает ее. Они играют и резвятся всю ночь, затем ложатся спать, но, поскольку женщины притворяются спящими, они ускользают глубокой ночью. На следующее утро Nṍwintc отправляется за ними; По дороге он встречает нескольких мальчиков, которые дарят ему орлиные перья и вуаль, которая дарует невидимость. Сначала Ндвинтц встречает зеленую девушку и ее семью, которая хочет избавиться от него и наложить на Ндвинтца испытания. Охотник-человек побеждает, женится на зеленой девушке, и у них рождается дочь. Ндвинтц, однако, хочет навестить желтую девушку и встречает ее семью, и с ним происходит похожее событие. Ндвинтц также женится на желтой девушке, и у них рождается два сына. В конце концов обе семьи встречаются. [341]
Антрополог Роберт Х. Лоуи собрал рассказ шошонов под названием «Сверхъестественная жена» : человек-охотник (юта) пытается убить оленя, но животное умоляет сохранить ему жизнь и направляет охотника к озеру, где купаются две женщины, одна в красном платье, а другая в белом. Человек-охотник встречает девушку в белых одеждах, и она дает ему кольцо. Они ложатся вместе на ночь, а на следующее утро пара оказывается в красивом доме. Белый человек видит дом и женщину и докладывает губернатору города, который вступает в сговор с белым человеком, чтобы убить юта и забрать его дом и его жену. Затем губернатор возлагает на охотника юта невыполнимые задачи: добыть кровь солдата, yaɣa'pwa'tu ( слезы птиц), и искупаться в кипящей воде. С помощью своей жены он побеждает губернатора. Однако однажды женщина просит своего мужа из племени юте не называть ее «женщиной-шишки-на-земле», но мужчина забывает и называет ее так. На следующее утро она исчезает, и он отправляется за ней. По дороге он крадет три предмета у двух девочек и мальчика: дубинку, женские леггинсы и шляпу — все это прислала его жена. Он находит свою жену в доме ее матери, и его теща заставляет его выполнять некоторые домашние дела. Однако женщина убеждает своего мужа из племени юте сбежать из дома. [342]
В ямайской сказке « Джек и странствующий дьявол » главный герой Джек проигрывает пари против титулованного странствующего дьявола и получает приказ найти его за три месяца. Старик помогает ему, сообщая, что три дочери странствующего дьявола придут искупаться в озере, но он должен украсть только одежду самой младшей. [343]
В другой ямайской сказке с сильным этиологическим уклоном и, возможно, с участием легендарного героя-трикстера Ананси , главный герой, молодой человек, побеждает «старейшину» (африканского короля), и няня юноши предупреждает его, что король может замышлять какую-то ловушку. Затем няня советует юноше пойти «речной дорогой» и добраться до ручья, где будет купаться младшая дочь короля. Он крадет одежду дважды: в первый раз юноша лжет, что поблизости был вор; во второй раз, что порыв ветра унес их. [344]
В 1997 году была собрана история 65-летней белизской рассказчицы г-жи Вайолет Уэйд, которая фокусируется на предыстории отца девушки. В этой истории, Green Seal , осиротевший принц становится королем, спасает принцессу и женится на ней. Спустя годы у них рождаются три дочери (одна из которых Green Seal), которых король-волшебник обучает магии. Три девушки летят к реке, чтобы искупаться, и бедный мальчик, Джек, крадет одежду Green Seal. Они соглашаются пожениться, но сначала Джек должен выполнить задания для ее отца. [345]
Второй формат мотива сверхъестественной жены относится к историям, где дева не является животным, меняющим облик, а существом или обитателем Небес, Небесного Царства, или родом из места, где живут боги. [c] [347] Западные произведения обычно переводят этих персонажей как «феи» или «нимфы».
Японский фольклорист Сэки Кэйго называет эту историю «Жена из Верхнего мира» в своем указателе «Типы японских народных сказок». [348] Аналогичным образом ученый Кунио Янагита назвал ее « Жена из Небесного мира » . [349] Профессор Алан Л. Миллер называет ее «Божественной женой» , что также может относиться к сказкам о Деве-Лебеде. [350] Восточноазиатские ученые также называют эту группу сказок « Легендой о крылатом одеянии» (или «Сказкой о пернатом плаще» ) и «Небесной женой» . [148]
Корейские ученые предполагают, что жена-птица и превращение в животное были заменены сверхъестественной женщиной, похожей на человека, с парой крыльев или магической одеждой в регионах, где отсутствовал контакт с лебедями, например, в Индии, Юго-Восточной Азии, Корее и Японии. [148]
По мнению ученых, мотив небесной невесты, чьи одежды крадет смертный воин, популярен в индийской литературной и устной традиции. [351]
Мотив девушки-лебедя также связан с апсарами индуизма , которые спускаются с Небес или Небесного Царства, чтобы искупаться в земном озере. [352] [353] Одним из примеров является древняя история об апсаре Урваши и царе Пуруравасе . [106] [107] В другой истории, цитируемой фольклористом Эдвином Сидни Хартлендом , пять апсар, «небесных танцовщиц», перевозятся на заколдованной машине, чтобы искупаться в лесу. [15]
Народная песня, собранная в штате Чхаттисгарх , «Баллада о цветочной деве Бакаоли» , содержит эпизод, в котором садху рассказывает мужчине (Лакхии) о семи дочерях Индры Раджи (одной из которых является Бакаоли), которые купаются в озере. [354]
Сказка дравидийского происхождения повествует о принце Джагаталапратапе, который встречается с дочерью Индры и ее служанками в роще в лесу. [355] Вторая история из цикла «Развлечение дравидийских ночей » Натеши Шастри показывает эпизод, когда принц крадет одежду у небесной девы, что является частью поиска принцем особого цветка. [356]
История, полученная из источников Сантала ( Тория-козопас и Дочь Солнца ), повествует о пастушке Тории. После того, как Дочери Солнца спускаются на землю по паучьей нити, девушки приглашают Торию присоединиться к ним в их отдыхе в воде. Затем пастух убеждает девушек посмотреть, кто сможет оставаться под водой так долго. Пока они отвлекаются, Тория прячет одежду одной из них — ту, которую он нашел самой красивой — и убегает с ней домой. [357] [15]
В бенгальской сказке из Динаджпура ( Обретение мечты ) принц Шива Дас получает предостерегающий сон о девушке. Некоторое время спустя мудрец сообщает ему, что в ночь полнолуния пять нимф спускаются с неба, чтобы поиграть в пруду, и одна из них — девушка, которую он видел во сне, по имени Тиллоттама. [358]
В сказке народа Карби Харата Кунвар , младший из семи братьев, спасается бегством из дома после того, как его братья и отец угрожают лишить его жизни, и находит убежище у старой женщины. Выполнив свои обязанности, он планирует искупаться в реке, но ему сказали не подниматься вверх по течению. Он делает это и видит, как шесть дочерей короля Большого дворца спускаются с небес и раздеваются, чтобы искупаться и порезвиться в воде. [359] [d]
Автор Марк Торнхилл опубликовал рассказ под названием «Дочь парфюмера» , источником которого является Индия. В этом рассказе жена принца просит свое кольцо и улетает в неизвестные края. Обремененный горем, принц странствует по миру, пока не находит старого аскета-мастера. Аскет говорит принцу, что в ночь полнолуния его жена и ее служанки спустятся с небес, чтобы искупаться в озере, и юноша должен раздобыть шаль своей жены. [361]
В сборнике индийских народных сказок «Катхасаритсагара» содержится по крайней мере две похожие истории с участием апсар: история о Марубхути, которая по наставлению отшельника крадет одежду одной из небесных нимф, пришедших искупаться в реке, и отшельник становится смертным мужем Видьядхары . [ 362] Во второй истории божество Бхайрава приказывает Тхинтхакарале украсть одежду апсар, которые купались в « священном озере Махакалы ». После того, как дело сделано, апсары протестуют и умоляют вернуть им одежду, но юноша ставит условие: он вернет ее в обмен на то, что младшая апсара, Калавати, дочь Аламбуши, станет его женой. [363]
В другой индейской сказке, «Продавец леса и семь фей» , продавец леса отдыхает в лесу и вскоре видит семь фей, купающихся в колодце. Вскоре он крадет их одежду и просит их о помощи, чтобы произвести впечатление на приезжую королеву, на которой он хочет жениться. [364]
Профессор Маргарет Картоми заявила, что «бесчисленные версии» истории о человеческом мужчине, который женится на одной из семи небесных женщин (или ангелов) после кражи ее одежды, появляются в « островной и материковой Юго-Восточной Азии ». [365]
В сказке из Лаоса « Верный муж » Чоу Су Томе, лорд, видит купающихся семь крылатых нимф. Они замечают его присутствие и убегают, кроме одной. Они женятся, и его мать прячет свои крылья, поэтому она не может вернуться. Главный чоу отправляет Су Томе на войну, и нимфа, от горя, просит свою свекровь вернуть ей крылья. Она надевает свои крылья и летит обратно в королевство своего отца Чом Коу Килат. Чоу Су Томе обнаруживает, что его жена сбежала, и отправляется на поиски, чтобы вернуть ее. [366] [367]
Во вьетнамской сказке дровосек находит источник, куда приходят купаться феи ( Nàng tiên ). Он прячет одежду самой молодой феи и женится на ней. Юноша прячет одежду в сарае для риса, но его жена находит ее и возвращается в верхний мир. Однако она оставляет своего ребенка вместе с гребнем, как память. [368] [369]
Антрополог г-жа Лесли Милн собрала сказку народа Шан , которую она назвала «Фея и охотник» . В этой сказке из-за того, что вождь деревни не принес подношения богам, духи собираются и просят крокодила, правителя водоемов, принять решение. Крокодил соглашается наказать жителей деревни, осушив водоемы. Через три года вождь деревни советуется с прорицателем, который посылает мудреца убить крокодила. Мудрец идет к животному и стреляет стрелой в один из его глаз. В следующий раз крокодил видит поблизости охотника и умоляет о помощи в обмен на все, что пожелает человек. Охотник соглашается на предложение и убивает мудреца. Позже семь фей приходят из своей небесной обители в «серебряной горе на небесах», чтобы искупаться в озере. Крокодил соглашается помочь охотнику и дает ему веревку из драгоценных камней, которую он использует на семи девах, когда они в следующий раз прилетят на землю. Запутавшиеся в веревке девушки умоляют освободить их, и охотник отпускает их, но говорит, что хочет, чтобы самая младшая из них стала его женой. [370]
По словам лингвиста Сиднея Герберта Рэя , санскритское слово vidyādhari было заимствовано в малайско-полинезийские языки региона. Таким образом, оно появляется как bidadari в малайском и макассарском языках и как widadari в яванском языке , оба обозначая нимфу или фею. [371] Аналогичным образом Джеймс Джордж Фрейзер отметил, что это была «обычная история», рассказанная в Индонезии и в малайско-полинезийском регионе. [372]
В истории ( hikayat ) Hikayat Inderaputera принц Индерапутера (Индрапутра) путешествует по миру в поисках лекарства от бездетности короля. Он получает информацию от пери, что принцесса Джемала Ратна Сури и ее семь нимф-служанок придут через семь дней, чтобы искупаться в озере, и он должен украсть летающие куртки девушек, чтобы продвинуться в своих поисках. [373] [374] [375]
В другом малайском хикаяте принц Малим Деман видит во сне видение о святом человеке, указывающем на место выше по течению, где он может найти жену. Там он найдет семь небесных дев, которые спустились в мир смертных, чтобы поиграть в пруду феи Нинек Кебаян. Принц встречает Нинек Кебаян, которая помогает ему украсть одежду самой красивой из небесных дев, Путери Бонгсу (Poeteri Boengsoe), и сделать ее своей женой. [351] В другой версии, предоставленной «уважаемым предком» по имени Буджанг XI, главный герой Малин Деман женится на Деве Индурджати. В остальном, история показывает тот же конец, с небесной девой, которая возвращает себе свою одежду и возвращается на небеса. [365]
Похожий сюжет можно найти в другом хикаяте, называемом «Хикаят Малим Дева» (или «Малем Дива» ), где принц Малим Дева женится на небесной нимфе (принцессе) Поэтроэ Бонгтоэ, чьи магические одежды он украл, чтобы помешать ей вернуться в небесную обитель. [351] [376]
Было отмечено, что повествование о деве-лебеде или небесной жене можно найти «по всей территории Филиппин», [377] рассказываемое в следующих этнических группах, по словам профессоров Хейзел Ригглсворт и Ричарда Дорсона : Тингуиан , Амганад Ифугао , Каллахан Келей-и. , Касигуран Думагат , Маманва , Бинукид , Ата Давао, Дибабавон , Синданган Субанон, Сиокон Субанон, Илианен Манобо, Ливунганен Манобо, Сарангани Манобо, Магинданао и Таусуг . [378]
В сказке Кимод и дева-лебедь («Питонг Майлог») из Мансака ( Филиппины ) Кимод, молодой охотник, захватывает одежду одной купающейся девушки и женится на ней. Некоторое время спустя девушка обнаруживает, где она прячется: внутри духового ружья ее мужа. Она снова надевает ее и воссоединяется со своими сестрами в небесном мире. Затем Кимод отправляется на поиски, чтобы вернуть ее. [379] [380] [381] По словам Эрминии К. Меньес, сообщается, что версии были найдены в других группах на Минданао и северном Лусоне . [382]
Другие варианты из филиппинского фольклора включают: [383] Семь молодых женщин неба ; [384] Магболото , сказка из Висайи . [385] Версия сказки также была найдена в устных рассказах народа Агта на Филиппинах ( Как Хуан получил свою жену сверху ). [386]
Небесные девы также известны в Индонезии как Купающиеся красавицы или Семь нимф , истории, в которых мужской персонаж шпионит за семью небесными девами (Апсарами), купающимися в земном озере. [387] [e] Индонезийские ученые утверждают, что эта история «широко распространена почти во всех частях Индонезии»: Северная Суматра , Малуку , Бенгкулен , Восточный Калимантан , Мадура , Западный Сулавеси , Ява и Бали . [389] В этой связи профессор Джеймс Дананджаджа признал это широкое распространение, но подчеркнул существование истории «среди этнических групп, находившихся под влиянием индуистско - буддийской и ханьской (китайской) культур». [390]
Одна известная версия из индонезийской истории называется «Джака Таруб и семь апсар» , с острова Ява , [391] [351] в главной роли легендарного яванского героя Джака Таруба , [392] [393] который женится на небесной нимфе ( Бидадари ) Деви Наванг Вулан. [394] [395] [396] Говорят, что эта история популярна на этом острове, [397] особенно в Восточной и Центральной Яве . [390]
Похожие истории были собраны с Северного Сулавеси и полуострова Минахаса (ранее известного как острова Целебес ). Одна из них — история Касимбахи и Утахаги: [398] Касимбаха приносит одежды Утахаги, «небесной нимфы», которая купалась в озере, и позже, после того как его жена возвращается в свою небесную обитель, он взбирается на особое дерево, чтобы подняться на небеса и снова найти ее. [399] [400] [401] Вторая история интересна тем, что она отличается: вместо того, чтобы купаться в озере, небесные девы спускаются на Землю и крадут ямс у человека-фермера по имени Валасиндоув. [402]
В Бенгкулу , на острове Суматра , легенда о Малин Деман довольно близка к мотиву «Небесной жены»: герой Малин Деман крадет крылья и одежду самого молодого из «Семи ангелов», которые пришли на земной план, чтобы искупаться. Они вскоре женятся и у них рождается ребенок, но спустя годы она возвращается в свое небесное царство. [403] Другая суматранская история — история Лиды Пахит и Пуянг Бидодари (Путри Бунгсу). [404]
Среди народа каро в Индонезии история героя Си Мандупы повествует о его браке с одной из семи anak dibata («детей божества»), который он совершил, украв ее одежду. Некоторое время спустя ее муж возвращает ей одежду, и она улетает обратно на небеса, что побуждает к трудным поискам, чтобы вернуть ее домой. [351]
В мадурской сказке «Арио Менак» главный герой женится на одном из семи «ангелов» по имени Тунджунг Вулан. Однажды жена-ангел говорит мужу не навещать ее на кухне, когда она готовит. Он нарушает этот запрет, и она возвращается к своим сестрам. [405]
В рассказе из региона Ачех , ''Malim Dewa'' , опубликованном MJ Melalatoa и переведенном Кришной, осиротевший юноша Малим Дева отправляется в путь по густому лесу около реки Песанган в поисках девушки с золотым телом, которую он видел во сне. Ему снится, что семь девушек с золотым телом купаются и резвятся в реке неподалеку, затем он просыпается. Вскоре он встречает старую женщину по имени Инен Кебен, которая рассказывает, что семь девушек купаются в Ату Пепангирен по понедельникам и четвергам, и говорит ему, что если она сохранит свою одежду, то останется на земле. План срабатывает, и девушка по имени Путри Бенсу становится для Инен еще одной спутницей. Малим и Путри Бенсу встречаются лично, женятся и у них рождается сын по имени Амат Банта. Однажды ребенок играет с пеплом в хижине Инен, и Путри Бенсу обнаруживает ее украденную одежду. Она снова надевает его и покидает хижину с ребенком обратно в небеса. [406]
В рассказе из Южного Калимантана , Телага Бидадари , человек по имени Аванг Сукма становится datu (титул правителя). Однажды, играя на своей флейте, он замечает шум поблизости и отправляется на разведку. Он видит семь ангелов или нимф, купающихся в озере (Sungai Raya или озеро Bidadari). Он влюбляется в самую младшую и крадет ее одежду. Когда приходит время уходить, шесть женщин надевают свою одежду, но не самая младшая, Путри Бунгсу. Они оставляют ее там, но ее находит Аванг Сукма. Они женятся и у них рождается дочь по имени Кумаласари. Их счастье недолговечно, когда Путри Бунгсу находит свою украденную одежду в саду и улетает обратно на небеса. [407] [408]
Похожая история, как сообщается, выступает в качестве основополагающего мифа исторических королевств Северного Малуку : человек по имени Джафар Садек прибывает из Аравии на побережье Тарнора. Там он видит семь купающихся девушек (небесных девушек) и влюбляется в самую младшую, по имени Нур Сафа. Он крадет ее крылатую мантию и оставляет ее на Земле. Он прячет ее одежду, женится на ней, и она рожает ему трех сыновей и четырех дочерей. Однажды Нур Сафа находит ее одежду и улетает обратно на небеса, оставив свою семью. Джафар Садек узнает о ее исчезновении, и орел уносит его в Небесное Царство. Там он встречает своего тестя и подвергается испытанию: он должен опознать Нур Сафу среди парада одинаковых девушек. [409] [410]
История народа бугис свидетельствует о сошествии семи небесных нимф, чтобы искупаться в земном озере, и о человеке, который украл одежду самой младшей из них, чтобы сделать ее своей женой. [411]
Другие истории засвидетельствованы во многих традициях архипелага: [412] [390] с острова Хальмахера , эпизод «кражи девичьей одежды во время купания» происходит как часть поисков младшего из семи братьев средства для своего отца; [413] с острова Бали , история Раджапалы и видьядхари Кен Суласих, родителей героя Дурмы; [414] героическая поэма Аджар Пикатан, повествующая о поиске небесной девы Супрабхи; [415] Легенда о Пасир Куджанге , с Западной Явы ; [390] Раджа Омас и Махлигай Келоянг . [416]
Фольклорные традиции Восточной Азии также свидетельствуют о существовании подобных историй о небесных девах.
Рассказ от Лью Чу был рассказан около начала 19-го века посланником Ли Тин-юанем: фермер, Мин-Лин-Цзы, который владеет нетронутым фонтаном чистейшей воды, видит прекрасную деву, купающуюся в источнике воды и, возможно, загрязняющую его. Он замечает одежду девушки, «румяного цвета заката», развешанную неподалеку на сосне. Он получает ее одежду и не возвращает ее ей. Мужчина женится на девушке, они живут вместе десять лет и имеют сына и дочь. Однажды, когда ее муж отсутствует, таинственная дева взбирается на дерево и поднимается на небо, навсегда покидая свою человеческую семью. [417]
Ученый Джеймс Х. Грейсон датирует появление этой истории в китайских источниках временем после второго века до нашей эры [418]
В первом каталоге китайских народных сказок (созданный в 1937 году) Вольфрам Эберхард извлек китайский народный тип, проиндексированный под номером 34, Schwanenjungfrau («Лебединая дева»): бедный человеческий юноша направляется к месту, где сверхъестественные женщины купаются коровой или оленем; женщины могут быть Лебедиными девами, небесной ткачихой, одной из Плеяд , одной из «9 Небесных дев» или феей; он крадет одежду одной из них и делает ее своей женой; она находит одежду и летит обратно на Небеса; юноша следует за ней и встречает ее в Небесном царстве; Небесный царь постановляет, что пара должна встречаться только один раз в год. [419] Основываясь на некоторых из доступных тогда вариантов, Эберхард датировал историю V веком, хотя сказка кажется намного более древней, со ссылками на нее в Хуайнаньцзы (II век до н. э.). [420]
Другая связанная история — китайский миф о Пастухе и Ткачихе , [421] [422] в котором одну из семи сестер-фей берет в жены пастух, спрятавший одежды семи сестер; она становится его женой, потому что он видит ее обнаженной, а не столько из-за того, что он забрал ее одежду. [423] [424] В некоторых версиях истории у персонажа Пастуха есть брат и невестка, а буйвол ведет юношу к месту, где купаются небесные девы (либо одна Ткачиха, либо группа девиц). [425]
Похожая история — история Тянь Сянь Пэя , [426] [427] также известная как «Пара фей»; «Женитьба принцессы фей» или «Дун Юн, почтительный сын». [428] По словам профессора Уилта Идемы, у истории Дун Юна есть продолжение, в котором его сын, Дун Чжун, обнаруживает, что его мать — небесная фея, которая спустится на землю, чтобы искупаться в пруду Анаватапта . Ему поручено украсть волшебную мантию своей матери. [429]
Китайская литература подтверждает наличие безымянной версии в «Соушэнь Цзи» , как пятнадцатой истории в томе 14. [430] [431]
Согласно «Индексу японских народных сказок» профессора Хироко Икеды , международный тип 400 в равной степени классифицируется как тип 400 «Человек в поисках своей потерянной небесной жены ( Хагоромо , Тэннин Нёобо )»: мужчина направляется к озеру, где купаются семь небесных дев, либо с помощью оленя, либо в ответ на его молитвы; он крадет волшебную мантию одной из дев и делает ее своей женой в земном мире; позже она возвращает себе одежду и улетает обратно в небесное царство; охотник следует указаниям своей жены, чтобы снова ее найти, и отправляется в небесное царство, где он должен выполнить задания своего тестя, что он и делает с помощью своей жены (тип сказки 313). [432] В конце рассказа мужчину предостерегают от употребления в пищу дыни, но он разрезает одну, и вода хлынула наружу стремительным потоком, разделив мужа и жену, которые смогут снова встретиться только 7 июля. [433] [434] По словам Икеды, в Японии зарегистрировано шестьдесят вариантов, и повествование связано с прудами и озерами. [435]
В японской легенде о Хагоромо небесный дух, или Тэннин , приходит на землю и заставляет охотника-человека украсть ее одежду. [436] [437] Некоторые истории даже пересекаются с легендой о Танабате . [438] [439]
Самый старый регистр рассказа присутствует в Фудоки , древней книге провинциальных и устных рассказов, датируемой VIII веком. [435] [136] Профессор Хейзел Вигглсворт писала, что было 46 версий рассказа, собранных в японских устных источниках. [136] Икеда, с другой стороны, сообщил о 59 версиях, найденных по всей Японии, [433] в то время как японовед Кармен Блэкер утверждала о его широком распространении «от Аомори до Кюсю». [437]
Сравнительное исследование японских вариантов указывает на то, что в начале истории мужчина-человек идет к озеру по разным причинам (молитва богам о жене; видение, посланное во сне; благодарное животное указывает ему путь). В ходе истории партнер-человек достигает небесного царства, где живут его жена и ее семья. Оказавшись там, он вынужден выполнять задания, прежде чем они воссоединятся. В конце повествования муж нарушает табу (он не должен есть определенную дыню/тыкву, но он это делает и смывается), и он и его небесная жена разлучаются, только чтобы снова воссоединиться в ночь на 7 июля . [440]
Джеймс Дананджая рассказал японскую историю об Амафури Отомэ («Женщина, пришедшая с неба»), как похожую историю о неженатом смертном мужчине по имени Микеран, который отнимает кимоно у купальщицы в обмен на то, что она станет его женой. Он также сравнил ее с Девой-лебедем и мифом о Пастухе и Ткаче . [390] По мере того, как история продолжается, Микеран шьет тысячу соломенных сандалий, чтобы достичь небесного мира и найти свою жену. Когда он встречает своих тестя, тесть заставляет его выполнить некоторые задания и обманывает человека, разрезая тысячу арбузов за один день. Небесная жена человека знает, что это ловушка, но он все равно делает это и ее смывает поток, созданный из арбузов . Таким образом, они могут встретиться только в ночь праздника Танабата . [390]
Истории, собранные в провинциях Оми ( Ika no Woumi ) и Суруга ( Miho Matsubara ), близки к повествованию о человеческом муже/супруге-лебеде, тогда как в истории из провинции Танго ( Taniha no Kori ) пожилая пара оставляет небесную деву на Земле, и она становится их приемной дочерью, чтобы составить им компанию. [441] Кроме того, версии, собранные в провинции Оми, также показывают, что небесная дева или божественный персонаж-фея тесно переплелись с синтоистским божеством Сугавара-но Митидзанэ . [442]
Небесная дева с хагоромо (одеянием или одеждой) также была провозглашена прародительницей семьи Кирихата. В этом мифе о предках праотца зовут Таю Кирихата, который женится на небесной деве. [443]
В регионе Северо-Восточной Азии (точнее, в Маньчжурии ) также записана история о девушке-лебеде, но в форме «Небесной девы». В опубликованной истории небесная дева спускается на землю, чтобы искупаться в озере, выходит замуж за человека и становится «первобытной прародительницей маньчжуров » . [171]
В одной из версий происхождения Dörbed охотник взбирается на гору Ниду, где находится озеро. Когда он приближается к водоему, он видит четырех «богинь», играющих в воде. Он возвращается домой, чтобы принести сеть, и снова поднимается на гору. Подстерегая, чтобы захлопнуть ловушку, он использует сеть, чтобы поймать одну из богинь, в то время как другая сбегает обратно на небеса. Богиня и человек женятся, но позже они должны расстаться, и она возвращается в свое небесное царство. Оказавшись там, она понимает, что беременна, и спускается на землю, чтобы родить своего ребенка, мальчика. Она ставит для него колыбель на ветвях дерева и птицу, чтобы она присматривала за ребенком. Закончив, она летит обратно на небеса. [156]
В сказке с острова Эфате «люди неба» спускаются на землю, чтобы ловить рыбу ночью, сбрасывают свои белые крылья ( инлайлаита или «тонкие паруса») на берег и уходят до рассвета. Однажды мужчина становится свидетелем их прибытия и, после того как они приземляются, прячет пару крыльев в стебле бананового растения. После того, как небесные люди заканчивают свою деятельность, они отправляются на небеса, за исключением одной женщины, которая была владелицей пары крыльев. Она и мужчина женятся и рожают двух мальчиков, Маку Тафаки и Кариси Бум . Отношения человека и небесной девушки портятся. Позже она возвращает себе крылья и возвращается на небеса. Их история продолжается, когда братья достигают небесной земли годы спустя и навещают свою бабушку. Сказка также служит для объяснения появления нескольких видов ямса среди человеческого населения. [444]
В рассказе с Новых Гебридских островов человек по имени Тагаро шпионит за крылатыми женщинами, которых зовут либо Баневоновоно («кожа паутины», возможно, имея в виду крылья, похожие на крылья летучей мыши ), либо Винмара («кожа голубя»), которые спускаются искупаться в озере. Мужчина берет крылья одной из них. Однажды, когда они собирали ямс, братья Тагаро ругают ее, и она плачет, ее слезы смывают почву, которая покрывала укрытие ее крыльев. Она надевает их и возвращается в небеса. [445] [446] [447]
В похожей истории, собранной на острове Маэво (остров Аврора) в Вануату , под названием «Крылатая жена », имя героя — Кват. В этой версии истории у небесной девы есть «птичьи» крылья. После того, как она оказалась на Земле, мать Кват ругает ее, она плачет и находит свою спрятанную пару крыльев. Она возвращается в небесное царство, и ее муж Кват отправляется за ней. [448] [449]
В сказке из Новой Гвинеи , первоначально собранной Яном де Врисом и переведенной на венгерский язык под названием A tíz égi asszony («Десять небесных женщин»), старая женщина жила недалеко от кораллового рифа в Тидоре , куда десять женщин с небес приходят искупаться. Однажды потерпевшего кораблекрушение моряка спасает старая женщина и рассказывает ему о десяти прекрасных женщинах, которые приходят искупаться. Мужчина решает шпионить за ними. Он решает жениться на самой молодой, поэтому он прячет ее крылья, прежде чем она улетает обратно на небеса (как советовала старая женщина) и берет ее в жены. Она рожает ему двух сыновей. Пока он рыбачит для своей семьи, небесная жена находит свою украденную пару крыльев и возвращается на небеса. Человек просит птицу помочь ему достичь Небесного Царства. Там он должен определить свою настоящую жену из очереди идентичных небесных женщин, что он и делает. Затем человеку дают пустую бамбуковую трость, наполненную многими видами злаковых зерен, и он должен найти зерна ячменя - задачу, которую он выполняет с помощью перьев. Наконец, он и его жена возвращаются на Землю, и их четыре сына становятся раджами Джилоло , Бахтджана , Тернате и Тидоре . [450]
Рассказ о Небесной Деве был собран в форме песни у народа Ндау под названием «Легенда и песня о Небесной Деве» : дочь могущественного вождя, который жил на небе, и ее спутницы спускаются на Землю, чтобы искупаться, и среди королевских принцев становится вызовом посмотреть, кто сможет принести ее плюмаж/перо – символ ее потусторонности. Победителем оказывается бедняк, который, в качестве подрыва общего повествования, получает возможность жить со своей небесной женой в ее обители. [451] Версия рассказа в повествовательной форме была дана как «Небесные люди » ( Vasagole ) Францем Боасом и К. Камбой Симанго в журнале «Американский фольклор» . [452]
В произведении Циньямы «Небесные девы » две крылатые девы спускаются с небес к земному водопою – событие, свидетелем которого стал смертный человек. [453]
В малагасийской сказке, полученной из Вакин-Анкаратра ( Путь, по которому Адрианоро получил жену с Небес ), герою Адрианоро сообщают, что три девушки купаются в озере, и он пытается расставить для них ловушку, превращаясь в фрукты или семена. [454]
Исследователь Э. Дора Эрти передала рассказы народа ленге о «девах с небес»: они выходят замуж за смертных мужчин и, в зависимости от рассказа, либо возвращаются на Небеса, либо решают остаться с ними. [455]
В рассказе Ючи «Охотник, захвативший женщину с неба» , собранном в 1931 году, мужчина охотился, когда увидел, как что-то спускается с небес, неся с собой людей, среди которых были и красивые женщины. Он захватил и женился на одной из женщин. [456]
В рассказе племени криков из Алабамы «Небесный ялик» , записанном в 1929 году, группа людей спускается с неба на каноэ. Однажды мужчине удается захватить одну женщину из этой группы и завести с ней много детей. Спустя годы женщина пытается забраться на каноэ, чтобы вернуться на небо. [457]
Третье появление сверхъестественной супруги сверху — это Звездные Женщины или, по словам Э. Хартленда, «Дочь Звезды». [458] Ученые видят возможную связь этого персонажа с легендой о Деве-Лебеде. [459] [460]
Мотив Звездной Девы можно найти в фольклоре и мифологии коренных американцев, [461] как персонаж Звездной Жены: [462] она обычно спускается с небес в корзине вместе со своими сестрами, чтобы поиграть в прерии или искупаться в озере, и смертный мужчина, очарованный ее образом, планирует сделать ее своей. Позже выясняется, что она является Девой со звезд или сама звезда, которая спустилась на Землю. [463] [464] [465]
По словам Энтони Уондерли, несмотря на «очень близкое сходство» между обеими историями, этнолог Джон Бирхорст называет эту североамериканскую историю «Небесными девами»: группа девушек спускается с небес в корзине, чтобы потанцевать или поиграть в мяч. [466] Уондерли локализует историю на Юго-Востоке, среди шауни, пауни и, возможно, среди ирокезов (так как история ирокезов была записана после 1900 года). [466]
В легенде сиу человек-охотник женится на Звездной Жене и становится отцом сына. Мать и ребенок сбегают в Звездное царство, но начинают скучать по человеческому отцу. Ее отец предлагает им привести его туда, чтобы воссоединить семью, и они так и делают. [467]
В третьей вариации происходит инверсия: охотника увозят в корзине в Звездную страну, чтобы он жил со своей Звездной Женой. Однако он начинает скучать по своей человеческой матери. Поэтому с помощью пары красных лебединых крыльев для него и его жены они возвращаются в человеческий мир. [468]
В сказке, приписываемой народу Виандот , семь Звездных Сестер (Плеяды) спускаются на Землю в корзине. Однажды охотник-человек ловит младшую за пояс, в то время как их сестры убегают в корзине. Девушка обещает стать женой охотника, но перед этим он должен сопровождать ее на небо («дом Солнца»). [469]
Автор Маклеод Йерсли представил краткое изложение похожей сказки алгонкинов : охотник видит, как двенадцать девушек спускаются с неба в корзине. Когда он пытается приблизиться к ним, корзина возвращается на небо. На следующий день охотник принимает форму животного (мыши), чтобы создать ложное чувство безопасности для девушек с неба. Корзина опускается, и охотник захватывает одну из девушек. Он женится на ней, и у них рождается сын. Через несколько лет после свадьбы небесная дева плетет новую корзину, берет с собой сына и использует волшебную песню, чтобы поднять себя и своего сына обратно в свое небесное царство. Охотник отправляется за ними. [470] В других версиях той же сказки главного героя зовут Вопи, Белый Ястреб, и эта история имеет разные источники: версия под названием « Дочери звезды » из Канады [471] или от оджибве ; [472] Белый Ястреб от шауни ; [473] Звездная Дева , из Чиппева ; [474] Уопи Белый Ястреб и его семья , из Огайо . [475]
В перуанской сказке, собранной этнологом Джоном Бирхорстом под названием «Мальчик, который поднялся на небо» , юношу отправляют охранять картофельную плантацию его семьи от тех, кто крадет их урожай. Ночью с неба спускаются три звезды в виде светящихся дев. Юноша захватывает одну из них, пока другие убегают, и делает ее своей женой. Через некоторое время звездная дева сбегает от своего мужа-человека и возвращается в свое небесное царство. Все еще на Земле, муж-человек решает последовать за ней и убеждает кондора отвезти его туда, накормив птицу двумя ламами по пути на небеса. Мяса ламы недостаточно, чтобы накормить кондора, и юноша отрезает кусок своей ноги, чтобы накормить свой транспорт на последней части путешествия. Он снова встречает свою звездную жену, но вынужден вернуться на землю после того, как жена изгоняет его. [476]
Филиппинский ученый Э. Арсенио Мануэль , среди прочих, утверждал, что образ «Звездной Девы» распространен в филиппинском фольклоре. [477] [478]
В сказке, собранной у «Набалои» ( народ Ибалои , коренная этническая группа на Филиппинах ), «Звездные жены» , сами звезды спускаются с небес и купаются в озере в Батане. Местные мужчины прячут одежду звезд, которая позволяет звездам летать, и женятся на них. В конце концов мужчины стареют, но звезды сохраняют свою молодость, возвращают себе одежду и возвращаются на небеса. [479]
В другой истории, собранной Фей-Купер Коул из тингуиана ( народа итнегов ) на Филиппинах, звездная дева Гайгайома спускается с неба вместе с другими звездами на поле сахарного тростника, чтобы съесть урожай. Плантация принадлежит человеку по имени Апонитолау, у которого была смертная жена Апониболинайен. Однажды ночью он идет на поля, чтобы проверить бамбуковую ограду, и видит много звезд, «ослепительные огни», падающие с неба, и одну, которая «выглядела как пламя огня», которая оставила свою одежду около ограды. Человек-фермер Апонитолау пугает множество звезд, которые возвращаются на небеса, и садится на одежду девушки. Она представляется как дочь Багбагака и Синага, двух небесных существ, и говорит, что хочет взять его в мужья. [480] [481]
В рассказе, собранном из Bontoc Igorot под названием The Stars , звезды спускаются, чтобы съесть плантацию сахарного тростника, принадлежащую человеку-фермеру. Человек захватывает звездную деву и женится на ней. Родив ему пятерых сыновей, она тратит свое время на то, чтобы сшить свои крылья, чтобы надеть их и вернуться на небо. [482]
В рассказе, собранном у женщины-бонток из деревни Тукукан и опубликованном под названием «Токфефе, Звездная жена» , некоторые звезды спускаются, чтобы искупаться в земном озере; мужчина крадет крылья одной из них и женится на ней; позже она обнаруживает место, где спрятаны ее крылья (амбар ее мужа), забирает их и летит обратно на небо. [483]
В рассказе из Ифиалига Барлига , озаглавленном Сибло Тарав («Звездная дева»), холостяк взбирается на гору, чтобы достичь зачарованного озера Сибло. Той ночью он видит, как с небес спускаются небесные девы, чтобы искупаться в воде, после того как они снимают свои одежды и крылья. На следующую ночь человек прячет крылья одной из них и оставляет ее на Земле, в то время как ее спутники возвращаются на небеса. Он женится на звездной девушке, теперь называемой Тарав («Звезда»), и она рожает маленькую девочку. Однажды, когда ее дочери исполняется 15 лет, Тарав находит ее потерянные крылья и, попрощавшись с дочерью, отправляется обратно на небеса. [484] [478]
Похожие на Деву-лебедя персонажи засвидетельствованы в греческих и балканских традициях. Эти фигуры известны в южнославянских областях (а именно, в словенских , словацких , сербских и хорватских ) как víla , в болгарском как samodiva и в македонском как samovila - все они описываются как прекрасные, потусторонние девы, которые танцуют группами в лесах. [485] [486] [487] В южнославянском фольклоре эти женские существа могут быть вынуждены выйти замуж за смертных мужчин, если они смогут получить девичью одежду, крылья или аксессуары, которые наделяют их магическими силами. После свадьбы волшебная дева либо возвращает себе, либо обнаруживает украденную вещь, надевает ее и уходит, оставляя свою человеческую семью позади. [487]
Румынский фольклорист Марку Беза отметил, что история о пастухе, укравшем одежду у сказочной девушки, женившемся на ней, а затем попросившем ее вернуть ее, «распространилась по всем Балканам», за исключением незначительных различий: пастух описывается как искусный флейтист, а одежда заменяется платком, вуалью или шарфом. [16]
Комментируя южнославянскую сказку, собранную Фридрихом Саломо Крауссом , Вальтер Пухнер отметил, что мотив кражи одежды Вилы (Нераиды в Греции) встречался на всех Балканах . [488]
Ученые обращают внимание на тот факт, что балканские вилы ассоциируются с белым цветом, как в одежде, так и в ее внешнем виде. [489] [490] Аналогичным образом британский классицист Х. Дж. Роуз сравнивал вилу, которая носит белые одежды, с греческими нераидами : они описываются как ἁσπροφὀραις («носящие белые одежды»), что является инверсией обычного обнаженного изображения греческих нимф в древности. [491]
Исследователи культурной истории Балканского региона утверждают, что эти персонажи, похожие на фей или нимф (Вилы, Самовилы, Самодивы и Нереиды), «во многих отношениях» отражают аналогичные фигуры греко - фракийского происхождения [492] [493] и, возможно, происходят от веры в женских духов природы. [487] [f]
Аналогом Девы-Лебедя в корпусе болгарских сказок является Самодива : амбивалентные (как полезные, так и злобные) эфирные девы необычайной красоты, которые появляются в горах и лесах около водоемов. [495] Их одежды или крылья могут быть украдены людьми, чтобы заманить их в ловушку в смертном мире. [496] Таким образом, международный тип ATU 400, «Человек в поисках потерянной жены», известен в Каталоге болгарских народных сказок, организованном Лилианой Даскаловой, как «Самодива-Невяста» («Невеста Самодивы»). [497] [488]
В болгарской народной песне Самодива вышла замуж против своей воли , три девушки, не являющиеся родственницами друг другу, снимают свои магические одежды, чтобы искупаться, но их видит пастух, который забирает их одежду. Каждая девушка по отдельности пытается умолять и убеждать юношу вернуть одежду. Он делает это — но только с первыми двумя; третью девушку он выбрал в жены после того, как она призналась, что была единственным ребенком. После свадьбы деревня настаивает, чтобы она танцевала для развлечения всех остальных, но самодива говорит, что она не может танцевать без своей одежды. Как только ее муж доставляет ей одежду, она улетает. [498]
Румынский автор Марку Беза сообщил версию сказки «среди влахов » (тогдашней) Македонии. В этой истории пастух по имени Гогу играет на своей дудочке, а группа нимф или фей танцует под песню около бассейна или фонтана. Эфирные девы либо снимают свои кольца, пересчитывая их одно за другим, либо свои одежды. В версии с одеждами пастух крадет одежду девушки и заставляет ее выйти за него замуж. Через некоторое время после свадьбы, во время празднования в деревне, девушка просит вернуть ей одежду. Она надевает ее и исчезает обратно в небеса. [16] Он также заявил, что эта версия параллельна румынской сказке под названием Ион Буздуган , собранной коллегой-фольклористом И. К. Фундеску. [16]
В другой македонской сказке, «Пастух и три вилы » ( Ovčar i tri vile ), бедный пастух отводит своих овец пастись в лес и подглядывает за тремя купающимися девушками. В течение трех дней он подглядывает, а на третий день крадет их одежду, чтобы убедить одну из них выйти за него замуж. Девушки говорят, что они вилы, магические духи большой силы, и ему не поможет жениться на одной из них. Тем не менее, он настаивает на том, чтобы жениться на одной из них, и выбирает самую молодую. Сестры молодой вилы возвращают себе свою одежду и улетают, оставляя другую девушку на произвол судьбы. Она выходит замуж за молодого пастуха. Год спустя, во время праздника в деревне, местные женщины приглашают вилу станцевать с ними коло . Поскольку вила может танцевать только в своей полной одежде, жена вилы просит у мужа вернуть ее. После танца жена вилы начинает подниматься на небеса, но умоляет мужа искать ее в деревне Кушкундалево. [499] Эта история была ранее опубликована лингвистом Августом Лескиеном на немецком языке под названием Der Hirt und die drei Samovilen («Пастух и три Самовилы»), и источник указан как болгарский. [500] Что касается местоположения «Кушкундалео», Лескиеном предположил, что название имеет турецкое происхождение, но его коллега профессор Штумме предположил, что название было составным термином в славянском языке , означающим «Деревня ловцов птиц». [501]
IC Fundescu собрал румынский вариант под названием Ion Buzduganu : юность Ион работает пастухом и однажды идет в лес. Там он видит трех девушек, купающихся в бассейне с кристально чистой водой. Он крадет одежду первых двух девушек, которая умоляет его вернуть ее. Он получает одежду третьей и самой молодой и делает ее своей женой. Во время празднования в деревне девушка просит вернуть ей одежду, чтобы люди могли увидеть ее танец. Когда она надевает ее, она говорит своему мужу Иону, что он должен найти ее, а затем исчезает. Иону теперь приходится отправляться на поиски, чтобы вернуть ее. [502]
В рассказе «Юноша и Вила» младший сын, которого старшие братья считают дураком, умудряется выщипать золотые волосы у вилы , которая ела серебряные груши из сада его отца. [503] Во второй сказке, «Вила в Золотом Замке» , отец просит своих трех сыновей охранять его цветочный сад ночью, потому что лебеди ели цветы (на самом деле, это были вилы). Юноша выщипывает волосы у одной из вил, и она живет с ним неделю, прежде чем отправиться в Золотой Замок. Юноша отправляется за ней и, добравшись до Золотого Замка, должен работать на ее старую мать Вилу, прежде чем жениться на ее дочери. Сказка заканчивается тем, что юноша и вила сбегают от старой Вилы, бросив за собой магический предмет (гребень, который становится рекой). [504]
В украинской сказке, собранной фольклористом Петром Линтуром из Хуста под названием «Жена-поветруля» ( укр .: «Жона-повітруля»; англ.: «Жена поветрули»), сын министра по имени Иосиф любит охотиться в лесу и довольно хорошо в этом преуспевает. Однажды ночью он заблудился в темном лесу. Он долго блуждал, пока не добрался до озера, где купались двенадцать повитрулей , их одежда была разбросана по берегу. Охотник прятал одежду одной из них. Когда они выходили из озера, одиннадцать повитрулей хватали свою одежду и улетали, оставляя своего двенадцатого члена на милость человека. Иосиф пробирался через лес, пока не возвращался в дом своего отца, повитруля была сразу за ним. Иосиф входил в дом, запирал одежду девушки в сундуке, а затем сам брал ключ. Он женился на повитруле, и у них рождался сын. Прошло пять лет. Однажды он оставляет ключ дома и идет с родителями в церковь. Когда он возвращается, ни жены, ни сына нет в доме. Он идет проверить сундук и видит, что он открыт, а одежды нигде не видно. Затем он начинает поиски своей жены: под руководством трех волков он достигает двух хижин, в одной из которых живет его теща с одиннадцатью повитрулями, а в другой — его жена. Иосиф стучит в хижину старухи, которая сердито ругает его и устраивает ему испытания: во-первых, он должен определить свою настоящую жену среди множества повитрулей; во-вторых, он должен построить прядильный дом на утиных лапах и ножках для своей тещи с хрустальным мостом, соединяющим дом с ее старой хижиной. После того, как он выполняет задания, его жена-повитруля говорит ему, что они сбегут этой ночью вместе со своим сыном. Она использует волшебное кольцо, чтобы разбить дом и мост, и убегает со своим мужем-человеком в последовательности Волшебного полета: он превращается в озеро, она в гуся, а их сын в гусенка. Ее мать приходит к озеру и пытается обмануть свою дочь и внука, но повитруля остается непоколебимой, и старуха улетает обратно домой. Вскоре после этого они превращаются обратно, и Иосиф оставляет свою жену и сына на окраине деревни, в то время как он идет собирать людей. Мужчина, однако, забывает свою жену-повитрулю и, некоторое время спустя, собирается жениться на другой женщине. Девушке-повитруле удается пойти на свадьбу и вспомнить его воспоминания. [505]
В закарпатской украинской сказке под названием «Сопілкар Марко і повітруля» («Сопілкар Марко і повітруля») Марко — сын бедной вдовы, зарабатывающий на жизнь выпасом местных стад. Однажды, когда он был молод, он отводит стадо пастись в лес и начинает играть на своей свирели. Перед ним появляется старик, и вскоре после этого приходят танцевать двенадцать девушек (повитрулей). Старик говорит Марко, что он может сделать одну из девушек своей женой, если возьмет одну из ее одежд, но, как только они снимают одежду после танца, они становятся невидимыми, поэтому Марко должен выбрать ту, которая ему больше всего нравится. На следующий день Марко следует совету старика: он прячет одежду одной из повитрулей, а остальные улетают. Затем он отводит девушку в дом своей матери, где прячет ее одежду под кучей дров, женится на ней, и у них рождается сын. Однажды Марко отправляется на охоту и оставляет свою жену-повитрулю на попечение матери. После того, как он уходит, повитруля приводит себя в порядок перед своей свекровью. Старая вдова восхищается ее красотой, и повитруля, хитроумно, говорит ей, что в ее одежде она будет выглядеть еще красивее. Мать Марко находит и возвращает ей одежду; повитруля кладет ее, хватает сына, говорит свекрови, чтобы она отпустила Марко последовать за ней к Стеклянной горе, и исчезает. Марко возвращается с охоты и узнает об исчезновении своей жены, поэтому он берет с собой кустарные яйца своей жены и начинает поиски. Однако он не знает, где находится Стеклянная гора, поэтому он играет на своей дудочке, и ему является тот же старик. Марко объясняет свою дилемму, и старик дает ему пару сапог и шапку-невидимку. Он использует их, чтобы добраться до Стеклянной горы и встретить своего сына прямо у хижины своей матери. Он дает сыну яйца как доказательство своего присутствия, и девушка-повитруля приветствует его. Однако мать повитрули появляется перед ним и приказывает ему выполнить некоторые задания: обойти хижину три раза своим веретеном и не дать ей сгореть, а также построить ей за ночь двенадцатиэтажный дворец. Девушка-повитруля дает Марко свое кольцо, которое он использует для выполнения обоих заданий. Некоторое время спустя девушка-повитруля говорит Марко, что они сбегут; Марко позволяет им лететь впереди себя, пока он использует волшебные сапоги, чтобы вернуться домой. [506]
В другой закарпатской украинской сказке под названием «Йосиф-забудько» у министра есть сын по имени Иосиф, который очень забывчив. Однажды он просит отца разрешить ему поохотиться на дичь в лесу, и отец посылает человека, чтобы тот сопровождал его. Однако Иосиф теряется в лесу, и его отец думает, что он исчез. Юноша забредает в глубь леса и находит двенадцать повитрулей, плавающих в озере, их одежда разбросана по берегу. Иосиф крадет одежду одной из них; одиннадцать девушек бросаются за своей одеждой и улетают, кроме своей спутницы, которая остается с человеческим юношей. Иосиф возвращается домой с одеждой и запирает ее в сундук; повитруля выходит за него замуж, рожая сына три года спустя. Однажды он идет на рыбалку, но забывает запереть сундук; повитруля кладет свою одежду обратно и улетает. Иосиф возвращается и, не увидев жену, решает ее найти. Он встречает трех братьев-волков из волчьей стаи, и третий волк несет его на гору с домом на вершине. Возле дома он видит мальчика, который является его сыном, и спрашивает его, где мать. Маленький мальчик говорит, что повитрули живут в доме, и заходит внутрь, когда появляется старуха. Старуха говорит, что Иосиф должен узнать свою жену среди повитрули, иначе он потеряет голову. Иосиф получает совет от своей жены-повитрули и проходит испытание. Затем старуха приказывает ему построить для нее дом побольше и мост. Иосифу снова помогает его жена, которая дает ему волшебное кольцо с инкрустированным на нем жуком, чтобы выполнить задание. Старуха довольна результатами и живет в своем новом доме. Некоторое время спустя жена-повитрули убеждает Иосифа взять их сына и бежать обратно на родину, а большой дом разрушит, играя с кольцом. Трио убегает, и старуха гонится за ними, но они превращаются в предметы, чтобы обмануть ее: Иосиф становится рыбаком, их сын — кустом, а она — гусем. Старуха пытается привлечь гуся к себе, дав ей волшебное яйцо, но гусь прячет яйцо под крыльями, и ее мать смягчается. Позже Иосиф просит свою семью остаться в лесу на некоторое время, потому что он вернется со свитой, но повитруля говорит, что он забудет их, как только сделает три шага назад в свой дом. Все происходит так, как она описала: Иосиф забывает о своей жене и собирается жениться на местной девушке. Повитруля узнает об этом и раскалывает орех, чтобы сделать платье. Она танцует перед второй невестой, которая так впечатляется, что хочет купить ей платье. Повитруля соглашается обменять его на ночь с Иосифом. Она не может заставить его вспомнить, и свадьба проходит по плану. В качестве последнего средства она разбивает яйцо, которое бросила в нее мать, и находит золотое платье. Она приходит на свадьбу в золотом платье и танцует с Иосифом, спрашивая его, может ли он снова жениться, когда у него уже есть семья.Иосиф наконец признает в повитруле свою жену и возвращается к ней.[507]
Западные писатели отметили, что персонаж Пери (или Пари) персидской и исламской мифологии, как сверхъестественная жена, имеет схожие черты с девой-лебедем, в том, что человеческий мужчина прячет крылья Пари и женится на ней. Через некоторое время женщина Пари возвращает себе крылья и оставляет своего смертного мужа. [508] [509] Ученый Ульрих Марцольф (fa) указывает на индо-персидское происхождение персонажа, который позже был включен в арабскую сказочную традицию. [510] Пери появляется в Малой Азии , Центральной Азии и была принесена тюркской экспансией на Балканы, в частности в Болгарию и (затем) Македонию . [511]
По словам тюрколога Игнаца Куноса , пери в турецких сказках летают по воздуху в своих облачных одеждах зеленого цвета, но также в форме голубей. Их также сорок, семь или три, и они служат королю Пери, который может быть человеком, которого они украли из человеческого мира. Подобно весталкам, писал Кунос, пери принадлежат духовному миру, пока любовь не прорастет в их сердцах, и они должны воссоединиться со своими смертными возлюбленными, будучи оставленными своими сестрами на произвол судьбы. Кроме того, первая встреча людей и пери происходит во время купания последних. [512]
В армянской народной сказке Куш-Пари или Птица-Пери принц ищет титулованную Куш-Пари, Гури-Пари или «Фея-Птица» («нимфа рая в форме птицы», «золотая птица с человеческой головой ... сияющая, как солнце»), в качестве подарка царю, которому он служит. После того, как ее схватили, Куш-Пари показывает царю, что она превращается в девушку, расстегнув свой плащ из перьев, и предлагает стать его царицей после того, как его слуга спасает ее служанку и возвращает огненных кобылиц. Куш-Пари намеревается использовать молоко огненных кобылиц для особого ритуала: царь умирает, но принц выживает, и она выходит за него замуж. В конце истории ее новый муж говорит своей жене, что его отец ослеп, но она раскрывает, что она была причиной его слепоты. [513] [514] [515] Автор Леон Сурмелян отметил, что эта Гури-Пари была «огненным существом», девой необычайной красоты. [516]
В персидской истории «Сын купца и пери » пери снимают с себя одежду и принимают человеческий облик, чтобы искупаться в воде, пока один молодой человек не забирает у них одежду, чтобы заставить одну из них стать его женой. Пери пытаются убедить его не делать этого, поскольку они «создания огня», а он, человек, «создан из воды и глины». [517]
В сказке « Принц Юсеф из Фей и царь Ахмад» или в ее русском переводе профессора Мухаммеда-Нури Османовича Османова , «Юсуф — шах пери и Малек-Ахмад» («Юсуф, шах пери и Малек-Ахмад»), принц по имени Малек-Ахмад выдает своих сестер замуж за трех животных (льва, волка и орла) и уходит из дома. Он находит убежище в семье Див . Матриарх Див дает Малек-Ахмаду связку ключей и запрещает ему открывать две двери. Он все равно это делает: за первой дверью он освобождает узника по имени Юсуф, шах пери, который улетает обратно на гору Каф ; за второй он находит сад, где три голубя становятся девушками, сняв с себя одежду. Малек-Ахмад прячет одежду самой молодой голубки (в рассказе ее называют «пери»), в то время как ее сестры уходят. Малек-Ахмад женится на голубке, и она рожает двух сыновей. Некоторое время спустя они достигают деревни, где он празднует свою свадьбу с пери. Однако его жена-пери замечает, что некоторые лути собираются убить его и его сыновей и похитить ее, поэтому она убеждает его вернуть ее вещи. Жена-пери надевает одежду, умоляет мужа найти ее на горе Каф и улетает со своими детьми. После долгого путешествия он достигает горы Каф, где находит свою жену-пери, своих сыновей и ее брата Юсуфа, шаха пери. [518] [519]
Русский писатель -романтик Василий Жуковский развил тему девушки-птицы в своей поэме «Сказка о царе Берендее» («Сказка о царе Берендее»), опубликованной в 1833 году. Сказка повествует о былинном сюжете о мифическом царе Берендее, который вынужден пообещать своего сына Ивана-царевича злому колдуну Кощею . Спустя годы Иван-царевич достигает берегов озера и видит тридцать серых уток, ныряющих в озере. На самом деле, это дочери Кощея, и одна из них — Марья-царевна. [520]
Викторианский романист и переводчик Уильям Моррис написал свое поэтическое произведение «Земной рай» , в котором есть повествование барда о романе между человеком и девушкой-лебедем, включающее эпизод из поэмы « Земля к востоку от Солнца и к западу от Луны» . [521] [522] [523]
Появления в поп-культуре включают современные романы жанра фэнтези, такие как «Три сердца и три льва» и « лебединые гривы » в серии Аниты Блейк (например, Каспар Гундерсон ). Их также называют лебедиными мейями или лебедиными маями в фэнтези и «Подземельях и драконах» . В книге Мерседес Лэки «Дурак Фортуны » одну лебединую деву (по имени Юля) из стаи из шести лебедей похищает Джинн .
Тема невесты-животного раскрыта в анимационном фильме « Красная черепаха» (2016).
Принцесса Пари Бану из немецкого силуэтного анимационного фильма 1926 года «Приключения принца Ахмеда» очень похожа на девушку-лебедя, обладая павлиньей шкурой, которая преображает ее и ее служанок, хотя в оригинальном фильме «1001 ночь» ее называют феей или джинном .
В эпизоде детской телепередачи « Super Why!» была экранизирована сказка о Деве-Лебеде.
В фильме «Инуяся: Замок за зеркалом» есть небесное одеяние/хагоромо, которое жаждет заполучить прекрасная женщина, утверждающая, что она бессмертное небесное существо по имени Кагуя, прототипом которой является принцесса Луны из « Сказания о резчике бамбука» .
Манга-сериал Ceres, Celestial Legend ( Ayashi no Ceres ) Ю Ватасэ — это история об ангеле, чей источник магии был украден во время купания, и она стала женой человека, который его украл. История следует за одной из ее потомков, шестнадцатилетней Аей Микагэ, которая теперь несет в себе мстительный дух ангела, возрожденный внутри нее. Прародительница семьи Микагэ и человеческий муж Цереры, тот, кто украл и спрятал ее небесное одеяние (хагоромо), таким образом заперев ее на Земле, возродилась в Аки Микагэ, брате-близнеце Аи.
Манхва « Пристанище фей» переносит корейскую народную сказку о фее и дровосеке в современную обстановку.
Эта тема также раскрывается в современной фэнтезийной видеоигре Heroine's Quest .
Одиннадцатая часть серии игр со скрытыми объектами Dark Parables ( The Swan Princess and the Dire Tree ), изданная Eipix , смешивает мотив девушек-лебедей и средневековую сказку о Рыцаре Лебедя. Шестнадцатая часть, Portrait of the Stained Princess , представляет самого Рыцаря Лебедя, заколдованного так, чтобы никогда не раскрывать свое настоящее имя своей возлюбленной.
В видеоигре LOOM от Lucasfilm главный герой принадлежит к племени заклинателей (ткачей), способных переключаться между человеческой и лебединой формой. Заклинание, позволяющее стать лебедем, достигается позже в игре.
[In "The Swan-Maiden Marriage"] the maiden is represented as of a higher race than, or at least different race from, her suitor, and particularly as wearing clothes, and often, though not generally, a feather dress.
... fairy-tale type AT 400 (The Man on the Quest for His Lost Wife), the basis of which is usually considered to be the introductory part that contains the Swan Maiden motive. The hero wins as his wife a swan maiden by taking possession of her clothing of feathers which she has left on the bank of a lake. He keeps the clothing of feathers hidden, but after some time his wife finds them and flies away.
{{cite book}}: CS1 maint: others (link) containing "La Chronique des trois Soeurs", "Richilde", "Les Écuyers de Roland", "Libussa", "La Nymphe de la Fontaine", "Le Trésor du Hartz", "Légendes de Rubezahl", "La Veuve", "L'Enlèvement (Anecdote)", "La Poule aux OEfs d'or", "L'Amour muet", "Le Démon-Amour", "Mélechsala" and "Le Voile enlevé".The appearance of Slavic totemic animals (raven, swan, and eagle) and even of some mythological motifs (the Swan Maiden) among non-Indo-European peoples, such as the Turkic Bashkirs, the Mongolian Buryats, the Chukotko-Kamchatkan peoples of Northeast Asia, and even among the Native American Na-Dené and Amerind peoples of the northwestern coast, shows that Slavic totemic mythology goes back to a pre-Indo-European Nostratic or even Boreal past.
{{citation}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Dans les contes du Cambodge, de Siam et de Birmanie, la fille céleste est encore proche de la femme-oiseau: elle laisse ses ailes au bord de l'étang où elle vient se baigne.[In tales from Cambodia, Siam and Burma, the celestial maiden is even closer to the bird-woman: she leaves her wings at the margin of the lake where she has come to bathe.]
A common story told all over Indonesia, if not over the whole Malay-Polynesian region, is that seven or nine heavenly women descended to earth every night to bathe in the form of birds, throwing off their wings and plunging into the water as girls. Once upon a time they were observed by a man, who took away the wings of the youngest. When the others were finished bathing, they donned their wings again and flew back to heaven. But the youngest, deprived of her wings, remained helplessly behind as a girl. She was taken by the man who had stolen her wings, and became his wife.
... the motifs of Types 313, 328, 400, and 554 seem to have been old and closely interrelated. The Swan Maiden story (Type 400) in Japan very often has this Type 313 as its sequel, so that the two are treated together under Type 400.
{{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite journal}}: Cite journal requires |journal= (help)