В японском фольклоре кицунэ (狐,きつね, IPA: [kʲi̥t͡sɨne̞] )—лисы, обладающиепаранормальнымиспособностями, которые увеличиваются по мере того, как они становятся старше и мудрее. Согласно фольклору,кицунэ-лисы (или, возможно, «духи лис») могут околдовывать людей, как итануки[a],они обладают способностью менять облик в человеческом или другом облике, а также обманывать или дурачить людей. В то время как некоторые народные сказки говорят о том, чтокицунэиспользуют эту способность, чтобы обманывать других — как это часто делают лисы в фольклоре — другие истории изображают их как верных хранителей, друзей и возлюбленных.
Лисы и люди жили рядом в древней Японии ; [2] [3] это товарищество породило легенды об этих существах. Кицунэ стали тесно связаны с Инари , синтоистским ками или духом, и служат его посланниками. Эта роль усилила сверхъестественное значение лисы . Чем больше хвостов у кицунэ — их может быть до девяти — тем она старше, мудрее и могущественнее. Из-за их потенциальной силы и влияния некоторые люди приносят им жертвы как божеству.
Кицунэ была названа «колдовским животным» (предположительно из-за ее «колдовских способностей») одним ученым, который также квалифицирует сверхъестественных лис как «гоблинских лис» или «лисьих духов». [ 4] Кицунэ демонстрируют способность бакеру или изменение своей формы и внешнего вида, и бакасу , способность к обману или околдовыванию; эти термины связаны с общим термином бакемоно, означающим «призрак» или «гоблин», [5] и такие способности также приписывались барсукам [6] (на самом деле тануки или енотовидной собаке ) и иногда кошкам (ср. бакэнэко ). [5]
Существуют также легенды о том, что кицунэ использовались в качестве фамильяров для выполнения приказов своих хозяев, называемых кицунэ-моти или «лисами-владельцами». [7] Ямабуси или миряне , обучающиеся в дикой природе, имеют репутацию тех, кто использует кико (気狐, дословно «воздушная/ чи лиса») . [8] В некоторых случаях призванная лиса или дух лисы называется осаки . [ 9] Фамильяр также может быть известен как куда-гицунэ (管狐, дословно «трубчатая лиса»), потому что считалось, что они были настолько малы или становились настолько маленькими, что помещались в трубу. [10]
Самая древняя связь между японцами и лисой восходит к ожерелью периода Дзёмон , которое делалось путем прокалывания клыков и челюстной кости лисы. [2] [3]
В «Нихон сёки» (или «Нихонги », составленном в 720 году) лиса упоминается дважды как предзнаменование. [12] В 657 году сообщалось, что в провинции Ивами видели бьякко или «белую лису» , [13] [12] что, возможно, было хорошим предзнаменованием. [b] А в 659 году лиса откусила конец вьющейся лозы, которую держал рабочий (строитель храма), [d] что было истолковано как неблагоприятное предзнаменование, предвещающее смерть императрицы Саймэй в следующем году. [15] [12] [14]
Народные сказки из Китая рассказывают о духах-лисах, называемых húli jīng ( китайский :狐狸精), также называемых девятихвостым лисом ( китайский :九尾狐), которые могут иметь до девяти хвостов. Эти духи-лисы были приняты в японскую культуру через торговцев как kyūbi no kitsune (九尾の狐, дословно « девятихвостая лиса » ) . [17]
Самый ранний тип сказки о «жене-лисе» ( kitsune nyōbo (狐女房) [18] ) [e] (о жене, чья личность как лисы раскрывается после того, как она испугалась домашней собаки [20] ) встречается в Nihon Ryōiki , антологии буддийских сказок, составленной около 822 года. [21] [22] Сюжетная линия включает в себя мужчину, который берет жену, чья личность позже раскрывается как лиса, притворяющаяся женщиной (ср. § Nihon Ryōiki ниже). Сказка имеет близкое сходство с [23] китайской историей династии Тан Renshi zhuan («История леди Жэнь», ок. 800 г.), [f] [g] и была высказана мысль о том, что это ремейк китайской версии. [h] [28] Также была предложена композиция, созданная путем слияния волшебных сказок династии Тан ( жанр чуаньци , примером которого является Жэньши чжуань ) и более ранних волшебных сказок ( жанр Чжигуай ). [30]
Образ лисы как роковой женщины в японской литературе (ср. Тамамо но Маэ ) также берет свое начало в Китае. [31] Оэ но Масафуса (ум. 1111) в Кобики (или Коби но ки (狐眉記, Летопись духов лис ) [32] ) [26] [i] представил историю о том, что королева-супруга Дадзи (японское произношение: Дакки ) на самом деле была девятихвостой лисой, которая привела к уничтожению династии Инь/Шан , соблазнив ее последнего монарха, короля Чжоу (японский: Тю-о ). [34] [26]
Смайерс (1999) отмечает, что идея лисы как соблазнительницы и связь мифов о лисах с буддизмом были привнесены в японский фольклор через похожие китайские истории, но она утверждает, что некоторые истории о лисах содержат элементы, присущие только Японии. [35]
По словам Хироши Мориямы, профессора Токийского университета сельского хозяйства , лисы стали считаться священными японцами, потому что они являются естественными врагами крыс, которые едят рис или роют норы в рисовых полях. Поскольку моча лисы отпугивает крыс, японцы помещают камень с мочой лисы на хокору синтоистского святилища , установленного рядом с рисовым полем. Таким образом, предполагается, что люди в Японии приобрели культуру уважения кицунэ как посланников Инари Оками . [36]
Полная этимология слова kitsune неизвестна. Самое древнее известное использование этого слова содержится в тексте Shin'yaku Kegonkyō Ongi Shiki , датируемом 794 годом.
Другие старые источники включают вышеупомянутую историю в Nihon ryōiki (810–824) и Wamyō Ruijushō (ок. 934). Эти старые источники написаны на языке Man'yōgana , который четко определяет историческую форму слова (при переводе в транслитерацию латинским алфавитом) как ki 1 tune . После нескольких диахронических фонологических изменений это вскоре стало kitsune .
Как уже упоминалось, в рассказе о жене-лисе в «Нихон рёики» народная этимология слова kitsu-ne означает «приходи и спи» [37] [38] , тогда как в двусмысленном значении фразу можно также интерпретировать иначе, как ki-tsune , что означает «всегда приходит» [37] [39] .
Было высказано много этимологических предположений, хотя общего согласия не существует:
В настоящее время «кицу» устарело; в современном японском языке крик лисы транскрибируется как «кон кон» или «гон гон» .
Считается, что кицунэ обладают высшим интеллектом, долгой жизнью и магическими способностями. Они являются разновидностью ёкаев . Слово кицунэ иногда переводится как « лисий дух », что на самом деле является более широкой фольклорной категорией. Это не означает, что кицунэ — призраки , и что они принципиально отличаются от обычных лис. Поскольку слово «дух» используется для обозначения состояния знания или просветления, считалось, что все долгоживущие лисы обретают сверхъестественные способности. [35]
Существует две распространённые классификации кицунэ :
Местные традиции добавляют дополнительные типы. [41] Например, нинко — это невидимый дух лисы, которого люди могут воспринимать только тогда, когда он вселяется в них.
У кицунэ до девяти хвостов. [42] Как правило, большее количество хвостов указывает на более старого и сильного кицунэ ; на самом деле, некоторые сказки говорят, что у лисы вырастают дополнительные хвосты только после того, как она проживет 100 лет. [43] (В дикой природе типичная продолжительность жизни настоящей лисы составляет от одного до трех лет, хотя отдельные особи могут жить до десяти лет в неволе.) Один, пять, семь и девять хвостов являются наиболее распространенными числами в сказках. [44] Эти кюби но кицунэ (九尾の狐, «девятихвостые лисы») получают способность видеть и слышать все, что происходит в любой точке мира. Другие сказки приписывают им бесконечную мудрость ( всеведение ). [45] Достигнув 1000-летнего возраста и обретя девятый хвост, кицунэ становится белого или золотистого цвета, [42] становясь тэнко (天狐, «небесная лиса» ) , самой могущественной формой кицунэ , а затем возносится на небеса.
Кицунэ может принимать человеческий облик , эта способность приобретается по достижении определенного возраста — обычно 100 лет, хотя в некоторых рассказах говорится о 50. [43] В качестве обычного предварительного условия для трансформации лиса должна поместить тростник, лист или череп себе на голову. [46] Обычные формы, принимаемые кицунэ, включают красивых женщин, молодых девушек, пожилых мужчин и реже молодых мальчиков. [47] Эти формы не ограничены собственным возрастом или полом лисы, [35] и кицунэ может дублировать внешность определенного человека . [ необходима цитата ] Кицунэ особенно известны тем, что выдают себя за красивых женщин. Распространенным убеждением в феодальной Японии было то, что любая женщина, встреченная одна, особенно в сумерках или ночью, может быть кицунэ . [48] Кицунэ-гао («лисье лицо») относится к человеческим женщинам с узким лицом с близко посаженными глазами, тонкими бровями и высокими скулами. Традиционно эта структура лица считается привлекательной, и некоторые рассказы приписывают ее лисам в человеческом обличье. [49] В вариантах на эту тему кицунэ сохраняет и другие черты лисьего облика, такие как покрытие из тонких волос, тень в форме лисы или отражение, показывающее ее истинную форму. [50]
В некоторых историях кицунэ сохраняют — и с трудом прячут — свои хвосты, когда принимают человеческий облик; поиск хвоста, возможно, когда лиса напивается или становится беспечной, является распространенным методом распознания истинной природы существа. [51] Особо набожный человек может даже увидеть сквозь маскировку лисы, просто увидев ее. [52] Кицунэ также могут быть разоблачены, когда они находятся в человеческом облике, из-за их страха и ненависти к собакам, и некоторые настолько пугаются их присутствия, что возвращаются к форме лисы и убегают.
Другие сверхъестественные способности, обычно приписываемые кицунэ, включают одержимость, создание огня или молнии, преднамеренное проявление в снах других, полет, невидимость и создание иллюзий, настолько сложных, что они почти неотличимы от реальности. [46] [50] Некоторые рассказы говорят о кицунэ с еще большими силами, способных искривлять время и пространство, сводить людей с ума или принимать фантастические формы, такие как невероятно высокое дерево или вторая луна в небе. [53] [54] Другие кицунэ имеют характеристики, напоминающие вампиров или суккубов , и питаются жизнью или духом людей, как правило, через сексуальный контакт. [55]
Истории об одержимости лисой ( кицунэцуки ) можно найти во всех землях Японии как часть ее народной религии . [56] С клинической точки зрения считается, что те, кто одержим лисой, страдают от психического заболевания или подобного состояния. [56] Идея кицунэцуки , по-видимому, получила широкое распространение в пятнадцатом веке, [57] хотя она уже была засвидетельствована в период Хэйан. [58]
Кицунэцуки (狐憑き, 狐付き) , также пишется как кицунэ-цуки , буквально означает «состояние одержимости лисой». Жертвой обычно считается молодая женщина, в которую лиса проникает под ногти или через грудь. [59] В некоторых случаях говорят, что выражение лица жертвы меняется таким образом, что оно становится похожим на выражение лица лисы. Японская традиция гласит, что одержимость лисой может заставить неграмотных жертв временно обрести способность читать. [60] Хотя лисы в фольклоре могут овладевать человеком по собственной воле, кицунэцуки часто приписывают злым намерениям потомственных работодателей лис . [61]
Фольклорист Лафкадио Хирн описывает это состояние в своей книге «Взгляды на незнакомую Японию» :
Странно безумие тех, в кого вселяются демонические лисы. Иногда они бегают голыми по улицам с криками. Иногда они ложатся и пускают пену изо рта и визжат, как визжит лиса. А на какой-то части тела одержимого появляется движущийся комок под кожей, который, кажется, живет своей собственной жизнью. Уколите его иглой, и он мгновенно переместится в другое место. Никаким захватом сильной руки его нельзя сжать так сильно, чтобы он не выскользнул из-под пальцев. Говорят также, что одержимые люди говорят и пишут на языках, о которых они были совершенно невежественны до одержимости. Они едят только то, что, как считается, нравится лисам — тофу , абураге , адзукимеси и т. д. — и едят они очень много, утверждая, что не они, а одержимые лисы голодны. [62]
Далее он отмечает, что, освободившись от одержимости, жертва никогда больше не сможет есть тофу, азукимеси (то есть сэкихан или «красный рис с фасолью») или другую пищу, любимую лисами.
Попытка избавить кого-либо от духа лисы осуществлялась посредством экзорцизма , часто в святилище Инари . [63] Если священника не было или если экзорцизм не удавался, предполагаемых жертв кицунэцуки могли сильно обжечь или избить в надежде изгнать духов лисы. Вся семья человека, которого считали одержимым, могла быть подвергнута остракизму со стороны своей общины. [62]
В Японии кицунэцуки была описана как болезнь еще в период Хэйан и оставалась распространенным диагнозом психического заболевания до начала 20-го века. [64] [65] Одержимость была объяснением ненормального поведения, демонстрируемого пораженными людьми. В конце 19-го века Шуничи Симамура отметил, что физические заболевания, вызывающие лихорадку, часто считались кицунэцуки . [66] Суеверие утратило популярность, но истории об одержимости лисами все еще встречаются, например, утверждения о том, что члены культа Аум Синрикё были одержимы. [67]
В современной психиатрии термин кицунэцуки относится к культурно-связанному синдрому, уникальному для японской культуры . Те, кто страдает от этого состояния, считают, что они одержимы лисой. [68] Симптомы включают тягу к рису или сладким бобам адзуки, апатию, беспокойство и отвращение к зрительному контакту. Это чувство кицунэцуки похоже на клиническую ликантропию , но отличается от нее . [69]
Есть семьи, которые рассказывают о защитных духах-лисах, и в некоторых регионах одержимость куда -гицунэ , [56] осаки , [47] [70] яко , [56] и хито-гицунэ также называется кицунэцуки . [56] [70] Говорят, что эти семьи могли использовать своих лис, чтобы нажить состояние, но брак с такой семьей считался запрещенным, так как это увеличило бы семью. [56] Говорят также, что они могут вызывать болезни и проклинать имущество, урожай и скот тех, кого они ненавидят, и в результате того, что другие семьи считали это табу, это привело к социальным проблемам. [70]
Огромное количество веры, придаваемой лисам, можно увидеть в том, как в результате верований в Инари, где лисы считались Инари-но Ками или его слугами, они использовались в практиках дакини-тэн практикующими миккё и сюгэндо , а также в оракулах мико ; обычаи, связанные с кицунэцуки, можно рассматривать как развившиеся на таком религиозном фоне. [56]
Изображения кицунэ или людей, одержимых ими, могут включать круглые белые шары, известные как хоси но тама (ほしのたま, букв. « звездные шары » ) . Истории описывают их как светящиеся кицунэби . [71] Некоторые истории идентифицируют их как магические драгоценности или жемчужины. [72] Когда кицунэ не находится в человеческой форме или не одержима человеком, она держит шар во рту или носит его на хвосте. [43] Драгоценности являются распространенным символом Инари, и изображения священных лис Инари без них редки. [73]
Одно из поверий заключается в том, что когда кицунэ меняет форму, ее хоси но тама сохраняет часть ее магической силы. Другая традиция заключается в том, что жемчужина представляет душу кицунэ; кицунэ умрет, если будет разлучена с ней слишком долго. Те, кто получит мяч, могут получить обещание от кицунэ помочь им в обмен на его возвращение. [ необходима цитата ] Например, в сказке 12-го века описывается человек, который использовал хоси но тама лисы, чтобы добиться одолжения:
«Проклятье тебе!» — рявкнула лиса. «Верни мне мой мяч!» Человек игнорировал его мольбы, пока, наконец, он не сказал со слезами на глазах: «Ладно, мяч у тебя, но ты не знаешь, как его удержать. Тебе от него никакой пользы. Для меня это ужасная потеря. Я говорю тебе, если ты его не вернешь, я буду твоим врагом навсегда. Но если ты его вернешь , я прилипну к тебе, как бог-защитник». [74]
Позже лиса спасает ему жизнь, проводя его мимо банды вооруженных грабителей. [74]
Будучи неотъемлемой частью японского фольклора, кицунэ появляются в многочисленных японских произведениях. Пьесы Но , кёгэн , бунраку и кабуки, основанные на народных сказках, содержат их, [75] [76] как и современные произведения, такие как анимация, комиксы и видеоигры . [77] Японская метал-идол-группа Babymetal ссылается на миф о кицунэ в своих текстах и включает использование лисьих масок, жестов и анимационных интермедий во время живых выступлений. [78] Западные авторы художественной литературы также использовали легенды о кицунэ, хотя и не в глубоких подробностях. [79] [80] [81]
Кицунэ ассоциируются с Инари, синтоистским божеством риса. [82] Эта ассоциация усилила сверхъестественное значение лисы. [83] Первоначально кицунэ были посланниками Инари, но теперь граница между ними размыта, так что Инари Оками может изображаться как лиса. Аналогично, целые святилища посвящены кицунэ, где верующие могут оставлять подношения . [41]
Говорят, что духи лис особенно любят жареный ломтик тофу, называемый абураге или абура-агэ , который соответственно встречается в блюдах на основе лапши кицунэ удон и кицунэ соба . Аналогично, Инари-дзуси — это тип суши, названный в честь Инари Оками, который состоит из мешочков жареного тофу, наполненных рисом. [84] Среди фольклористов есть предположения о том, существовало ли в прошлом другое синтоистское божество-лиса. Лисы долгое время почитались как ками . [85]
На самом деле, любимой едой лис, используемой в качестве приманки для их ловли или заманивания, предположительно является жареная мышь/крыса, согласно сценарию в пьесе кёгэн «Цуригицунэ » [86] [87] и других работах. [j] Ученый предположил, что независимо от того, является ли еда жареным грызуном или жареным бобовым творогом, связь с лисой можно проследить до документа «Инари итирю дайдзи» (稲荷一流大事) , в котором приводится список подношений, которые следует сделать Дакини-тэн (связанной с лисами), поскольку в список входит нечто под названием абурамоно («масляная штука») [k] [86]
Кицунэ Инари белые, цвет хорошего предзнаменования . [41] Они обладают силой отгонять зло, и иногда служат духами-хранителями. В дополнение к защите святилищ Инари, их просят вмешаться от имени местных жителей и, в частности, помочь против проблемных ногицунэ , тех духов-лис, которые не служат Инари. Черные лисы и девятихвостые лисы также считаются хорошими предзнаменованиями. [51]
Согласно верованиям, полученным из фусуй ( фэн-шуй ), сила лисы над злом такова, что простая статуя лисы может рассеять злой кимоно , или энергию, которая течет с северо-востока. Во многих святилищах Инари, таких как знаменитое святилище Фусими Инари в Киото , есть такие статуи, иногда в большом количестве.
Кицунэ связаны с буддийской религией через Дакинитэн , богинь, объединенных с женским аспектом Инари. Дакинитэн изображается как женщина- бодхисаттва, владеющая мечом и едущая на летающей белой лисе. [88]
Кицунэ часто представляют как обманщиков , мотивы которых варьируются от озорства до злонамеренности. Истории рассказывают о том, как кицунэ разыгрывают чрезмерно гордых самураев , жадных торговцев и хвастливых простолюдинов, в то время как более жестокие издеваются над бедными торговцами и фермерами или набожными буддийскими монахами. Их жертвами обычно становятся мужчины; женщины же одержимы. [48] Например, считается, что кицунэ используют своих кицунэби , чтобы сбивать путешественников с пути подобно блуждающим огонькам . [89] Другая тактика заключается в том, чтобы кицунэ сбивало с толку свою цель иллюзиями или видениями. [48] Другие распространенные цели кицунэ-обманщиков включают соблазнение, кражу еды, унижение гордецов или месть за кажущееся пренебрежение.
Традиционная игра под названием кицунэ-кен («лисий кулак») ссылается на власть кицунэ над людьми. Игра похожа на «камень-ножницы-бумага » , но три положения рук обозначают лису, охотника и старосту деревни. Староста бьет охотника, которого он превосходит по рангу; охотник бьет лису, которую он стреляет; лиса бьет старосту, которого он околдовывает. [90] [91]
Кицунэ держат свои обещания и стремятся отплатить за любую услугу. Иногда кицунэ привязывается к человеку или дому, где они могут причинить всевозможные неприятности. В одной истории из 12-го века только угроза домовладельца истребить лис убеждает их вести себя хорошо. Патриарх кицунэ появляется во снах мужчины:
Мой отец жил здесь до меня, сэр, и к настоящему времени у меня много детей и внуков. Боюсь, они много шалят, и я всегда прошу их остановиться, но они никогда не слушают. И теперь, сэр, вы, понятное дело, сыты нами по горло. Я понимаю, что вы собираетесь убить нас всех. Но я просто хочу, чтобы вы знали, сэр, как мне жаль, что это наша последняя ночь в жизни. Вы не простите нас еще раз? Если мы когда-нибудь снова будем создавать проблемы, то, конечно, вы должны действовать так, как считаете нужным. Но молодые, сэр, я уверен, они поймут, когда я объясню им, почему вы так расстроены. Мы сделаем все возможное, чтобы защитить вас отныне, если только вы простите нас, и мы обязательно дадим вам знать, когда произойдет что-то хорошее! [92]
Другие кицунэ используют свою магию на благо своих спутников или хозяев, пока люди относятся к ним с уважением. Однако, как ёкаи , кицунэ не разделяют человеческую мораль, и кицунэ, принявший дом таким образом, может, например, принести хозяину деньги или вещи, которые он украл у соседей. Соответственно, к обычным домохозяйствам, которые, как считается, укрывают кицунэ, относятся с подозрением. [93] Как ни странно, семьи самураев часто имели схожие договоренности с кицунэ, но эти лисы считались дзэнко , а использование их магии — знаком престижа. [ необходима цитата ] Заброшенные дома были обычными прибежищами для кицунэ. [48] Одна история 12-го века рассказывает о министре, который переехал в старый особняк, только чтобы обнаружить там семью лис, живущих. Сначала они пытаются отпугнуть его, а затем заявляют, что дом «был нашим в течение многих лет, и ... мы хотим зарегистрировать решительный протест». Мужчина отказывается, и лисы смиряются с переселением на заброшенный участок неподалёку. [94]
Рассказы различают подарки кицунэ от платежей кицунэ. Если кицунэ предлагает плату или вознаграждение, включающее деньги или материальное богатство, часть или вся сумма будет состоять из старой бумаги, листьев, веток, камней или подобных бесполезных предметов под магической иллюзией. [95] Настоящие подарки кицунэ обычно нематериальны, такие как защита, знания или долгая жизнь. [96]
Кицунэ обычно изображаются как любовники, обычно в историях о молодом человеке и кицунэ, которая принимает форму человеческой женщины. [97] Кицунэ может быть соблазнительницей, но эти истории чаще носят романтический характер. [98] Как правило, молодой человек неосознанно женится на лисе, которая оказывается преданной женой. Мужчина в конце концов обнаруживает истинную природу лисы, и лиса-жена вынуждена покинуть его. В некоторых случаях муж просыпается, как будто ото сна, грязный, дезориентированный и вдали от дома. Затем он должен вернуться, чтобы со стыдом встретиться со своей брошенной семьей.
Как уже упоминалось, самый ранний пример мотива «жены-лисы» ( kitsune nyōbo (狐女房) ) встречается в коротком рассказе, включенном в Nihon ryōiki . [18] [99]
В этой истории [100] мужчина из Оно-но-кори , провинции Мино [l] [m] нашел и женился на лисе-жене и родил от нее ребенка. Но домашняя собака, родившаяся в то же время, что и ребенок, всегда преследовала жену, пока однажды не напугала ее так сильно, что она снова превратилась в якана (野干), что означает «дикая лиса». [18] [n] [39] Хотя муж и жена разлучаются (днем), она выполняет обещания приходить спать с ним каждую ночь, [o] отсюда и японское название существа, означающее «приходи и спи» или «приходи всегда», согласно народной этимологии, представленной в сказке. [39] [37] [103] [104]
Альтернативные версии сказки о жене-лисе появились позже, в период Камакура, в работах Мидзукагами и Фусо Рякуки XII века. [39]
Потомки лисицы-жены также изображались как творящие зло, пользуясь своей силой. [108] Согласно вышеизложенной истории, ребенок лисицы-жены стал первым предком фамилии Кицунэ-но-атаэ (狐直) . [103] [104] Однако в другой истории из Нихон Рёики рассказывалась история о хулиганке-потомке; [109] [110] эта история также была помещена в репертуар более позднего произведения Кондзяку моногатари . [110] [111] Здесь женщина, прозванная «Мино кицунэ» (лиса Мино), была высокой и сильной и занималась открытым разбоем, отбирая товары у торговцев. [109] [110]
Другая средневековая история о «жене-лисе» встречается в «Кондзяку моногатарисю » (ок. XI–XII вв.), книга 16, рассказ номер 17, в котором говорится о женитьбе человека по имени Кая Ёсифудзи [стр.], но тот же рассказ об этом человеке и лисе уже был записан Миёси Киёцурой (ум. 919) в «Зэнка хики» [кв.] и процитирован в записи «Фусо рякки» за 9-й месяц Канпё 8 (октябрь/ноябрь 896 г.), Игуро 2005, стр. 5 [112], так что на самом деле он довольно старый. [р]
Позже появилась средневековая новелла Kitsune zōshi (или Kitsune no sōshi ), [25] которая может быть включена в жанр Otogi-zōshi [114] в более широком определении, [115] а Kobata-gitsune входит в 23 названия «библиотеки» Otogi-zōshi. [25] [115] Также было отмечено, что контекст в Kitsune zōshi , который уже не является сказкой о жене-лисе, строго говоря, поскольку мужчина является буддийским монахом, и хотя он и очаровательная женщина-лиса проводят вместе ночь чувственности, он не берет себе супругу, а просто страдает от унижения. [114]
История о леди Тамамо-но-Маэ получила развитие в XIV веке, утверждая, что лисица пленила императора Коноэ (правил в 1141–1155 гг.) [31]
Известный пример мотива женщины-лисы связан с астрологом -магом Абэ-но Сэймэем , с которым была связана легенда о том, что он родился от женщины-лисы (по имени Кузуноха), и который был затронут в ряде работ раннего современного периода, обычно называемых материалом « Шинода-но мори » («Лес Синода») (см. ниже). [25]
В труде Хаяси Радзана , ученого периода Эдо, «Хонтё дзиндзяко («Изучение святынь нашей страны», 1645 г.) записаны предания о человеке из клана Таруи [116] , который женился на лисе и породил исторического Таруи Гэнъэмона .
Ряд историй такого типа повествуют о женах-лисах, рожающих детей. Когда такое потомство оказывается человеком, оно обладает особыми физическими или сверхъестественными качествами, которые часто переходят к их собственным детям. [51]
Как уже упоминалось, жена-лиса в сказке «Нихон рёики» дала начало родовой линии клана Кицунэ-но-атаэ [103] [104], и женщина большой силы по имени «Мино кицунэ» принадлежала к этому наследию. [109] [110]
Исторический Абэ но Сэймэй позже приобрел вымышленную репутацию потомка лисьего рода, и его необычайные способности стали ассоциироваться с этой смешанной родословной. [117] Предполагалось, что Сэймэй родился гибридом между (неисторическим) Абэ но Ясуной, [119] и белой лисой, спасенной им, которая с благодарностью приняла облик невестки вдовца, Кузунохи [s], чтобы стать его женой, часть фэнтези, самым ранним известным примером которой является моногатари Абэ но Сэймэй, напечатанная в 1662 году, и позже адаптированная в кукольные пьесы (и кабуки ) с такими названиями, как Шинодадзума («Жена Синоды», 1678) и Асия До:ман оути кагами («Придворное зеркало Асии До:мана», 1734). [121] [122] [120]
.jpg/1280px-Inro_with_Fox's_Wedding_(reverse_side).jpg)
Другие истории рассказывают о том, как кицунэ вступают в брак друг с другом. Дождь, падающий с ясного неба — солнечный ливень — называется кицунэ но ёмейри или свадьба кицунэ , в честь народной сказки, описывающей свадебную церемонию между существами, проводимую в таких условиях. [123] Событие считается хорошим предзнаменованием, но кицунэ будет стремиться отомстить любым незваным гостям, [124] как это показано в фильме Акиры Куросавы 1990 года «Мечты» . [125]
Стивен Тернбулл в «Нагасино 1575 » рассказывает историю о связи клана Такэда с женщиной-лисой. Военачальник Такэда Сингэн в 1544 году победил в битве более мелкого местного военачальника по имени Сува Ёрисигэ и довел его до самоубийства после «унизительной и поддельной» мирной конференции, после которой Сингэн насильно женился на прекрасной 14-летней дочери Сувы Ёрисигэ, леди Кои — племяннице Сингэна. Сингэн, пишет Тернбулл, «был настолько одержим девушкой, что его суеверные последователи встревожились и поверили, что она была воплощением белого духа лисы из святилища Сува , который околдовал его, чтобы отомстить». Когда их сын Такэда Кацуёри оказался никудышным лидером и привел клан к сокрушительному поражению в битве при Нагасино , пишет Тернбулл, «мудрые старые головы кивнули, вспоминая несчастливые обстоятельства его рождения и его волшебную мать» [126] .
出雲国造に命ぜられて神の宮(意宇郡〔おうのこおり〕の熊野大社)を修造させられた。その時狐が、意宇郡の役夫の採ってきた葛(宮造りの用材)を噛み切って逃げた
Медиа, связанные с Kitsune на Wikimedia Commons
