Джудит Памела Батлер [1] (родилась 24 февраля 1956 года) — американский философ и исследователь гендерных исследований , чья работа оказала влияние на политическую философию , этику и области феминизма третьей волны , [2] квир-теорию , [3] и литературу. теория . [4]
В 1993 году Батлер начал преподавать в Калифорнийском университете в Беркли , где они , начиная с 1998 года, работали профессором Максин Эллиот на кафедре сравнительной литературы и программы критической теории . Они также возглавляют кафедру Ханны Арендт в Европейской высшей школе (EGS). [7]
Батлер наиболее известен своими книгами «Гендерные проблемы: феминизм и подрыв идентичности» (1990) и « Тела, которые имеют значение: о дискурсивных границах секса» (1993), в которых они бросают вызов традиционным представлениям о гендере и развивают свою теорию гендерной перформативности . Эта теория оказала большое влияние на феминистскую и гомосексуальную науку. [8] Их работы часто изучаются и обсуждаются на курсах киноведения, в которых особое внимание уделяется гендерным исследованиям и перформативности дискурса.
Батлер высказывался по многим современным политическим вопросам, включая политику Израиля и поддержку прав ЛГБТ . [9] [10] [11]
Джудит Батлер родилась 24 февраля 1956 года в Кливленде, штат Огайо , [1] в семье венгерско-еврейского и русско-еврейского происхождения. [12] Большая часть семьи их бабушки по материнской линии была убита во время Холокоста . [13] Родители Батлера были практикующими евреями-реформистами . Их мать была воспитана ортодоксальной , со временем стала консерваторкой , а затем реформисткой , а их отец был воспитан реформатором . В детстве и подростковом возрасте Батлер посещал еврейскую школу и специальные классы по еврейской этике , где получил «первую подготовку по философии». Батлер заявил в интервью газете «Гаарец» в 2010 году , что они начали занятия по этике в возрасте 14 лет и что они были созданы в качестве формы наказания раввином еврейской школы Батлера, потому что они были «слишком разговорчивы в классе». [13] Батлер также утверждал, что был «в восторге» от идеи этих учебных пособий, и когда их спросили, что они хотели изучать на этих специальных занятиях, они ответили тремя вопросами, волновавшими их в то время: «Почему Спиноза был отлучен от синагоги ?» "Может ли немецкий идеализм быть ответственным за нацизм ? И как следует понимать экзистенциальную теологию , включая работы Мартина Бубера ?" [14]
Батлер учился в Беннингтонском колледже , а затем перешел в Йельский университет , где они изучали философию и получили степень бакалавра гуманитарных наук в 1978 году и доктора философии в 1984 году . [15] Они провели один учебный год в Гейдельбергском университете в качестве стипендиата Фулбрайта . [16] Батлер преподавал в Уэслианском университете , Университете Джорджа Вашингтона и Университете Джонса Хопкинса , прежде чем поступить в Калифорнийский университет в Беркли в 1993 году . [17] В 2002 году они возглавляли кафедру философии Спинозы в Амстердамском университете . [18] Кроме того, они присоединились к кафедре английского языка и сравнительной литературы Колумбийского университета в качестве приглашенного профессора гуманитарных наук Вун Цун Тама Меллона в весенних семестрах 2012, 2013 и 2014 годов с возможностью остаться в качестве преподавателя на полный рабочий день. [19] [20] [21] [22]
Батлер входит в редакционный или консультативный совет нескольких академических журналов, в том числе «Janus Unbound: Journal of Critical Studies» , [23] JAC: «Журнал риторики, культуры и политики» и «Знаки: журнал женщин в культуре и обществе ». [24] [25]
В эссе «Перформативные акты и гендерная конституция: очерк феноменологии и феминистской теории» Джудит Батлер предполагает, что гендер перформативен . Батлер утверждает, что, поскольку гендерная идентичность устанавливается посредством поведения, существует возможность конструировать разные гендеры посредством разного поведения. [26]
Книга «Гендерные проблемы: феминизм и подрыв идентичности» была впервые опубликована в 1990 году, было продано более 100 000 экземпляров по всему миру на нескольких языках. [27] «Гендерные проблемы» обсуждают работы Зигмунда Фрейда , Симоны де Бовуар , Юлии Кристевой , Жака Лакана , Люси Иригарей , Моники Виттиг , Жака Деррида и Мишеля Фуко . [28]
Батлер предлагает критику терминов «гендер» и «пол» , используемых феминистками. [29] Батлер утверждает, что феминизм совершил ошибку, пытаясь сделать «женщин» отдельной, антиисторической группой с общими характеристиками. Батлер пишет, что этот подход усиливает бинарный взгляд на гендерные отношения. Батлер считает, что феминисткам не следует пытаться дать определение «женщине», и они также считают, что феминисткам следует «сосредоточиться на объяснении того, как власть функционирует и формирует наше понимание женственности не только в обществе в целом, но и внутри феминистского движения». [30] Наконец, Батлер стремится разорвать предполагаемые связи между полом и гендером, чтобы гендер и желание могли быть «гибкими, свободно плавающими и не вызываться другими стабильными факторами». Идея идентичности как свободной и гибкой, а гендера как проявления, а не сущности, была одной из основ квир-теории . [ нужна цитата ]
Inside/Out: Lesbian Theories, Gay Theories — сборник сочинений социальных теоретиков геев и лесбиянок. В докладе Батлера утверждается, что использование терминов «гей» или «лесбиянка» не дает прозрачного раскрытия информации, однако для этого существует политическая необходимость. [31] Батлер использует «концепции игры/перформанса, сопротивления и подражания», чтобы описать формирование пола и сексуальности как постоянно создаваемых субъективностей, всегда находящихся под угрозой исчезновения из-за неисполнения» [32] .
Книга «Тела, которые имеют значение: на дискурсивных границах «секса»» стремится прояснить прочтения и предполагаемые ошибочные интерпретации перформативности, которые рассматривают разыгрывание пола/гендера как ежедневный выбор. [33] Батлер подчеркивает роль повторения в перформативности, используя теорию итерации Деррида , которая является формой цитирования :
Перформативность нельзя понять вне процесса итерации, упорядоченного и ограниченного повторения норм. И это повторение не совершается субъектом ; это повторение — то, что делает возможным субъект и образует временное состояние для субъекта. Эта повторяемость подразумевает, что «перформанс» — это не единичный «акт» или событие, а ритуализированное производство, ритуал, повторяемый под и через принуждение, под и через силу запрета и табу, с угрозой остракизма и даже смерти, контролирующей и контролирующей. убедительная форма постановки, но не, я настаиваю, определяющая ее полностью заранее. [34]
В книге «Возбуждаемая речь: политика перформатива » Батлер исследует проблемы языка ненависти и цензуры. Они утверждают, что цензуру трудно оценить и что в некоторых случаях она может быть полезной или даже необходимой, а в других она может быть хуже, чем толерантность. [35]
Батлер утверждает, что язык ненависти существует ретроспективно, только после того, как его объявили таковым государственные органы. Таким образом, государство оставляет за собой право определять разжигание ненависти и, наоборот, границы допустимого дискурса. В этой связи Батлер критикует аргумент феминистского правоведа Кэтрин Маккиннон против порнографии за ее безоговорочное признание власти государства по цензуре. [36]
Используя аргумент Фуко из первого тома « Истории сексуальности» , Батлер утверждает, что любая попытка цензуры, юридической или иной, обязательно пропагандирует тот самый язык, который она пытается запретить. [37] Как утверждает Фуко, например, строгие сексуальные нравы Западной Европы 19-го века только усилили дискурс сексуальности, который они стремились контролировать. [38] Развивая этот аргумент, используя Деррида и Лакана , Батлер утверждает, что цензура примитивна по отношению к языку и что языковое «я» является простым следствием изначальной цензуры. Таким образом, Батлер ставит под сомнение возможность какого-либо действительно оппозиционного дискурса; «Если речь зависит от цензуры, то принцип, которому можно было бы противостоять, одновременно является формирующим принципом оппозиционной речи». [39]
Неустойчивая жизнь: Силы траура и насилия открывает новую линию в творчестве Джудит Батлер, которая оказала большое влияние на их последующее мышление, особенно на такие книги, как « Рамки войны: когда жизнь печальна?» (2009) или «Заметки к перформативной теории сборки» (2015), а также о других современных мыслителях. [40] [41] [42] В этой книге Батлер рассматривает проблемы нестабильности, уязвимости, горя и современного политического насилия перед лицом войны с террором и реалиями заключенных в Гуантанамо и аналогичных центрах содержания под стражей. Опираясь на Фуко, они характеризуют форму власти, действующую в этих местах «бессрочного содержания под стражей», как сближение суверенитета и правительственности . Развернутое здесь « чрезвычайное положение » на самом деле более сложное, чем то, на которое указывает Агамбен в «Homo Sacer» , поскольку правительство находится в более двусмысленном отношении к закону — оно может соблюдать его или приостановить его действие, в зависимости от своих интересов. и это само по себе является инструментом государства для создания собственного суверенитета. [43] Батлер также указывает на проблемы в таких трактатах по международному праву , как Женевские конвенции . На практике они защищают только людей, которые принадлежат (или действуют от имени) признанного государства и, следовательно, беспомощны в ситуациях жестокого обращения с лицами без гражданства , людьми, которые не имеют признанного гражданства, или людьми, которых называют «террористами». , и поэтому понимаются как действующие от своего имени как иррациональные «машины для убийств», которых нужно держать в плену из-за их «опасности». [44]
Батлер также пишет здесь об уязвимости и ненадежности как неотъемлемых чертах человеческого существования. Это происходит из-за нашей неизбежной взаимозависимости от других нестабильных субъектов, которые никогда не являются по-настоящему «полными» или автономными, а вместо этого всегда «лишаются собственности» Другого. Это проявляется в общих переживаниях, таких как горе и утрата, которые могут стать основой для признания нашего общего человеческого (уязвимого) состояния. [45] Однако не каждую утрату можно оплакивать одинаково, и на самом деле не каждую жизнь можно мыслить как таковую (находящуюся в условиях, общих с нашей). [46] В ходе критического взаимодействия с Левинасом они будут исследовать, как определенные репрезентации мешают считать жизни достойными того, чтобы их прожить, или принимать во внимание, исключая оплакивание определенных Других и, тем самым, признание их и их потерь в равной степени человеческими. . [47] Эта озабоченность достойной или дегуманизирующей ролью практик фреймирования и репрезентации станет одним из центральных элементов книги « Фреймы войны» (2009).
В книге «Undoing Gender» собраны размышления Батлера о гендере, поле, сексуальности, психоанализе и лечении интерсексуальных людей, предназначенные для более широкой читательской аудитории, чем многие другие их книги. Батлер пересматривает и уточняет свое понятие перформативности и сосредотачивается на вопросе отмены «ограничительно нормативных концепций сексуальной и гендерной жизни». [ нужна цитата ]
Батлер обсуждает, как гендер реализуется незаметно для человека, но говорит, что это не означает, что эта перформативность является «автоматической или механической». Они утверждают, что у нас есть желания, которые проистекают не из нашей личности, а, скорее, из социальных норм. Писатель также обсуждает наши представления о «человеческом» и «нечеловеческом» и о том, как эти навязанные культурой идеи могут помешать человеку вести «жизнеспособную жизнь», поскольку самые большие опасения обычно связаны с тем, будет ли принят человек, если его желания отличаться от нормальности. Батлер утверждает, что человек может чувствовать потребность в признании, чтобы жить, но в то же время условия признания делают жизнь «непригодной для жизни». Писатель предлагает исследовать такие условия, чтобы люди, сопротивляющиеся им, имели больше возможностей для жизни. [48]
В обсуждении Батлером проблем и людей интерсексуалов Батлер обращается к случаю Дэвида Реймера , человека, чей пол был изменен с мужского на женский после неудачного обрезания в восьмимесячном возрасте. Доктора «сделали» Реймера женщиной, но позже в жизни его определили как «настоящего» мужчину, он женился и стал отчимом троих детей своей жены, а затем рассказал свою историю в книге « Как его создала природа: мальчик, который был воспитан как Девушка , которую он написал вместе с Джоном Колапинто . Реймер покончил жизнь самоубийством в 2004 году. [49]
В книге «Отчет о себе » Батлер развивает этику, основанную на непрозрачности субъекта для самого себя; иными словами, пределы самопознания. Прежде всего заимствуя у Теодора Адорно , Мишеля Фуко , Фридриха Ницше , Жана Лапланша , Адрианы Кавареро и Эммануэля Левинаса , Батлер разрабатывает теорию формирования субъекта. Батлер теоретизирует субъект по отношению к социальному – сообществу других и их нормам – которое находится вне контроля субъекта, которого он формирует, как и само условие формирования этого субъекта, ресурсы, благодаря которым субъект становится узнаваемым человеком, грамматическое «Я», в первую очередь.
Батлер принимает утверждение, что, если субъект непрозрачен для самого себя, ограничения его свободной этической ответственности и обязательств обусловлены ограничениями повествования, предпосылками языка и проекцией.
Вы можете подумать, что я на самом деле рассказываю историю о предыстории этого предмета, которую, как я утверждал, невозможно рассказать. На это возражение есть два ответа. (1) То, что не существует окончательной или адекватной повествовательной реконструкции предыстории говорящего «Я», не означает, что мы не можем ее рассказать; это означает лишь то, что в тот момент, когда мы рассказываем, мы становимся философами-спекулятами или писателями-фантастами. (2) Эта предыстория никогда не прекращала происходить и, как таковая, не является предысторией ни в каком хронологическом смысле. С этим не покончено, оно не отнесено к прошлому, которое затем становится частью причинной или нарративной реконструкции личности. Напротив, эта предыстория прерывает рассказ, который я должен рассказать о себе, делает каждое описание себя неполным и несостоятельным и в некотором смысле представляет собой мою неспособность нести полную ответственность за свои действия, мою окончательную «безответственность», которое мне можно простить только потому, что я не мог поступить иначе. Невозможность поступить иначе — наше общее затруднительное положение (стр. 78).
Вместо этого Батлер выступает за этику, основанную именно на пределах самопознания как границах самой ответственности. Любая концепция ответственности, которая требует полной прозрачности личности по отношению к самой себе, полностью подотчетной личности, неизбежно совершает насилие над непрозрачностью, которая отмечает конституцию личности, к которой она обращается. Сцена обращения, благодаря которой становится возможной ответственность, всегда уже является отношением между субъектами, которые в той или иной степени непрозрачны для себя и друг для друга. Таким образом, этика, которую представляет себе Батлер, — это такая этика, в которой ответственное «Я» знает пределы своего знания, признает пределы своей способности отчитываться о себе перед другими и уважает эти ограничения как симптоматически человеческие. Серьезно отнестись к своей непрозрачности к самому себе в этических рассуждениях значит критически подвергнуть сомнению социальный мир, в котором человек в первую очередь становится человеком и который остается именно тем, чего он не может знать о себе. Таким образом, Батлер помещает социальную и политическую критику в основу этической практики. [50] [51]
В «Заметках к перформативной теории собраний» Батлер обсуждает силу публичных собраний, учитывая, что они означают и как они работают. [52] Они используют эту концепцию для анализа силы и возможностей протестов, таких как протесты Black Lives Matter по поводу смерти Майкла Брауна и Эрика Гарнера в 2014 году.
В книге «Сила ненасилия: этико-политическая связь» Батлер соединяет идеологии ненасилия и политическую борьбу за социальное равенство. Они рассматривают традиционное понимание «ненасилия», заявляя, что его «часто неправильно понимают как пассивную практику, исходящую из спокойной области души, или как индивидуалистическое этическое отношение к существующим формам власти». [53] Вместо этого понимания Батлер утверждает, что «ненасилие — это этическая позиция, лежащая в центре политического поля». [53]
Работы Батлера оказали влияние на феминистскую и квир-теорию, культурные исследования и континентальную философию . [54] Их вклад в ряд других дисциплин, таких как психоанализ , литература, кино и перформанс , а также изобразительное искусство, также был значительным. [4] Их теория гендерной перформативности, а также их концепция «критического квира» сильно повлияли на понимание гендера и квир-идентичности в академическом мире, а также сформировали и мобилизовали различные виды политического активизма, особенно квир-активизма, на международном уровне. [54] [55] [56] [57] Работа Батлера также вошла в современные дебаты по преподаванию гендера, воспитанию детей-геев и депатологизации трансгендеров. [58] [59]
Некоторые ученые и политические активисты видят в Батлере отход от дихотомии пола/гендера и неэссенциалистской концепции гендера (наряду с утверждением, что власть помогает формировать субъекта ) — идеи, внедрение которой якобы привело к новому пониманию феминистской и квир-практики. думал и учился. [60] Дэрин Барни из Университета Макгилла написал, что:
Работы Батлера по гендеру, полу, сексуальности, гомосексуальности, феминизму, телам, политической речи и этике изменили то, как ученые во всем мире думают, говорят и пишут об идентичности, субъективности, власти и политике. Это также изменило жизни бесчисленного количества людей, чьи тела, пол, сексуальная ориентация и желания сделали их объектами насилия, изоляции и угнетения. [61]
В 1998 году журнал Дениса Даттона «Философия и литература » присудил Батлеру первую премию на своем четвертом ежегодном «Конкурсе плохих писателей», целью которого было «прославить плохое письмо из самых стилистически прискорбных отрывков, найденных в научных книгах и статьях», на что Батлер ответил. к . [62] [б]
Некоторые критики обвиняют Батлера в элитарности из-за их сложного стиля прозы, в то время как другие утверждают, что Батлер сводит гендер к «дискурсу» или пропагандирует [63] [64] [65] [66] [67] [68] форму гендерного волюнтаризма . – Доктрина приоритета воли над интеллектом. Сьюзен Бордо , например, утверждала, что Батлер сводит гендер к языку, и утверждала, что тело является основной частью гендера, в отличие от концепции Батлера о гендере как перформативном. [69] Особенно ярым критиком была феминистка Марта Нуссбаум , которая утверждала, что Батлер неверно истолковывает идею Дж. Л. Остина о перформативном высказывании , выдвигает ошибочные юридические претензии, исключает существенный участок сопротивления, отвергая докультурную агентность, и не предлагает «нет» нормативная теория социальной справедливости и человеческого достоинства». [70] [71] Наконец, критика Батлера Нэнси Фрейзер была частью знаменитого диалога между двумя теоретиками. Фрейзер предположил, что сосредоточенность Батлера на перформативности дистанцирует их от «повседневных способов говорить и думать о себе... Почему мы должны использовать такую идиому самодистанцирования?» [72] Батлер ответил на критику в предисловии к изданию «Гендерные проблемы» 1999 года многозначительным вопросом, есть ли «ценность, которую можно извлечь из... опыта лингвистических трудностей». [73]
Совсем недавно несколько критиков, таких как специалист по семиотике Вивиан Намасте [74] , раскритиковали книгу Джудит Батлер «Отмена гендера» за недооценку интерсекциональных аспектов гендерного насилия. Например, Тимоти Лори отмечает, что использование Батлером таких фраз, как «гендерная политика» и «гендерное насилие» в отношении нападений на трансгендеров в Соединенных Штатах, может «[обчистить] ландшафт, наполненный классовыми и трудовыми отношениями, расовой городской стратификацией, и сложные взаимодействия между сексуальной идентичностью, сексуальными практиками и секс-работой», и вместо этого создают «чистую поверхность, на которой, как предполагается, разыгрывается борьба за «человека». [75]
Немецкая феминистка Алиса Шварцер говорит о «радикальных интеллектуальных играх» Батлера, которые не изменят то, как общество классифицирует женщину и обращается с ней; таким образом, устранив женскую и мужскую идентичность, Батлер упразднил бы дискурс о сексизме в квир-сообществе. Шварцер также обвиняет Батлера в том, что он хранит молчание о притеснении женщин и гомосексуалистов в исламском мире, в то же время охотно реализуя свое право на однополые браки в Соединенных Штатах; вместо этого Батлер решительно защищал ислам , включая исламизм , от критиков. [76]
Профессор философии EGS Джеффри Беннингтон , переводчик многих книг Деррида, раскритиковал введение Батлера к переводу 1997 года книги Деррида « О грамматологии» 1967 года . [с]
Перед демократической конференцией 2017 года в Бразилии [78] Батлера сожгли «в виде чучела ». [79] [80] [81] [82]
Бруно Перро писал, что Батлера буквально изображали « антихристом » как из-за его пола, так и из-за его еврейской идентичности, страха перед политикой меньшинства и критических исследований, выражаемых через фантазии о развращенном теле. [83]
Большая часть ранней политической активности Батлера была сосредоточена на вопросах гомосексуализма и феминизма, и какое-то время они были председателем правления Международной комиссии по правам геев и лесбиянок . [84] На протяжении многих лет Батлер был особенно активен в движениях за права геев и лесбиянок, феминистских и антивоенных движениях. [9] Они также писали и высказывались по самым разным вопросам: от позитивных действий и однополых браков до войн в Ираке и Афганистане и заключенных, содержащихся в Гуантанамо. Совсем недавно Батлер принимал активное участие в движении Occupy и публично выразил поддержку версии кампании BDS 2005 года ( бойкот, изъятие инвестиций и санкции ) против Израиля. [ нужна цитата ]
Они подчеркивают, что Израиль не представляет и не должен представлять всех евреев или еврейское мнение. Батлер раскритиковал некоторые формы сионизма за использование роли жертвы в качестве оружия. Батлер заявляет, что такое использование оружия может привести к широкому злоупотреблению обвинением в « антисемитизме », что на самом деле может свести на нет тяжесть и вес обвинения. [85] [86] [87] [88] [ необходимы дополнительные ссылки ]
7 сентября 2006 года Батлер принял участие в организованном факультетом обучении против ливанской войны 2006 года в Калифорнийском университете в Беркли. [89] Еще один широко разрекламированный момент произошел в июне 2010 года, когда Батлер отказался от премии за гражданское мужество (Zivilcouragepreis) парада Кристофера Стрита (CSD) в Берлине, Германия, на церемонии награждения. Они сослались на расистские комментарии со стороны организаторов и общую неспособность организаций CSD дистанцироваться от расизма в целом и от антимусульманских оправданий войны в частности. Критикуя коммерциализм мероприятия, Батлер назвал несколько групп, которые они назвали более решительными противниками «гомофобии, трансфобии, сексизма, расизма и милитаризма». [90]
В октябре 2011 года Батлер посетил движение Occupy Wall Street и, касаясь призывов к разъяснению требований протестующих, сказал:
Люди спрашивают, так каковы требования? Какие требования выдвигают все эти люди? Либо они говорят, что требований нет, и это сбивает с толку ваших критиков, либо они говорят, что требования социального равенства и экономической справедливости являются невыполнимыми требованиями. А невыполнимые требования, говорят они, просто непрактичны. Если надежда – это невыполнимое требование, тогда мы требуем невозможного – что право на кров, еду и работу являются невыполнимыми требованиями, тогда мы требуем невозможного. Если невозможно потребовать, чтобы те, кто получает выгоду от рецессии, перераспределили свое богатство и прекратили свою жадность, тогда да, мы требуем невозможного. [91]
Батлер является исполнительным членом FFIPP – Образовательной сети по правам человека в Израиле/Палестине. [92] Они также являются членами консультативного совета организации «Еврейский голос за мир» . [92] В основной политике США они выразили поддержку Хиллари Клинтон на выборах 2016 года . [93]
Когда Батлер получил премию Адорно в 2012 году , комитет премии подвергся нападкам со стороны посла Израиля в Германии Якова Хадаса-Хандельсмана; директор офиса Центра Симона Визенталя в Иерусалиме Эфраим Зурофф ; [94] и Центральный совет евреев Германии. Они были расстроены выбором Батлера из-за высказываний Батлера об Израиле и, в частности, из-за «призывов Батлера к бойкоту Израиля». [95] Батлер ответил, что «[Батлер] не воспринимал нападки со стороны немецких еврейских лидеров лично». [96] Скорее, пишут они, нападения «направлены против всех, кто критикует Израиль и его текущую политику». [96]
В письме на веб-сайт Mondoweiss Батлер написал, что они разработали сильные этические взгляды на основе еврейской философской мысли и что «явно неверно, абсурдно и болезненно для кого-либо утверждать, что те, кто формулирует критику Государства Израиль является антисемитским или, если еврей, ненавидящим себя». [92]
Батлера раскритиковали за заявления, сделанные ими в отношении ХАМАС и Хезболлы . Батлера обвинили в том, что он описал их как «прогрессивные социальные движения, левые, являющиеся частью глобальных левых». [97] Их обвинили в защите «Хезболлы и ХАМАС как прогрессивных организаций» и поддержке их тактики. [98] [99]
Батлер ответил на эту критику, заявив, что их высказывания о Хамасе и Хезболле были полностью вырваны из контекста и, таким образом, их устоявшиеся взгляды на ненасилие противоречили и искажались. Батлер следующим образом описывает происхождение их высказываний о Хамасе и Хезболле:
Несколько лет назад один из академических кругов спросил меня, считаю ли я, что Хамас и Хезболла принадлежат к «глобальным левым», и я ответил двумя вопросами. Мое первое замечание было просто описательным: эти политические организации определяют себя как антиимпериалистические, а антиимпериализм является одной из характеристик глобальных левых, поэтому на этом основании их можно назвать частью глобальных левых. Мое второе замечание тогда было решающим: как и в случае с любой группой левых, нужно решить, за эту группу или против этой группы, и нужно критически оценить их позицию. [92]
После начала войны между Израилем и Хамасом в 2023 году Батлер опубликовал эссе под названием «Компас траура», в котором утверждал, что атаки Хамаса следует рассматривать в контексте «ужасов последних семидесяти лет». [100] Статья несколько раз подвергалась критике в немецких газетах. Кристиан Гейер-Хиндемит написал в FAZ , что Батлер «заставляет отдельные злодеяния исчезнуть» посредством контекстуализации, Томас Э. Шмидт говорил в Die Zeit об «отмене вины», Анна Майр также написала в Die Zeit: «[...] Бесчисленное количество абзацев повторяется то же самое: ничто не может оправдать насилие, и вам все равно придется видеть насилие со стороны оккупирующей державы, Израиля. Становится ясно, что она (по понятным причинам) не знает, о чем думать дальше». [101] [102] [103] В своей статье для «Гаарец» Хаим Левинсон отверг постановку Батлера этого вопроса в контексте колониализма , заявив, что этот термин «является самым пустым словом в западном интеллектуальном дискурсе сегодня». [104]
В интервью Джорджу Янси из The New York Times в январе 2015 года Батлер обсудил движение Black Lives Matter . Они сказали:
Что подразумевается под этим утверждением [Black Lives Matter], утверждением, которое, очевидно, должно быть правдой, но, по-видимому, это не так? Если жизни чернокожих не имеют значения, то на самом деле они не считаются жизнями, поскольку предполагается, что жизнь имеет значение. Итак, мы видим, что некоторые жизни значат больше, чем другие, что некоторые жизни значат настолько, что их нужно защищать любой ценой, а другие жизни значат меньше или вообще не имеют значения. И когда ситуация становится такой, тогда жизни, которые не имеют большого значения или вообще не имеют значения, могут быть убиты или потеряны, могут оказаться в условиях нищеты, и нет никаких проблем или, что еще хуже, того, что рассматриваться так, как должно быть... Когда люди участвуют в согласованных действиях, несмотря на расовые различия, для построения сообществ, основанных на равенстве, для защиты прав тех, кто подвергается непропорциональной опасности, чтобы иметь шанс жить без страха умереть, вполне внезапно в руках полиции. Есть много способов сделать это: на улице, в офисе, дома и в средствах массовой информации. Только благодаря такой постоянно растущей межрасовой борьбе против расизма мы сможем начать осознавать, что все жизни действительно имеют значение.
Диалог во многом основан на их книге 2004 года « Ненадежная жизнь: сила траура и насилия». [105]
11 мая 2018 года Батлер присоединился к группе ученых, написавших письмо в Нью-Йоркский университет после иска о сексуальных домогательствах, поданного бывшим аспирантом Нью-Йоркского университета против его советника Авиталя Ронелла . Подписавшиеся стороны признали, что не имели доступа к конфиденциальным результатам расследования, последовавшего за жалобой по Разделу IX против Ронелла. Тем не менее они обвинили заявителя в ведении «злонамеренной кампании» против Ронелла. Подписавшиеся также написали, что предполагаемое «злое намерение оживило и поддержало этот юридический кошмар» для уважаемого ученого. «Если бы ее уволили или освободили от обязанностей, несправедливость была бы широко признана и противостояла бы». [106] Батлер, один из подписавших, сослался на свой титул избранного президента Ассоциации современного языка . Джеймс Дж. Марино, профессор Кливлендского государственного университета и член MLA, подал петицию с требованием отставки Батлера или отстранения его от должности. Он утверждал, что «Протест против одного случая наказания является лишь средством достижения более широкой цели - сохранения привилегии безнаказанности старших преподавателей. ... [Батлер] отстаивал старый, коррумпированный и давний способ ведения бизнеса. Время такого ведения бизнеса прошло. Мы никогда не должны оглядываться назад». [107] Примерно через три месяца Батлер извинился перед MLA за письмо. «Я признал, что мне не следовало позволять членству MLA продвигать мое имя», — написал Батлер в журнале Chronicle of Higher Education . «Я выразил сожаление офицерам и персоналу MLA, и мои коллеги приняли мои извинения. Я приношу те же извинения членам MLA». [108]
В 2020 году Батлер заявила, что транс-исключительный радикальный феминизм - это «маргинальное движение, которое стремится говорить от имени мейнстрима, и что наша ответственность - не допустить этого». [109] В 2021 году, опираясь на Умберто Эко , который понимал «фашизм» как «улей противоречий», [d] они отметили, что термин фашизм «описывает» «антигендерную идеологию». Они предостерегали самопровозглашенных феминисток от объединения с антигендерными движениями в борьбе с трансгендерными, небинарными и гендерквир-людьми. [79] [110] Батлер также исследовал эту проблему в статье 2019 года, в которой они утверждали, что «путаница дискурсов является частью того, что составляет фашистскую структуру и привлекательность, по крайней мере, некоторых из этих [антигендерных] движений. противостоять гендеру как культурному импорту с Севера, в то же время можно рассматривать эту самую оппозицию как социальное движение против дальнейшей колонизации Юга. Результатом является не поворот влево, а принятие этнонационализма». [111] В 2023 году Батлер заявил, что «движение против гендерной идеологии следует считать неофашистским феноменом». [112]
7 сентября 2021 года газета The Guardian опубликовала интервью [81] Батлера с Жюлем Глисоном, в котором изложен взгляд Батлера на транс-исключительные феминистки . В ответ на вопрос о споре вокруг Wi Spa The Press Gazette заявила, что Батлер в статье Guardian заявил, что «антигендерная идеология является одним из доминирующих направлений фашизма в наше время». [113] Через несколько часов после публикации три абзаца, включая это заявление, были удалены с примечанием, объясняющим: «Эта статья была отредактирована 7 сентября 2021 года, чтобы отразить события, произошедшие после интервью». [114]
Затем The Guardian обвинили в цензуре Джудит Батлер за то, что она сравнила TERF с фашистами. Британская писательница Роз Кавени назвала это «поистине шокирующим моментом фанатичной нечестности», а британская трансгендерная активистка и писательница Джуно Доусон , среди прочих, заметила, что The Guardian непреднамеренно вызвала эффект Стрейзанд , при котором попытка цензуры приводит к непредвиденным последствиям: повышение осведомленности о теме. [115] На следующий день The Guardian признала «провал в наших редакционных стандартах». [114]
Батлер - лесбиянка, [116] юридически небинарная , [117] [118] и по состоянию на 2020 год заявила, что использует местоимения «они/они» и «она/ее», но предпочитает использовать местоимения «они». [6] Батлер отметил, что их «никогда не было дома», поскольку при рождении им была назначена женщина. [5]
Они живут в Беркли со своей партнершей Венди Браун и сыном. [119]
Батлер посещал Биркбек Лондонского университета (с 2009 г. по настоящее время). [120]
Книги Батлера переведены на множество языков; «Гендерные проблемы» переведены на двадцать семь языков. Они являются соавторами и редакторами более дюжины томов, последний из которых — «Лишение собственности: перформатив в политике» (2013), написанный в соавторстве с Афиной Афанасиу. За прошедшие годы Батлер также опубликовал множество влиятельных эссе, интервью и публичных презентаций. Многие считают Батлера «одним из самых влиятельных голосов в современной политической теории» [133] и самым читаемым и влиятельным ученым в области гендерных исследований в мире. [134]
Ниже приводится неполный список публикаций Батлера.
Переход от структуралистской концепции, согласно которой капитал понимается как структурирующий социальные отношения относительно гомологичными способами, к взгляду на гегемонию, в которой отношения власти подвержены повторению, конвергенции и реартикуляции, привел к пониманию структуры вопрос о темпоральности и обозначил переход от формы теории Альтюссера , которая рассматривает структурные тотальности в качестве теоретических объектов, к теории, в которой понимание случайной возможности структуры открывает обновленную концепцию гегемонии, связанной со случайными местами и стратегиями реартикуляции власти.
[...] хромосомные и эндокринологические различия усложняют бинаризм [ sic ] пола [...] [Тем не менее] [т] антигендерные защитники утверждают, что «гендерные идеологи» отрицают материальные различия между мужчинами и женщинами, но их [антигендерных защитников] материализм быстро сходит на нет [...] [79]
Многие люди, которым при рождении было присвоено звание «женщины», никогда не чувствовали себя как дома, выполняя это задание, и эти люди (включая меня) рассказывают всем нам кое-что важное об ограничениях традиционных гендерных норм для многих, кто выходит за их рамки.
... *Джудит Батлер говорит «она» или «они».
Какое местоимение я предпочитаю?
Батлер смеется... .
«Это они», — говорит Батлер…
На дворе 2020 год, и Батлер выдает себя за «они» — поистине исторический момент.
(Welches Pronomen bevorzuge ich? Butler lacht… «Es ist They», — сказал Батлер… Wir haben das Jahr 2020 und Butler outet sich als «они» — ein wahrhaft historischer Moment.)
Точно так же призыв Маккиннона к государству истолковывать порнографию как перформативную речь и, следовательно, как вредное поведение репрезентации, не решает теоретический вопрос об отношении между репрезентацией и поведением, но стирает это различие, чтобы усилить власть государства. вмешательство в графическое изображение сексуального характера.
Цензура секса?
Скорее всего, [с XVII века] был установлен аппарат для производства все большего количества дискурсов о сексе, способный функционировать и оказывать влияние в самой его экономике.
Хотя теория Батлер первоначально рассматривалась некоторыми как своего рода гендерный волюнтаризм, ясно, что это очень далеко от ее реальной точки зрения, которая была дополнительно уточнена в «
Тела, которые имеют значение»
(1993).
Батлер поясняет, что вместо своего рода добровольной театральности, которую надевает и снимает уже существующий агент, гендерное представление является конститутивным для самого агента.
С клинической точки зрения, первоначальный политический волюнтаризм Батлера в «Гендерных проблемах» заставил бы аналитиков насторожиться.
{{cite book}}
: |work=
игнорируется ( помощь )[По мнению Батлера] мы можем иметь любой пол, какой захотим […] и что мы носим свой пол как перетаскивание
Так называемая волюнтаристская теория гендера.
Я пойду назад, от настоящего к прошлому, от критики и интерпретаций к творчеству Бовуара.
Моей отправной точкой является недавняя критика, представленная Джудит Батлер в ее
«Гендерных проблемах»
(1990a).
В этой работе Батлер противопоставляет свою собственную «перформативную теорию гендера» идее Бовуара[...]
[...] о том, что Батлер представила волюнтаристскую теорию гендера.
[...] Джудит Батлер основывает свое волюнтаристское прочтение на
работах
Ле Доуфа .
[[fi:Сара Хейнамаа]]
Однако в пересмотренном введении к
«Гендерным проблемам»
(1999) Батлер [...] отвергает волюнтаристские интерпретации своей работы.
[...] Батлер утверждает, что
рассматриваемая
агентность - это не активность
субъекта
(как в
индивидуалистически
-волюнтаристских теориях), а самого языка, посредством чего мы можем обнаружить «агентство в пределах возможности вариации… [лингвистического] повторения» {Батлер, 1999 №6@145}.
Теорию перформативного гендера Батлера критиковали за то, что она является волюнтаристской теорией.
Элспет Пробин
, например, считает, что Батлер сказал, что гендерное конструирование — это полностью добровольный акт.
Следовательно, Пробин утверждает, что согласно теории гендерной перформативности Батлера «мы можем иметь любой тип гендера, какой захотим [...]» [...] Сама Батлер не критикует
Бовуара
за [...] волюнтаристскую структуру [. ..] [Батлер] упоминает Мишель Ле Доуф и других феминисток, которые обвиняют Бовуар в возрождении «классической формы волюнтаризма, которая коварно обвиняет жертв угнетения в том, что они «выбрали» свою ситуацию»
Антигендерные движения [
sic
] [...] настаивают на том, что «гендер» — это империалистическая конструкция, что это «идеология», которая сейчас навязывается местным культурам глобального
Юга
, ложно опираясь на язык
теологии освобождения
и
деколониальной
идеологии. риторика.
Или, как утверждает правая итальянская группа Pro Vita, «гендер» усиливает социальные последствия капитализма [...] Антигендерное движение [sic] не является консервативной позицией с [...] четкой [...] принципы.
Нет, как фашистское течение, оно мобилизует ряд риторических стратегий со всего политического спектра [...] его непоследовательность является частью его силы.
[...] [Антигендерное движение] по своему желанию смешивает правые и левые дискурсы.
{{cite journal}}
: CS1 maint: postscript (link)