Дерувиан ( средневековая латынь : Deruvianus ), также известный под несколькими другими именами, включая Дамиана , был, возможно, легендарным епископом и святым 2-го века , который, как говорят, был послан Папой, чтобы ответить на просьбу короля Луция о крещении и обращении в христианство . Вместе со своим спутником святым Фаганом его иногда считали апостолом Британии . Письмо короля Луция (в большинстве случаев папе Элевтерию ) может отражать более ранние традиции, но не встречается в сохранившихся источниках до VI века; Имена посланных к нему епископов не встречаются в источниках старше начала XII века, когда их история использовалась для обоснования независимости епископов Сент - Дэвидса в Уэльсе и древности Гластонберийского аббатства в Англии. Эта история стала широко известна после ее появления в « Истории королей Британии » Джеффри Монмута . Это имело влияние на протяжении веков, и его описание СС Фэгана и Дерувиана использовалось во время английской Реформации для поддержки претензий как католиков , так и протестантов . Христианство прочно утвердилось в Римской Британии к третьему веку. Поэтому некоторые ученые утверждают, что в этих историях содержится более скромное повествование об обращении римско-британского вождя , возможно, римскими эмиссарами с этими именами.
Вероятно, по ошибке история Дерувиана была передана малоизвестному святому Дифану, который, как полагают, был тезкой Мертира Дифана и Лланддифнана . Его праздник не указан ни в одном средневековом валлийском календаре святых и в настоящее время не отмечается англиканской , католической или православной церковью в Уэльсе.
Имя Дерувиана также упоминается как « Дувиан » ( Duvianus ) [1] [2] или « Двиван » [3] и, из-за ошибки переписчика , также появляется в списках современных святых как « Дамиан » ( Damianus ). [4] [5] Епископ Ашер перечисляет множество других вариантов и ошибок в написании, [6] хотя отождествление Дерувиана со святым Дифаном , предполагаемым тезкой Мертира Дифана в Уэльсе , похоже, было введено широко дискредитированным антикваром Иоло Морганугом и обычно игнорируется. . [3]
Легендарные рассказы о крещении короля Британии Луция во время понтификата Элевферия в конце II века задокументированы , по крайней мере, еще в «Фелицианском каталоге», издании Книги Пап в начале VI века , в котором добавлены более подробные сведения . к более кратким записям предыдущих редакций . В VIII веке Беда упомянул, что «благочестивая просьба» Луция о крещении была удовлетворена; [7] [8] В «Истории бриттов» 9-го века , связанной с Неннием, далее говорится, что Луций был крещен вместе «со всеми вождями британского народа» и «в результате дипломатической миссии, посланной римскими императорами и папой Эваристом». ". [9] [10] «Третье издание» « Деяний английских королей » , составленное Уильямом Малмсберийским около 1140 года, прямо утверждает, что «ржавчина древности, возможно, стерла их имена». [11] [12]
Имена монахов, кажется, впервые появились в собственной хронике Уильяма об аббатстве в Гластонбери , первоначально составленной где-то между 1129 и 1139 годами. [13] [14] [15] Вскоре за этим последовала «История королей Британии» , псевдоисторический труд, завершенный Джеффри Монмутским около 1136 года, который включал множество дополнительных деталей. [1] [2] Джеффри утверждал, что его дополнения взяты из трактата Гильдаса об Аврелии Амвросии [1] [2], но эта работа (если она когда-либо существовала) была утеряна. Около 1203 года Джеральд Уэльский написал свой труд « Об оскорблениях» , в котором утверждается, что дословно сохранилось письмо Папе Гонорию II из монастыря Святого Давида . [16] [17] Судя по всему, письмо датируется 1120-ми годами. [21]
Впоследствии эта история была повторена и приукрашена в другом месте. Однако эти отчеты, как правило, не содержали более ранних источников для своих утверждений, до того, как Эдвард Уильямс собрал рукописи Иоло . [22] Среди других изменений Уильямс идентифицировал Дерувиана Уильяма как Святого Дифана , который, по-видимому, был одним из первых мучеников на юго-востоке Уэльса. Изменение Уильямсом и очевидная подделка других работ означает, что его рассказам и утверждениям обычно не верят. Кроме того, несоответствие в двух рассказах Уильяма Малмсберийского о Люциусе, упомянутых выше, побудило таких ученых, как Робинсон , полагать, что появление миссионеров в хрониках Гластонбери не было частью оригинальной работы; вместо этого они считают это благочестивым мошенничеством, увековеченным как часть средневековой вражды Гластонбери с Вестминстером из-за порядка их основания. [14]
По словам историка XII века Уильяма Малмсберийского , «Дерувиан» был отправлен в Уэльс в качестве спутника миссионера « Фагана » в середине II века папой Элевтерием . [23] Вскоре после этого в псевдоисторической «Истории королей Британии» Джеффри Монмута также описывается «Дувиан» как компаньон « Фэгана », предоставляя множество дополнительных, но подозрительных подробностей. [1] [2]
Бэринг-Гулд , Рис и Маллинз в целом пренебрегают легендами, окружающими Луция, но предполагают, что Дерувиан и его спутник, возможно, были настоящими местными святыми, чьи имена сохранились в окрестностях Лландаффа , а затем — поскольку о них ничего не было известно — были смешаны. вместе с отдельными историями, окружающими Люциуса [22] [24] [23] Бартрум , однако, отмечает отсутствие более ранних источников и утверждает, что можно предположить, что такие посвящения последовали за популяризацией истории Джеффри. [25]
Следуя рукописям Иоло , святого Дерувиана теперь часто отождествляют с предполагаемым святым Дифаном, предположительно замученным в Мертир-Дифане , хотя Бэринг-Гулд отмечает, что его имя в самых ранних известных источниках никогда не могло быть понято или развито как Дифан в любое время. [26] Церковь в Мертир-Дифане, кажется, была посвящена Святому Тейло с момента ее основания, но теперь посвящена совместно СС Дифану и Тейло. [27] Еще в 2010 году местный приход продолжал претендовать на звание старейшего христианского поселения в Уэльсе на основании легенд о короле Луции. [28]
Есть церковь в Лландифане («Св. Дайфане») недалеко от Амманфорда в Уэльсе, хотя большой общины там нет. Он был известен своей важностью в раннем валлийском нонконформистском движении. [29] Робертс отмечает сходство с Дифнаном , сыном вторгшегося ирландца Брихана из Брихейниога , и считает маловероятным, что оно было связано с Дифаном, «потому что это место всегда называлось Лландифан с ударением на последнем слоге», что появляется в более ранние записи как Лландувен. [31] Неподалеку находился священный колодец , известный как Ффиннон Гвиддфаен или Гвиддфан, который почитался для лечения паралича и связанных с ним болезней. [33] Церковь, возможно, была построена поздно ее владельцами, «семьей Дайневор», как часовня для отдыха тамошних паломников. [31]
В «Анналах Англии» Джона Стоу также упоминается приходская церковь (которая уже прекратила свое существование) в честь «Святого Деруиана» среди приходских церквей в Данстере в Сомерсетшире . [34]
До роспуска монастырей его мощи были востребованы аббатством Гластонбери .
Праздник Святого Дерувиана не упоминается ни в одном из сохранившихся средневековых валлийских календарей святых , [26] но позже Кресси перечислила его как 8 апреля. [26] [36] Он и святой Фаган приобрели новое значение во время английской Реформации : во время своей мученической кончины в 1604 году блаженный Джон Шугар спросил своих протестантских обвинителей, которые евангелизировали страну; не получив ответа, он перечислил Элевтерия, «Дамиана» и «Фугатия» как свидетельства раннего возникновения британского католицизма . [37] Тем временем протестанты использовали эту историю как свидетельство существования отдельной национальной церкви. Чаллонер утверждает, что Дерувиан праздновался вместе со святым Фаганом в средневековом Гластонбери 3 января. [38] Другие источники отмечают его празднование со святым Фаганом 24 мая или (снова с Фаганом) на празднике папы святого Элевтерия 26 мая. [22] [26] Эта последняя дата — традиционный день крещения короля Луция [22] — иногда дается как празднование восточно -православной епархии Фиатиры и Великобритании . [39] Фактически День Святого Дерувиана (под любым из его псевдонимов) в настоящее время не соблюдается ни одной из основных конфессий Уэльса. [40] [41] [42]