Духовная война — это христианская концепция борьбы с работой сверхъестественных злых сил. Она основана на вере в злых духов или демонов , которые, как говорят, вмешиваются в человеческие дела различными способами. [1] Хотя духовная война является яркой чертой неохаризматических церквей, различные другие христианские конфессии и группы также приняли практики, основанные на концепциях духовной войны, причем христианская демонология часто играет ключевую роль в этих практиках и верованиях, или имели более старые традиции такой концепции, не связанной с неохаризматическим движением, такие как экзорцистские молитвы Католической церкви и различных восточно-православных церквей . [2] Термин духовная война широко используется различными христианскими движениями и в разных контекстах: « харизматами , евангелистами и кальвинистами , и применяется к миссиологии , консультированию и женщинам». [3]
Молитва является одной из распространенных форм духовной войны, практикуемой среди этих христиан. [4] Другие практики могут включать экзорцизм , возложение рук , пост с молитвой , хвалу и поклонение , а также помазание маслом.
Традиционное христианство обычно признает веру в существование (или онтологическое существование) демонов , падших ангелов , дьявола и сатаны . [5] В христианском евангелизме доктрины демонологии находятся под влиянием толкований Нового Завета , а именно толкований Евангелий , в которых общение с духами стало обычным занятием Иисуса. Евангелист Марк утверждает, что «он ходил по Галилее , проповедуя в синагогах их и изгоняя бесов» (Марк 1:39). [6]
Апостол Павел традиционно считается автором Книги Послания к Ефесянам , десятой книги Нового Завета, хотя, скорее всего, это работа одного из его учеников. [7] В 6:10–12 Послания к Ефесянам Павел говорит о духовной войне и о том, как бороться с духовными атаками: «Наконец, укрепляйтесь Господом и могуществом Его. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней дьявола. Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной». [8] Большая часть современной теологии духовной войны основана на этой главе Послания к Ефесянам. [9] [3]
Евангельские христианские конфессии обычно верят, что Сатана и его агенты оказывают значительное влияние на мир и его властные структуры. [ необходима цитата ] Они верят, что существует конфликт с участием территориальных духов или других враждебных духовных сил, основываясь на таких отрывках, как 1 Иоанна 5:19 («весь мир находится во власти лукавого») и Иоанна 12:31, Иоанна 14:30 и Иоанна 16:11, где Иисус называет Сатану «князем мира сего». [6] Другие цитируемые стихи включают разработку апостолом Павлом иерархии «правителей» в Ефесянам 6:12, которая в толковании считается «демонической». Они также верят, что послания Павла сосредоточены на победе Иисуса над этими силами. С этой целью евангельские толкования делят историю на две эпохи: «настоящий лукавый век» и «грядущий век», имея в виду Второе пришествие Иисуса. [6]
Евангельские образы духовной войны заимствованы из различных частей Библии, в частности из Книги Откровения , где «звери» и «цари земные» ведут войну против Божьего народа (Откровение 19:19) после Войны на Небесах (Откровение 12:7), что приводит к последней битве с Сатаной и земными народами против Бога (Откровение 20:8). [10]
Евангельские христиане основывают практику экзорцизма на своем понимании высказывания Иисуса: «Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то Царствие Божие достигло до вас» в Евангелии от Матфея 12:28, Евангелии от Луки 11:20. [6]
Самая известная из молитв духовной брани в католической традиции известна как Молитва Святому Михаилу Архангелу . [13]
Папа Иоанн Павел II заявил, что «духовная брань»… это тайное и внутреннее искусство, невидимая борьба, в которой монахи ежедневно участвуют против искушений». [14]
В наше время взгляды отдельных римских католиков на духовную войну имеют тенденцию разделяться на традиционное и более современное понимание предмета. Пример более современного взгляда на демоническое можно найти в работе доминиканского ученого Ричарда Вудса « Дьявол» .
Традиционную точку зрения представляет отец Габриэле Аморт , написавший три книги о своем личном опыте экзорциста для Ватикана : «Экзорцист рассказывает свою историю» , «Экзорцист: еще истории» и «Экзорцист объясняет демоническое: выходки Сатаны и его армии падших ангелов» . [15] Фрэнсис Макнатт , священник Римско-католического харизматического движения , также затрагивал тему демонического в своих трудах об исцелении.
Практика экзорцизма была также известна среди первого поколения учителей и пасторов лютеранской Реформации . Иоганнес Бугенхаген был пастором городской церкви Виттенберга и совершал обряд на свадьбе Мартина Лютера . В письме, адресованном Лютеру и Меланхтону от ноября 1530 года, Померанус рассказал о своем опыте общения с молодой девушкой, у которой проявлялись признаки одержимости демонами. Метод Померануса включал консультирование девушки относительно ее предыдущих обетов крещения, он призывал имя Христа и молился с ней. (Письмо воспроизведено в Montgomery, Principalities and Powers ).
Англикано - пуританский писатель Уильям Гернолл написал объемный трехтомный труд « Христианин в полном вооружении» , опубликованный между 1662 и 1665 годами . В этом труде Гернолл подчеркивал роль чтения Священного Писания, молитвы и имени Христа.
В американской традиции возрождения среди евангелистов выдающиеся проповедники 19-го и 20-го веков, такие как Д. Л. Муди , Билли Сандей , Р. А. Торри и Билли Грэм, все подтверждали свою веру в существование демонического и имели возможность рассказать о некоторых из своих собственных встреч в духовной войне. [ необходима ссылка ] В 19 веке одним из главных евангельских авторитетов в области одержимости демонами был миссионер в Китае Джон Ливингстон Невиус . [ необходима ссылка ]
Духовная война стала заметной чертой пятидесятнических традиций, и эта концепция прочно укоренилась в пятидесятнической истории. Среди толкователей духовной войны — Джесси Пенн-Льюис , опубликовавшая в 1903 году пятидесятническую книгу « Война со святыми» , возникшую из валлийского возрождения в начале двадцатого века. [16] Начиная с 1950-х годов с харизматическим движением «Поздний дождь» , демонология начала приобретать все большее значение. Британский харизматичный Майкл Харпер популяризировал термин «духовная война» в своей одноименной книге 1970 года. [3] В 1976 году плодовитый автор пастор Вин Уорли начал публикацию своей серии «Хосты ада» , содержащей элементы концепции духовной войны, хотя и не использующей это выражение явно. [ необходима цитата ] Сегодняшнее харизматическое движение третьей волны, в частности, С. Питер Вагнер и Синди Джейкобс , находятся на переднем крае новых концепций духовной войны.
С 1980-х годов эта концепция распространилась из харизматического мира в более широкий евангелизм; традиционные границы между ними по этому вопросу размылись. Эта форма духовной войны стала особенно популярной среди американских евангелистов. [3] [17] Американский исследователь С. Джонатан О'Доннелл определяет духовную войну: «Ключевая идея духовной войны заключается в том, что демоны не только нападают на людей, как в описаниях демонической одержимости, но и берут под контроль места и учреждения, такие как журналистика, академические круги, а также муниципальные и федеральные бюрократии. Поступая так, демоны представляются как продвигающие социальные проекты, которые духовные воины рассматривают как противоречащие планам Бога». [17] В 1991 году Вагнер опубликовал книгу «Противостояние силам: как церковь Нового Завета испытала силу духовной войны стратегического уровня » и отредактировал «Территориальные духи» . [18] [19] В 1992 году доктор Эд Мерфи написал современную 600-страничную книгу на эту тему, «Справочник духовной войны» , с точки зрения служения освобождения . [20] «Законы освобождения» из Притчей (1980, 1983, 1995, 2000, 2003), написанные Мэрилин А. Эллсворт, являются еще одной важной работой авторитета, как и ее книга « Духовная война ICBM, непобедимый план Бога» . Другие пятидесятнические и харизматические пасторы включают Дона Башама , Дерека Принса , епископа Ларри Гейтерса, преподобного Мигеля Бустиллоса, доктора Маркуса Хаггарда и миссионера Нормана Пэриша, которые подчеркивали использование силы крови Христа в служении освобождения. [ необходима ссылка ]
Шон МакКлауд комментирует: «В дополнение к общим сверхъестественным темам, руководства Третьей волны по духовной войне напоминают — и даже цитируют — оккультные гримуары, которые они критикуют как демонические» [21] .
В конце 20-го века евангелические писатели, такие как Марк Бубек и Меррилл Унгер, представили свой теологический и пастырский ответ на демонические явления. Проблема одержимости демонами и духовной войны стала предметом симпозиума Христианской медицинской ассоциации , который состоялся в 1975 году. Этот симпозиум объединил ряд евангельских ученых в области библейских исследований, теологии, психологии, антропологии и миссиологии . [ необходима ссылка ]
Одним из самых значительных немецких писателей является лютеранин Курт Э. Кох , чьи работы, включая книгу 1973 года «Оккультная азбука» , оказали большое влияние как на евангелическую, так и на харизматическую мысль конца двадцатого века. Влияние его идей недавно [ когда? ] было изучено специалистом по фольклору Биллом Эллисом. [ необходима цитата ]
Разработка конкретных методов духовной войны также породила множество дискуссий в сообществе христианских миссий. Критический обмен мнениями можно найти в периодических изданиях, таких как Evangelical Missions Quarterly [22] , и на конференциях, спонсируемых Evangelical Missions Society. В 2000 году евангелисты и харизматы в Лозаннском комитете по всемирной евангелизации предприняли международную совместную попытку достичь общего соглашения о духовной войне. Конференция собралась в Найроби , Кения , и выработала консультационный документ, а также множество технических документов, опубликованных в виде книги Deliver Us from Evil .
Духовное картирование относится к убеждению 21-го века среди некоторых евангелистов, что вся история - это битва между Сатаной и Богом, и что в настоящее время существуют определенные демоны, связанные с определенными местами ( территориальные духи ). Неоевангелисты, которые следуют движению духовного картирования, считают, что эти демоны являются причиной отсутствия успеха христианских миссионеров и что они могут использовать молитву и другие евангельские религиозные практики, чтобы противодействовать этим демонам и изгнать их. Это, в свою очередь, ускорит второе пришествие Христа. [23] [24] Миссиолог Джордж Отис ввел этот термин в 1990 году, а С. Питер Вагнер был ключевой фигурой в популяризации этой концепции. [25] [26] [27]
Свидетели Иеговы считают, что они ведут «духовную, теократическую войну» против ложных учений и злых духовных сил, которые, по их словам, пытаются помешать им в их проповеднической работе. [28] Там, где их религиозные убеждения вступают в противоречие с национальными законами или другими властями — особенно в странах, где их работа запрещена — они выступают за использование «стратегии теократической войны» для защиты своих интересов, скрывая правду от «врагов» Бога, [29] [30] уклоняясь или скрывая правдивую или компрометирующую информацию. [31] [32] [33] Сторожевая башня сказала Свидетелям: «Правильно скрывать наши договоренности о работе, которую Бог повелевает нам делать. Если волчьи враги делают неправильные выводы из наших маневров, чтобы перехитрить их, то никакого вреда не было нанесено им безобидными овцами, невинными в своих мотивах, как голуби». [34]
В мае 2021 года группа по изучению освобождения баптистов Баптистского союза Великобритании , христианской конфессии , опубликовала «предупреждение против оккультной духовности после роста числа людей, пытающихся общаться с мертвыми». [35] Комиссия сообщила, что «участие в таких видах деятельности, как спиритуализм, может открыть дверь к великому духовному угнетению, для освобождения которого требуется христианский обряд». [35]
За пределами евангелизма многие христиане открыто отвергают концепцию духовной войны. В Германии Объединенная евангелическо-лютеранская церковь Германии и Немецкий евангелический альянс считают ее «небиблейской», [36] заявляя: «Агрессивное отношение и самонадеянность бороться со злом вместе или даже вместо Христа противоречат духу Евангелия». [37] Немецкий евангелический альянс опубликовал заявление, осуждающее духовную военную поездку 2001 года C. Петер Вагнер и его организация Global Harvest Ministries взялись победить территориальный дух, известный как Царица Небесная, который, по мнению Вагнера и его соратников, препятствовал христианским миссиям в пределах окна 40/70 . [36]
В евангелизации и всемирных христианских миссиях бывшие миссионеры, такие как Чарльз Крафт и К. Питер Вагнер, подчеркивали проблемы с демоническим влиянием на полях всемирных миссий и необходимостью изгонять демонов. [ требуется ссылка ] Роберт Гельих из Фуллеровской теологической семинарии подверг сомнению степень, в которой духовная война отошла от своих основных основ, будучи метафорой христианской жизни. Он подчеркивает, как духовная война превратилась в методы «духовной борьбы» для христиан, чтобы искать власть над демонами. Гельих утверждает, что писания апостола Павла в Послании к Ефесянам сосредоточены на провозглашении мира Божьего и нигде не указывают никаких методов борьбы с демонами. Он также утверждает, что романы Фрэнка Перетти противоречат как евангельским повествованиям о демонах, так и учению Павла. [38]
Специалисты по миссиям, такие как Скотт Моро и Пол Хиберт, обнаружили следы анимистической мысли, вторгающейся как в евангельские, так и в харизматические дискурсы о демонической и духовной войне. Хиберт указывает, что дуалистическая космология теперь появляется в некоторых текстах о духовной войне и основана на греко-римских мистических религиях и зороастрийских мифах. Однако Хиберт также критикует других евангелистов, которые впитали современный светский взгляд и имели тенденцию преуменьшать или даже игнорировать демоническое. Хиберт говорит о недостатке исключенного третьего в мышлении некоторых евангелистов, которые имеют космологию Бога на небесах и людей на земле, но игнорируют «срединную» сферу ангельского и демонического.
Американский исследователь С. Джонатан О'Доннелл утверждает, что « QAnon во многом пересекается с духовной войной и ее практиками» и что демоны рассматриваются как часть глубинного государства , что связано с христианским национализмом . [17]
Некоторые критики связывают рост агрессивных форм молитвы с растущей милитаризацией повседневной жизни, которая характеризует культурные сдвиги 20-го века в сторону повсеместной нормализации крайне милитаризованного дискурса, особенно в практиках и ритуалах религиозной молитвы и обращения. [39] [3] Мэтью Д. Тейлор говорит, что язык духовной войны провоцирует реальное насилие против тех, кого считают одержимыми демонами, и беспокоится, что риторика угрожает демократии, поскольку с демонами невозможно вести переговоры добросовестно. [40]
Э. Джанет Уоррен утверждает, что этот термин перешел от своего первоначального использования в качестве проницательной метафоры в Библии к потере своего смысла как метафоры в современном христианском языке . [3]
Избыток обвинений, выдвинутых в феномене сатанинского ритуального насилия 1980-х и 1990-х годов, побудил критически пересмотреть мысли и практику духовной войны. Некоторые апологеты христианского контркультового движения выразили обеспокоенность тем, что методы духовной войны, по-видимому, порой основывались на поддельных историях и анекдотах без тщательного различения и размышления. [ требуется ссылка ] Некоторые из этих общих опасений были выражены апологетами, такими как Эллиот Миллер ( Христианский исследовательский институт ), а также Боб и Гретхен Пассантино в различных статьях, опубликованных в Christian Research Journal . Другие, такие как Майк Хертенштейн и Джон Тротт, поставили под сомнение утверждения предполагаемых бывших сатанистов , таких как Майк Уорнке и Лорен Стратфорд, чьи истории впоследствии повлияли на многие популярные книги о духовной войне и оккультизме . Работа Билла Эллиса «Воскрешение дьявола » выявила наличие фольклорных историй об оккультизме и демонах, циркулирующих в евангелических и харизматических кругах, которые впоследствии были приняты как неоспоримые факты. [ необходима цитата ]
Популярные вымышленные изображения духовной войны можно найти в романах Фрэнка Э. Перетти « Тьма настоящего» и «Пронзая тьму» [ 41] [42] и Даррина Дж. Мейсона « Зловещий» . [ требуется ссылка ]
Темы духовной войны присутствуют также в песнях современных христианских музыкантов, таких как Петра и Карман . [43]
В фильме «Пророчество Трампа» , снятом в 2018 году студией ReelWorksStudios и Университетом Либерти , «победа над демонами сопоставляется с массовой высылкой нелегальных мигрантов ». [17]
{{cite web}}: |last1=имеет общее название ( помощь )Die агрессивное Grundhaltung und die Anmaßung, mit oder gar anstelle von Christus den Kampf mit dem Bösen aufnehmen zu können, stehen im Widerspruch zum Geist des Evangeliums.
Пересмотренное издание « Экзорцизм с помощью паранормальных явлений и оккультизма» священника Хосе Франсиско С. Сикии. Директора Управления экзорцизма архиепархии Манилы.
Медиа, связанные с Духовной войной на Wikimedia Commons