Змеи ( иврит : נָחָשׁ , латинизированный : нахаш ) упоминаются как в еврейской Библии , так и в Новом Завете . Символ змеи или змеи играл важную роль в религиозных традициях и культурной жизни Древней Греции , Египта , Месопотамии , Ханаана . [1] Змей был символом злой силы и хаоса из подземного мира , а также символом плодородия, жизни, исцеления и возрождения. [2]
Нахаш ( נחש ), что на иврите означает «змея», также ассоциируется с гаданием , включая глагольную форму , означающую «практиковать гадание или гадание». Нахаш встречается в Торе для обозначения змея в Эдемском саду . В еврейской Библии оно также используется в сочетании со словом «серафим» для описания злобных змей в пустыне . Таннин , монстр - дракон, также встречается в еврейской Библии. В Книге Исход посохи Моисея и Аарона превращены в змей, нахаш для Моисея, танин для Аарона. В Новом Завете в Книге Откровения несколько раз используются древние змеи и Драконы, чтобы идентифицировать сатану или Дьявола [3] (Откровение 12:9; 20:2). Змей чаще всего отождествляется с высокомерным Сатаной, а иногда и с Лилит . [3]
Повествование об Эдемском саду и падении человечества представляет собой мифологическую традицию , разделяемую всеми авраамическими религиями , [3] [4] [5] [6] с более или менее символическим представлением иудео-христианской морали и религиозных верований. , [3] [4] [7] которые оказали огромное влияние на человеческую сексуальность , гендерные роли и половые различия как в западной , так и в исламской цивилизациях. [3] В господствующем (никейском) христианстве учение о грехопадении тесно связано с учением о первородном грехе или наследственном грехе . [8] В отличие от христианства, другие основные авраамические религии, иудаизм и ислам , не имеют концепции «первородного греха» и вместо этого разработали различные другие интерпретации повествования об Эдеме. [3] [5] [8] [9] [10] [11]
В еврейской Библии в Книге Бытия упоминается змей, который спровоцировал изгнание Адама и Евы из Эдемского сада (Быт. 3:1–20). Змея также используется для описания морских чудовищ . Примеры таких отождествлений можно найти в Книге Исаии , где упоминается змееподобный дракон по имени Левиафан (Исаия 27:1), и в Книге Амоса , где змей обитает на дне моря (Амос 9: 3). Змей образно описывает библейские места, такие как Египет (Иер 46:22) и город Дан (Быт 49:17). Пророк Иеремия также сравнивает вавилонского царя со змеем (Иер. 51:34).
Еврейское слово נָחָשׁ ( Нахаш ) используется в еврейской Библии для обозначения змея, который появляется в Бытие 3:1 в Эдемском саду . В первой книге Торы змей изображается как обманчивое существо или обманщик , [1] который пропагандирует как добро то, что запретил Бог, и проявляет особую хитрость в своем обмане. (ср. Бытие 3:4–5 и 3:22). Змей обладает способностью говорить и рассуждать: «Змей был хитрее (также переводится как «хитрый»), чем любой зверь полевой, которого Господь Бог Сделал". [12] В Книге Бытия нет никаких указаний на то, что змей сам по себе был божеством , хотя это один из двух случаев животных, говорящих в Торе [13] ( вторым является ослица Валаама ).
Бог поместил Адама в Эдемский сад, чтобы он ухаживал за ним, и предупредил Адама не есть плоды с Древа познания добра и зла , «ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь». [14] Змей соблазняет Еву съесть от дерева, но Ева рассказывает змею, что сказал Бог. [15] Змей отвечает, что она не умрет (Бытие 3:4) и что если она съест плод дерева, «то откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло». (Бытие 3:5) Ева съела плод и дала Адаму, который тоже поел. Бог, гулявший в саду, узнает об их проступке. Чтобы помешать Адаму и Еве съесть плод Древа Жизни и жить вечно, их изгоняют из сада, в котором Бог ставит ангельскую стражу. Змей наказан за свою роль в грехопадении , будучи проклят Богом ползать на брюхе и есть прах.
Ведутся споры о том, следует ли рассматривать змея в Эдеме в переносном смысле или как животное в буквальном смысле. Согласно одной интерпретации мидрашей в раввинистической литературе , змея символизирует сексуальное желание ; [16] Другая интерпретация заключается в том, что змея — это йецер хара . Современные раввинистические идеи включают интерпретацию этой истории как психологическую аллегорию, где Адам символизирует мыслительные способности, Ева — эмоциональные способности, а змей — гедонистические сексуальные/физические способности. [17] Вольтер , опираясь на социнианские влияния, писал: «Это была настолько настоящая змея, что все ее виды, которые прежде ходили на ногах, были обречены ползать на животе. Ни змея, ни одно животное любого рода в Пятикнижии называется Сатаной , или Белзевулом , или Дьяволом ». [18]
Ученые 20-го века, такие как УО Остерли (1921), осознавали различия между ролью Эдемского змея в еврейской Библии и его связью с «древним змеем» в Новом Завете. [19] Современные историографы сатаны, такие как Генри Ансгар Келли (2006) и Рэй и Мобли (2007), говорят об «эволюции сатаны» [20] или «развитии сатаны». [21]
По мнению Герхарда фон Рада , исследователя Ветхого Завета , лютеранского теолога и профессора Гейдельбергского университета , который применил критику формы в качестве дополнения к документальной гипотезе еврейской Библии, змея в повествовании об Эдеме была скорее средством, символизирующим импульс к искушению. человечества (то есть не подчиняющегося Божьему закону ), а не злого духа или олицетворения Дьявола, как его ошибочно изображала поздняя христианская литература ; более того, сам фон Рад утверждает, что змея не является ни сверхъестественным существом, ни демоном, а одним из диких животных, созданных Богом (Бытие 3:1), и единственное, что отличает ее от остальных в Эдеме, — это способность говорить:
Змей, который сейчас появляется в повествовании, отмечен как одно из сотворенных Богом животных (гл. 2:19). Таким образом, в сознании рассказчика это не символ «демонической» силы и уж тем более не сатаны. Что немного отличает его от остальных животных, так это исключительно большая сообразительность. [...] Упоминание о змее здесь почти случайно; во всяком случае, в его «искушении» речь идет о совершенно немифическом процессе, представленном таким образом, потому что рассказчик явно стремится как можно меньше переложить ответственность с человека . Речь идет только о человеке и его вине; поэтому рассказчик тщательно остерегался какой-либо объективации зла и потому как можно меньше персонифицировал его как силу, исходящую извне. То, что он перенес порыв к искушению вне человека, было скорее необходимостью для истории, чем попыткой сделать зло чем-то существующим вне человека. [...] В истории религий змея действительно является зловещим, странным животным по преимуществу [...], и можно также предположить , что задолго до этого в основе нашего повествования когда-то лежал миф. Но в том виде, в каком оно сейчас лежит перед нами, прозрачное и ясное, это совсем не миф. [13]
Когда Бог открылся пророку Моисею в Исходе 3:4–22, Моисей осознал, что Бог призвал его вывести народ Израиля из рабства , но ожидал, что люди будут отрицать или сомневаться в его призвании. В Исходе 4:1–5 Моисей спросил Бога, как ответить на такое сомнение, и Бог попросил его бросить посох, который он нес (возможно, пастушеский посох) [22] на землю, после чего он превратился в змея ( нахаш ). ). Моисей убежал от него, но Бог побудил его вернуться и взять его за хвост, и он снова стал жезлом.
Позже в Книге Исход (Исход 7) посохи Моисея и Аарона были превращены в змей, нахаш для Моисея, таннийн для Аарона.
«Огненный змей» ( иврит : שָׂרָף sārāf ; «горящий») встречается в Торе для описания вида злобных змей, чей яд горит при контакте. По Вильгельму Гезениусу , сараф соответствует санскритскому Сарпа ( Джавла акра ), змей; сарпин , рептилия (от корня срип, серпере ). [23] Эти «горящие змеи» ( YLT ) наводнили великое и ужасное место пустынной пустыни (Числ.21:4-9; Втор.8:15). Еврейское слово «ядовитый» буквально означает «пламенный», «пылающий» или «горящий», поскольку ощущение жжения на коже человека от укуса змеи является метафорой пламенного гнева Божьего (Числа 11:1). [24]
Книга Исаии разъясняет описание этих огненных змей как «летающих сарафимов» (YLT) или «летающих драконов» [23] в земле скорби и скорби (Исаия 30:6). Исайя указывает, что эти сарафимы сравнимы с ехиднами , (YLT) хуже обычных змей (Исаия 14:29). [25] Пророк Исаия также видит видение серафимов в самом Храме : но это божественные агенты с крыльями и человеческими лицами, и их, вероятно, следует интерпретировать не столько как змееподобных, сколько как «пламенеподобных». [26]
В Книге Чисел , когда Моисей был в пустыне, он водрузил на шест бронзового змея, который служил лекарством от укусов «серафимов», «горящих» (Числа 21:4–9). Фраза в Числах 21:9 «медный змей» представляет собой игру слов, поскольку слова «змей» ( нехаш ) и «медь» ( нехошет ) тесно связаны на иврите , нехаш нехошет . [2]
Ведущие ученые предполагают, что образ огненного змея выполнял функцию магического амулета . Магические амулеты или обереги использовались на древнем Ближнем Востоке [27] для практики ритуала исцеления, известного как симпатическая магия, в попытке отразить, исцелить или уменьшить воздействие болезней и ядов. [2] Были обнаружены медные и бронзовые фигурки змей, что свидетельствует о широком распространении этой практики. [27] Христианская интерпретация могла бы заключаться в том, что бронзовый змей служил для каждого отдельного израильтянина символом принятия близко к сердцу своего исповедания греха и необходимости Божьего избавления. Исповедание грехов и прощение были как общественной, так и индивидуальной ответственностью. Змеиная чума оставалась постоянной угрозой для общества, а поднятый бронзовый змей был постоянным напоминанием каждому человеку о необходимости обратиться к исцеляющей силе Бога. [2] Было также высказано предположение, что бронзовый змей был своего рода посредником между Богом и людьми, [27] который служил испытанием послушания, в форме свободного суждения, [28] стоя между мертвыми, которые не были готовые обратиться к избранному Богом орудию исцеления и к живым, которые пожелали и были исцелены. [29] Таким образом, этот инструмент свидетельствовал о верховной власти Яхве даже над опасным и зловещим характером пустыни. [28]
В 4 Царств 18:4 медный змей, предположительно тот самый, которого создал Моисей, хранился в святилище Иерусалимского Храма [2] . [25] Израильтяне начали поклоняться этому объекту как идолу или образу Бога , принося жертвы и возжигая перед ним фимиам, пока Езекия не стал царем. Езекия назвал его Нехуштан [30] и разрушил его. Ученые спорят о природе связи между бронзовым змеем Моисея и Нехуштаном Езекии, но традиции связывают их. [2]
В Евангелии от Матфея Иоанн Креститель называет посещавших его фарисеев и саддукеев «породом змеиным» (Мф. 3:7). Иисус также использует этот образ, отмечая: «Вы, змеи, вы, порождение змей, как можете вы избежать проклятия ада?» (Матфея 23:33). Альтернативно, Иисус также представляет змею с менее негативным подтекстом, отправляя Двенадцать Апостолов . Иисус увещевал их: «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков; итак будьте мудры, как змеи , и безвредны, как голуби» (Матфея 10:16). Вильгельм Гезениус отмечает, что даже у древних евреев змея была символом мудрости. [31]
В Евангелии от Иоанна Иисус упомянул о Моисеевом змее, когда предсказал свое распятие еврейскому учителю. [29] Иисус сравнил акт поднятия Моисеева змея на шесте с вознесением Сына Человеческого на крест (Иоанна 3:14–15). [32]
В искушении Христа Дьявол цитирует Псалом 91:11–12: «ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках они понесут Тебя, да не разрушишь ты когда-нибудь Твоего» . ногой о камень». [34] Он обрывает перед стихом 13: «Ты наступишь на льва и аспида; молодого льва и дракона ( таннийн ) [35] будешь топтать ногами». [36] [37]
Змей в Псалме 90:13 христиане отождествляют его с Сатаной: [38] « super aspidem et basiliscum Calcabis conculcabis leonem et draconem » в латинской Вульгате , буквально « Аспида и василиска вы будете топтать ногами; вы будете наступать на него». лев и дракон » . Этот отрывок обычно интерпретируется христианами как ссылка на победу Христа и победу над сатаной. Этот отрывок привел к позднеантичной и раннесредневековой иконографии Христа, попирающего зверей , в которой часто изображаются два зверя, обычно лев и змея или дракон, а иногда и четыре, обычно лев, дракон, аспид (змея). и василиск (который изображался с разными характеристиками) из Вульгаты. Все они представляли дьявола, как объяснили Кассиодор и Беда в своих комментариях к 91-му псалму. [39] Змей часто изображается свернувшимся вокруг подножия креста в изображениях распятия Иисуса в искусстве Каролингов примерно до 13 века; часто его показывают мертвым. Распятие рассматривалось как исполнение Божьего проклятия змея в Бытие 3:15 . Иногда его пронзают крестом и одной слоновой костью кусают Христа за пяту, как в проклятии. [40]
Змей ( греч. ὄφις ; [41] Транс : Офис , /ˈo.fis/ ; «змея», «змей») встречается в Книге Откровения как «древний змей» [42] или «старый змей» ( YLT ) используется для описания «дракона», [20:2] Сатаны, [43] Противника, (YLT), который есть дьявол . [12:9, 20:2] Этот змей изображается в виде красного семиглавого дракона с десятью рогами, каждый из которых окружен диадемой . Змей сражается с Архангелом Михаилом в Войне на Небесах , в результате которой этот дьявол изгоняется на землю. Находясь на земле, он преследует Женщину Апокалипсиса и дает силу и власть Зверю . Не имея возможности получить ее, он ведет войну с остальным ее семенем (Откровение 12:1-18). Тот, у кого есть ключ от бездны и большая цепь на руке, свяжет змея на тысячу лет. Затем змея бросают в бездну и запечатывают внутри до тех пор, пока он не будет освобожден (Откровение 20:1-3).
В христианской традиции «древний змей» обычно отождествляется со змеем из Книги Бытия и с Сатаной. Эта идентификация переопределила концепцию сатаны в еврейской Библии («Противник», член Небесного Суда , действующий от имени Бога , чтобы проверить веру Иова ), так что Сатана/Змей стал частью божественного плана, простирающегося от Сотворения до Христос и Второе пришествие . [44]
Первым второканоническим источником, связывающим змея с дьяволом, может быть Премудрость Соломона . [45] Более развита тема в псевдоэпиграфически - апокрифическом Апокалипсисе Моисея ( Vita Adae et Evae ), где дьявол работает со змеем. [46]
В христианстве создается связь между Змеем и Сатаной, и в этом свете рассматривается Бытие 3:14–15, где Бог проклинает змея: «И сказал Господь Бог змею: за то, что ты сделал это, ты стал проклят пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми, ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей / И положу вражду между тобою и женщиной, и между семенем твоим и семенем ее. оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь поражать его в пяту» ( KJV ).
Следуя образам 12-й главы Книги Откровения , Бернар Клервоский назвал Марию «победительницей драконов», и долгое время ее показывали сокрушающей змею ногами, что также является отсылкой к ее титулу «Новая Ева». [47]
Гностицизм зародился в конце I века нашей эры в нераввинских еврейских и раннехристианских сектах. [48] При формировании христианства различные сектантские группы, которых их противники называли «гностиками», делали упор на духовное знание ( гнозис ) божественной искры внутри, а не на веру ( pistis ) в учения и традиции различных христианских общин. [49] [50] [51] [52] Гностицизм проводит различие между высшим, непознаваемым Богом и Демиургом , «творцом» материальной вселенной. [49] [50] [51] [53] Гностики считали наиболее существенной частью процесса спасения это личное знание, в отличие от веры как мировоззрения в их мировоззрении наряду с верой в церковный авторитет . [49] [50] [51] [53]
В гностицизме библейский змей в Эдемском саду восхвалялся и благодарился за то, что он принес знание ( гнозис ) Адаму и Еве и тем самым освободил их от контроля злонамеренного Демиурга . [53] Гностические христианские доктрины опираются на дуалистическую космологию , которая подразумевает вечный конфликт между добром и злом, а также на концепцию змея как освобождающего спасителя и дарителя знаний человечеству, противостоящего Демиургу или богу-творцу , отождествляемому с еврейским Богом. Ветхого Завета . [ 50] [53] Христиане-гностики считали еврейского Бога Ветхого Завета злым, ложным богом и создателем материальной вселенной, а Неизвестного Бога Евангелия , отцом Иисуса Христа и создателем духовного мира, как истинный, добрый Бог. [49] [50] [53] [54] В архонтических , сифианских и офитских системах Ялдабаоф (Яхве) рассматривается как злобный Демиург и ложный бог Ветхого Завета, который создал материальную вселенную и удерживает души в ловушке. физические тела, заключённые в мире, полном боли и страданий, который он создал . [55] [56] [57]
Однако не все гностические движения считали создателя материальной вселенной по своей сути злым или злонамеренным. [54] [58] Например, валентинианцы считали, что Демиург — просто невежественный и некомпетентный творец, пытающийся создать мир как можно лучше, но не имеющий надлежащей силы, чтобы поддерживать его доброту. [54] [ 58] Протоортодоксальные отцы ранней церкви считали всех гностиков еретиками . [49] [50] [51] [53]
{{cite book}}
: CS1 maint: multiple names: authors list (link)