stringtranslate.com

Змеи в Библии

Змеи ( иврит : נָחָשׁ , романизировано :  nāḥāš ) упоминаются как в еврейской Библии , так и в Новом Завете . Символ змеи или змеи играл важную роль в религиозных традициях и культурной жизни Древней Греции , Египта , Месопотамии и Ханаана . [1] Змея была символом злой силы и хаоса из подземного мира , а также символом плодородия, жизни, исцеления и возрождения. [2]

Nāḥāš ( נחש ‎), ивритское слово «змея», также связано с гаданием , включая глагольную форму, означающую «практиковать гадание или гадание». Nāḥāš встречается в Торе для обозначения змеи в Эдемском саду . На протяжении всей еврейской Библии оно также используется в сочетании с серафимом для описания свирепых змей в пустыне . Таннин , дракон-монстр, также встречается на протяжении всей еврейской Библии. В Книге Исхода посохи Моисея и Аарона превращаются в змей, nāḥāš для Моисея, таннин для Аарона. В Новом Завете, Книга Откровения несколько раз использует древнего змея и Дракона для обозначения Сатаны или Дьявола [3] (Откровение 12:9; 20:2). Змея чаще всего отождествляют с высокомерным Сатаной, а иногда и с Лилит . [3]

Повествование о саде Эдема и падении человечества представляет собой мифологическую традицию , разделяемую всеми авраамическими религиями , [3] [4] [5] [6] с представлением, более или менее символическим, иудео-христианско-исламской морали и религиозных верований, [3] [4] [7], которое оказало подавляющее влияние на человеческую сексуальность , гендерные роли и половые различия как в западной , так и в исламской цивилизациях. [3] В основном (никейском) христианстве учение о грехопадении тесно связано с учением о первородном грехе или родовом грехе . [8] В отличие от христианства, другие основные авраамические религии, иудаизм и ислам , не имеют концепции «первородного греха», а вместо этого разработали различные другие интерпретации повествования об Эдеме. [3] [5] [8] [9] [10] [11]

Еврейская Библия

Адам , Ева и женщина-змея у входа в собор Парижской Богоматери в Париже , Франция . Изображение образа змеи как зеркала Евы было распространено в ранней христианской иконографии в результате идентификации женщин как ответственных за падение человека и источник первородного греха . [3]

В еврейской Библии Книга Бытия относится к змею, который спровоцировал изгнание Адама и Евы из Эдемского сада (Быт. 3:1–20). Змей также используется для описания морских чудовищ . Примерами таких идентификаций являются Книга Исайи , где упоминается змееподобный дракон по имени Левиафан (Ис. 27:1), и Книга Амоса , где змей обитает на дне моря (Амос 9:3). Змей образно описывает библейские места, такие как Египет (Иер. 46:22) и город Дан (Быт. 49:17). Пророк Иеремия также сравнивает царя Вавилона со змеем (Иер. 51:34).

Эдем

Средневековая иллюстрация Евы и змея в Эдемском саду . Фолио из Biblia pauperum , XIV–XV вв.

Еврейское слово נָחָשׁ ( Nāḥāš ) используется в еврейской Библии для обозначения змея, который появляется в Бытие 3:1, в Эдемском саду . В первой книге Торы змей изображается как обманчивое существо или обманщик , [1] который выдает за добро то, что запретил Бог, и проявляет особую хитрость в своем обмане. (ср. Бытие 3:4–5 и 3:22) Змей обладает способностью говорить и рассуждать: «Змей был хитрее (также переводится как «хитрый») всех зверей полевых, которых создал Господь Бог». [12] В Книге Бытия нет никаких указаний на то, что змей был божеством сам по себе, хотя это один из двух случаев говорящих животных в Торе [ 13] ( другим является ослица Валаама ).

Бог поместил Адама в Эдемский сад, чтобы тот ухаживал за ним, и предупредил Адама не есть плоды с Дерева познания добра и зла , «ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь». [14] Змей искушает Еву съесть от дерева, но Ева рассказывает змею, что сказал Бог. [15] Змей отвечает, что она не умрет (Бытие 3:4) и что если она съест плоды с дерева, «то откроются глаза ваши, и вы будете как боги, знающие добро и зло». (Бытие 3:5) Ева съела плоды и дала несколько Адаму, который тоже съел. Бог, который гулял по Саду, узнает об их преступлении. Чтобы помешать Адаму и Еве съесть плоды с Дерева Жизни и жить вечно, их изгоняют из сада, в котором Бог ставит ангельскую стражу. Змей наказан за свою роль в грехопадении , будучи проклят Богом, и теперь он ползает на брюхе и ест прах.

Существует спор о том, следует ли рассматривать змею в Эдеме образно или как буквальное животное. Согласно одному толкованию мидраша в раввинистической литературе , змея олицетворяет сексуальное желание ; [16] другое толкование заключается в том, что змея — это йецер хара . Современные раввинские идеи включают интерпретацию истории как психологической аллегории, где Адам олицетворяет рассудочные способности, Ева — эмоциональные способности, а змея — гедонистические сексуальные/физические способности. [17] Вольтер , опираясь на социнианские влияния, писал: «Это была настолько определенно реальная змея, что все ее виды, которые прежде ходили на ногах, были осуждены ползать на животах. Ни одна змея, ни одно животное не называется Сатаной , или Вельзевулом , или Дьяволом в Пятикнижии ». [18]

Ученые 20-го века, такие как УО Эстерли (1921), осознавали различия между ролью змея Эдемского в еврейской Библии и его связями с «древним змеем» в Новом Завете. [19] Современные историографы Сатаны, такие как Генри Ансгар Келли (2006) и Рэй и Мобли (2007), говорят об «эволюции Сатаны» [20] или «развитии Сатаны». [21]

По мнению Герхарда фон Рада , исследователя Ветхого Завета , лютеранского теолога и профессора Гейдельбергского университета , который применил формальную критику в качестве дополнения к документальной гипотезе еврейской Библии, змея в повествовании об Эдеме была скорее средством для представления импульса к искушению человечества (то есть неподчинения закону Божьему ), а не злым духом или олицетворением Дьявола, как ошибочно изображала ее поздняя христианская литература ; более того, сам фон Рад утверждает, что змея не является ни сверхъестественным существом, ни демоном, а одним из диких животных, созданных Богом (Бытие 3:1), и единственное, что отличает ее от других в Эдеме, — это способность говорить:

Змей, который теперь появляется в повествовании, отмечен как одно из созданных Богом животных (гл. 2.19). Поэтому в сознании рассказчика он не является символом «демонической» силы и уж точно не Сатаны. То, что немного отличает его от остальных животных, — это исключительно его большая сообразительность. [...] Упоминание змеи здесь почти случайно; во всяком случае, в «искушении» ею речь идет о совершенно не мифическом процессе, представленном таким образом, потому что рассказчик явно стремится как можно меньше перекладывать ответственность с человека . Речь идет только о человеке и его вине; поэтому рассказчик тщательно остерегается объективации зла каким-либо образом, и поэтому он как можно меньше персонифицирует его как силу, приходящую извне. То, что он перенес импульс к искушению за пределы человека, было едва ли не скорее необходимостью для истории, чем попыткой сделать зло чем-то существующим вне человека. [...] В истории религий змея действительно является зловещим, странным животным par excellence [...] , и можно также предположить, что задолго до этого миф был когда-то основой нашего повествования. Но поскольку он лежит сейчас перед нами, прозрачный и ясный, он является чем угодно, но только не мифом. [13]

Моисей и Аарон

Когда Бог открыл себя пророку Моисею в Исходе 3:4–22, Моисей осознал, что призвание Бога было для него вывести народ Израиля из рабства , но ожидал, что люди будут отрицать или сомневаться в его призвании. В Исходе 4:1–5 Моисей спросил Бога, как ответить на такие сомнения, и Бог попросил его бросить жезл, который он нес (возможно, пастуший посох) [22] , на землю, после чего он превратился в змею ( нахаш ). Моисей убежал от него, но Бог призвал его вернуться и взять его за хвост, и он снова стал жезлом.

Позже в Книге Исхода (Исход 7) посохи Моисея и Аарона были превращены в змей: нахаш для Моисея и таннийн для Аарона. [23]

Огненные змеи

«Огненный змей» ( иврит : שָׂרָף ‎ sārāf ; «горящий») встречается в Торе для описания вида злобных змей, яд которых обжигает при контакте. По словам Вильгельма Гезениуса , saraph соответствует санскритскому Sarpa ( Jawl aqra ), змея; sarpin , рептилия (от корня srip, serpere ). [24] Эти «горящие змеи» ( YLT ) наводнили великое и ужасное место пустыни (Числа 21:4-9; Второзаконие 8:15). Еврейское слово «ядовитый» буквально означает «огненный», «пылающий» или «горящий», как жгучее ощущение от укуса змеи на человеческой коже, метафора огненного гнева Божьего (Числа 11:1). [25]

Книга Исайи разъясняет описание этих огненных змей как «летающих сарафимов» (YLT) или «летающих драконов» [24] в стране бед и страданий (Исайя 30:6). Исайя указывает, что эти сарафимы сравнимы со змеями (YLT) , хуже обычных змей (Исайя 14:29). [26] Пророк Исайя также видит видение серафимов в самом Храме : но это божественные агенты с крыльями и человеческими лицами, и их, вероятно, следует интерпретировать не как змееподобных, а как «пламенеподобных». [27]

Змей из бронзы

В Книге Чисел , когда Моисей был в пустыне, он установил змею из бронзы на шесте, которая служила лекарством от укусов «серафимов», «горящих» (Числа 21:4–9). Фраза в Числах 21:9, «змея из бронзы», является игрой слов, поскольку «змея» ( nehash ) и «бронза» ( nehoshet ) тесно связаны в еврейском языке , nehash nehoshet . [2]

Традиционные ученые предполагают, что изображение огненного змея служило для функции магического амулета . Магические амулеты или чары использовались на древнем Ближнем Востоке [28] для практики лечебного ритуала, известного как симпатическая магия, в попытке отвратить, исцелить или уменьшить воздействие болезней и ядов. [2] Были обнаружены медные и бронзовые фигурки змеи, показывающие, что эта практика была широко распространена. [28] Христианская интерпретация заключается в том, что бронзовый змей служил символом для каждого отдельного израильтянина, чтобы принять близко к сердцу свое исповедание греха и потребность в Божьем избавлении. Исповедание греха и прощение были как общественной, так и индивидуальной ответственностью. Казнь змей оставалась постоянной угрозой для общества, а поднятый бронзовый змей был постоянным напоминанием каждому человеку о необходимости обратиться к исцеляющей силе Бога. [2] Также было высказано предположение, что медный змей был своего рода посредником между Богом и людьми [28] , который служил испытанием послушания в форме свободного суждения, [29] стоя между мертвыми, которые не желали смотреть на избранный Богом инструмент исцеления, и живыми, которые желали и были исцелены. [30] Таким образом, этот инструмент свидетельствовал о суверенной власти Яхве даже над опасным и зловещим характером пустыни. [29]

В 4 Царств 18:4, медный змей, предположительно тот, которого сделал Моисей, хранился в святилище Иерусалимского Храма [2] . [26] Израильтяне начали поклоняться этому объекту как идолу или образу Бога , принося жертвы и сжигая ему благовония, пока Езекия не стал царем. Езекия называл его Нехуштан [31] и разрушил его. Ученые спорили о природе связи между медным змеем Моисея и Нехуштаном Езекии, но традиции связывают их. [2]

Новый Завет

Евангелия

В Евангелии от Матфея Иоанн Креститель называет фарисеев и саддукеев , которые посетили его, «порождением ехидниных» (Матфея 3:7). Иисус также использует этот образ, замечая: «Змии, порождения ехиднины! как избежите вы осуждения в геенну?» (Матфея 23:33). С другой стороны, Иисус также представляет змею с менее негативным подтекстом, когда отправляет Двенадцать Апостолов . Иисус увещевал их: «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змеи , и просты, как голуби» (Матфея 10:16). Вильгельм Гезениус отмечает, что даже среди древних евреев змея была символом мудрости. [32]

В Евангелии от Иоанна Иисус упомянул Моисеева змея, когда предсказал свое распятие иудейскому учителю. [30] Иисус сравнил акт поднятия Моисеева змея на шесте с поднятием Сына Человеческого на кресте (Иоанна 3:14–15). [33]

Слоновая кость Христа, попирающего зверей, из Genoels-Elderen, с четырьмя зверями; василиск иногда изображался в виде птицы с длинным гладким хвостом. [34]

Искушение Христа

В искушении Христа Дьявол цитирует Псалом 90:11–12, «ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею». [35] Он обрывает перед стихом 13: «Ты наступишь на льва и аспиду; молодого льва и дракона ( таннийн ) [36] попрешь». [37] [38]

Змей в Псалме 90:13 христианами идентифицируется как Сатана: [39] " super aspidem et basiliscum calcabis conculcabis leonem et draconem " в латинской Вульгате , буквально " Аспида и василиска ты попрешь ногами, наступишь на льва и дракона ". Этот отрывок обычно интерпретируется христианами как ссылка на победу Христа и победу над Сатаной. Отрывок привел к позднеантичной и раннесредневековой иконографии Христа , попирающего зверей , в которой часто изображаются два зверя, обычно лев и змея или дракон, а иногда и четыре, которые обычно являются львом, драконом, аспидом (змеей) и василиском (который изображался с различными характеристиками) Вульгаты. Все они представляли дьявола, как объясняли Кассиодор и Беда в своих комментариях к Псалму 91. [40] Змей часто изображался обвившимся вокруг подножия креста в изображениях распятия Иисуса от искусства Каролингов до примерно 13-го века; часто он изображался мертвым. Распятие считалось исполнением Божьего проклятия змею в Бытие 3:15 . Иногда он пронзается крестом, а в одной слоновой кости кусает пятку Христа, как в проклятии. [41]

Древний змей

Змей ( греч. ὄφις ; [42] Перевод : Ophis , /ˈo.fis/ ; «змея», «змей») встречается в Книге Откровения как «древний змей» [43] или «старый змей» ( YLT ), используемый для описания «дракона», [20:2] Сатаны [44] Противника, (YLT), который есть дьявол . [12:9, 20:2] Этот змей изображен как красный семиглавый дракон с десятью рогами, каждый из которых увенчан диадемой . Змей сражается с Михаилом Архангелом в Войне на Небесах , в результате которой этот дьявол был низвержен на землю. Находясь на земле, он преследует Женщину Апокалипсиса и дает силу и власть Зверю . Не имея возможности заполучить ее, он ведет войну с остальной частью ее семени (Откровение 12:1–18). Имеющий ключ от бездны и большую цепь на руке своей связывает змея на тысячу лет. Затем змей бросается в бездну и запечатывается внутри, пока не будет освобожден (Откровение 20:1–3).

В христианской традиции «древний змей» обычно отождествляется со змеем из Книги Бытия и с Сатаной. Эта идентификация переосмыслила концепцию Сатаны в еврейской Библии («Противник», член Небесного Суда, действующий от имени Бога , чтобы проверить веру Иова ), так что Сатана/Змей стал частью божественного плана, простирающегося от Сотворения до Христа и Второго Пришествия . [45]

Религиозные взгляды

Библейские апокрифы и второканонические книги

Первым девтероканоническим источником, связывающим змея с дьяволом, может быть «Мудрость Соломона» . [46] Эта тема более развита в псевдоэпиграфическом — апокрифическом «Апокалипсисе Моисея» ( Vita Adae et Evae ), где дьявол работает со змеем. [47]

христианство

Следуя образам главы 12 Книги Откровения , Бернар Клервоский назвал Марию «победительницей драконов», и ее долгое время изображали раздавливающей змею ногами, что также было отсылкой к ее титулу «Новая Ева». [48]

Гностицизм

Змееподобное божество с львиным лицом, найденное на гностическом камне в книге Бернара де Монфокона « L'antiquité expliquée et représentée en images», возможно, является изображением Демиурга.

Гностицизм возник в конце I века н. э. в нераввинских иудейских и ранних христианских сектах. [49] В процессе формирования христианства различные сектантские группы, называемые их оппонентами «гностиками», подчеркивали духовное знание ( гнозис ) божественной искры внутри, а не веру ( пистис ) в учениях и традициях различных общин христиан. [50] [51] [52] [53] Гностицизм представляет различие между высшим, непознаваемым Богом и Демиургом , «создателем» материальной вселенной. [50] [51] [52] [54] Гностики считали наиболее существенной частью процесса спасения это личное знание, в отличие от веры как мировоззрения в их мировоззрении наряду с верой в церковную власть . [50] [51] [52] [54]

В гностицизме библейский змей в Эдемском саду восхвалялся и благодарился за то, что он принес знание ( гнозис ) Адаму и Еве и тем самым освободил их от контроля злого Демиурга . [54] Гностические христианские доктрины опираются на дуалистическую космологию , которая подразумевает вечный конфликт между добром и злом, и концепцию змея как освобождающего спасителя и дарителя знаний человечеству, в отличие от Демиурга или бога-творца , отождествляемого с еврейским Богом Ветхого Завета . [51] [54] Гностические христиане считали еврейского Бога Ветхого Завета злым, ложным богом и создателем материальной вселенной, а Неизвестного Бога Евангелия , отца Иисуса Христа и создателя духовного мира, истинным, добрым Богом. [50] [51] [54] [55] В архонтической , сифианской и офитской системах Ялдаваоф (Яхве) рассматривается как злобный Демиург и ложный бог Ветхого Завета, который создал материальную вселенную и держит души в ловушке физических тел, заключенными в мире, полном боли и страданий, который он создал . [56] [57] [58]

Однако не все гностические движения считали создателя материальной вселенной изначально злым или недоброжелательным. [55] [59] Например, валентинианцы считали, что Демиург — просто невежественный и некомпетентный создатель, пытающийся сделать мир настолько хорошим, насколько он может, но не имеющий должной силы для поддержания его доброты. [55] [59] Все гностики считались еретиками протоортодоксальными отцами ранней церкви . [ 50] [51] [52] [54]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ ab Graf, Fritz (2018). «Путешествия в загробный мир: путеводитель». В Ekroth, Gunnel; Nilsson, Ingela (ред.). Круговой путь в Аид в традиции Восточного Средиземноморья: визиты в подземный мир от античности до Византии . Культурные взаимодействия в Средиземноморье. Том 2. Лейден и Бостон : Brill Publishers . стр. 11–36. doi :10.1163/9789004375963_002. ISBN 978-90-04-37596-3. S2CID  201526808.
  2. ^ abcdef Олсон 1996, стр. 136
  3. ^ abcdefg
    • Kvam, Kristen E.; Schearing, Linda S.; Ziegler, Valarie H., ред. (1999). "Hebrew Bible Accounts". Ева и Адам: иудейские, христианские и мусульманские чтения о Бытии и гендере . Блумингтон, Индиана : Indiana University Press . стр. 15–40. doi :10.2307/j.ctt2050vqm.5. ISBN 9780253212719. JSTOR  j.ctt2050vqm.5.
    • Kvam, Kristen E.; Schearing, Linda S.; Ziegler, Valarie H., ред. (1999). "Jewish Postbiblical Interpretations (200 BCE–200 CE)". Eve and Adam: Jewish, Christian, and Muslim Readings on Genesis and Gender . Bloomington, Indiana : Indiana University Press . стр. 41–68. doi :10.2307/j.ctt2050vqm.6. ISBN 9780253212719. JSTOR  j.ctt2050vqm.6.
    • Kvam, Kristen E.; Schearing, Linda S.; Ziegler, Valarie H., ред. (1999). "Ранние христианские толкования (50–450 CE)". Ева и Адам: иудейские, христианские и мусульманские чтения о Бытии и гендере . Блумингтон, Индиана : Indiana University Press . стр. 108–55. doi :10.2307/j.ctt2050vqm.8. ISBN 9780253212719. JSTOR  j.ctt2050vqm.8.
    • Kvam, Kristen E.; Schearing, Linda S.; Ziegler, Valarie H., ред. (1999). "Medieval Readings: Muslim, Jewish, and Christian (600–1500 CE)". Eve and Adam: Jewish, Christian, and Muslim Readings on Genesis and Gender . Bloomington, Indiana : Indiana University Press . стр. 156–248. doi :10.2307/j.ctt2050vqm.9. ISBN 9780253212719. JSTOR  j.ctt2050vqm.9.
  4. ^ ab Leeming, David A. (июнь 2003 г.). Carey, Lindsay B. (ред.). «Религия и сексуальность: извращение естественного брака». Journal of Religion and Health . 42 (2). Springer Verlag : 101–09. doi :10.1023/A:1023621612061. ISSN  1573-6571. JSTOR  27511667. S2CID  38974409.
  5. ^ ab Awn, Peter J. (1983). «Мифическая биография». Трагедия и искупление Сатаны: Иблис в суфийской психологии . Серия книг Numen. Том 44. Лейден и Бостон : Brill Publishers . С. 18–56. doi :10.1163/9789004378636_003. ISBN 978-90-04-37863-6. ISSN  0169-8834.
  6. ^ Махмуд, Мухаммад (1995). «История сотворения мира в суре «Аль-Бакара» со специальной ссылкой на материал Ат-Табари: анализ». Журнал арабской литературы . 26 (1/2): 201–14. doi :10.1163/157006495X00175. JSTOR  4183374.
  7. ^ «Католическая энциклопедия: Адам». www.newadvent.org .
  8. ^ ab Tuling, Kari H. (2020). «Часть 1: Является ли Бог Творцом и Источником Всего Сущего – Включая Зло?». В Tuling, Kari H. (ред.). Размышления о Боге: еврейские взгляды . Серия JPS Essential Judaism. Линкольн и Филадельфия : Издательство Университета Небраски / Еврейское издательское общество . стр. 3–64. doi :10.2307/j.ctv13796z1.5. ISBN 978-0-8276-1848-0. LCCN  2019042781. S2CID  241611417.
  9. ^ Колатч, Альфред Дж. (2021) [1989]. «Проблемы еврейской этики: отвержение иудаизмом первородного греха». Еврейская виртуальная библиотека . Американо-израильское кооперативное предприятие (AICE). Архивировано из оригинала 9 октября 2017 г. . Получено 10 апреля 2021 г. .
  10. ^ Джаррар, Махер (2017). «Стратегии для рая: райские девственницы и утопия». В Гюнтер, Себастьян; Лоусон, Тодд (ред.). Дороги в рай: эсхатология и концепции загробной жизни в исламе . Исламская история и цивилизация. Т. 136. Лейден и Бостон : Brill Publishers . С. 271–94. doi :10.1163/9789004333154_013. ISBN 978-90-04-33315-4. ISSN  0929-2403. LCCN  2016047258.
  11. ^ Джонс, Энтони Херл (2006). «Падение человека». В Маколиффе, Джейн Даммен (ред.). Энциклопедия Корана . Том. II. Лейден : Издательство Brill . дои : 10.1163/1875-3922_q3_EQSIM_00147. ISBN 90-04-14743-8.
  12. ^ Бытие 3:1
  13. ^ ab von Rad, Gerhard (1973). Genesis: A Commentary . The Old Testament Library (Revised ed.). Филадельфия : Westminster John Knox Press . стр. 87–88. ISBN 0-664-20957-2.
  14. ^ Бытие 2:17
  15. ^ Бытие 3:3
  16. ^ Бартон, SO "Мидраш Рабба к Книге Бытия", раздел 20, стр. 93
  17. ↑ Хакира, том 5: Возвращение себя: грех Адама и человеческая психика Менахема Краковского
  18. ↑ Гортон и Вольтер 1824, стр. 22
  19. ↑ Остерли Бессмертие и невидимый мир: исследование религии Ветхого Завета (1921) «... более того, не только обвинитель, но и тот, кто искушает ко злу. Дальнейшее развитие образа Сатаны как главного демона и главы сил тьмы нас здесь не интересует, поскольку это выходит за рамки Ветхого Завета».
  20. ^ «Идея влияния зороастризма на эволюцию Сатаны сегодня пользуется ограниченной популярностью среди ученых, не в последнюю очередь потому, что фигура Сатаны всегда подчинена Богу в еврейских и христианских представлениях, и Ангра-Майнью ...» – Келли, Генри Ансгар (2006). Сатана: биография (1-е изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 360. ISBN 978-0-521-84339-3.
  21. ^ Mobley, TJ Wray, Gregory (2005). Рождение Сатаны: прослеживание библейских корней дьявола . Нью-Йорк: Palgrave Macmillan. ISBN 978-1-4039-6933-0.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  22. ^ Кейл и Делич, Комментарий Ветхого Завета к Исходу 4 http://biblehub.com/commentaries/kad/exodus/4.htm, дата обращения 09.10.2015.
  23. ^ "История двух посохов". Национальные новости Израиля . 8 января 2016 г. Получено 17 июня 2024 г.
  24. ^ ab Gesenius, Wilhelm & Samuel Prideaux Tregelles (1893). Еврейский и халдейский лексикон Генениуса к Писаниям Ветхого Завета . J. Wiley & Sons. стр. dccxcv.
  25. ^ Олсон 1996, стр. 135
  26. ^ ab Noth 1968, стр. 156
  27. ^ Хендель 1999, стр. 746–47
  28. ^ abc Нельсон 2008, стр. 172
  29. ^ ab Noth 1968, стр. 157
  30. ^ ab Olson 1996, стр. 137
  31. ^ Джойнс, Карен Рэндольф (1968). Бронзовый змей в израильском культе. Бронзовый змей в израильском культе . JOBL, 87. стр. 245, примечание 1.
  32. ↑ Гезениус, Вильгельм и Сэмюэл Прайдо Трегеллес (1893). Еврейский и халдейский лексикон Генениуса к Ветхому Завету . J. Wiley & Sons. стр. dccxcvi.
  33. ^ CH Spurgeon, «Тайны медного змея» Архивировано 12.02.2013 в Wayback Machine , 1857
  34. ^ Василиск и ласка Венцеслава Холлара
  35. ^ Матфея 4:6)
  36. ^ Симфония Стронга : H8577
  37. ^ (Псалом 90:13)
  38. ^ Уиттекер, HA Исследования Евангелий "Матфей 4" Библия, Кэннок 1996
  39. ↑ Псалом 91 в еврейской/протестантской нумерации, 90 в греческой/католической литургической последовательности – см. Псалмы#Нумерация
  40. ^ Хилмо, Мейди. Средневековые изображения, иконы и иллюстрированные английские литературные тексты: от Ратвелл-Кросс до Элсмирского Чосера , Ashgate Publishing, Ltd., 2004, стр. 37, ISBN 978-0-7546-3178-1 , google books 
  41. ^ Шиллер, I, стр. 112–13, и многие цифры, перечисленные там. См. также Индекс.
  42. ^ Симфония Стронга : G3789
  43. ↑ От греческого : ἀρχαῖος, archaios ( /arˈxɛ.os/ ) – Симфония Стронга номер G744
  44. ^ Σατανᾶς, Сатанас , ( /sa.taˈnas/ ) – арамейского происхождения, соответствующий Σατάν (G4566) – номер симфонии Стронга G4567
  45. ^ Харрис, Стивен Л. , Понимание Библии. Пало-Альто: Мэйфилд. 1985.
  46. ↑ Альфред фон Рор Зауэр, Concordia Theological Monthly 43 (1972): «Книга Премудрости Соломона заслуживает упоминания за то, что она является первой традицией, отождествляющей змея из Бытия 3 с дьяволом: «Завистью дьявола смерть вошла в мир» (2:24)».
  47. ^ Псевдоэпиграфы Ветхого Завета: Расширения «Ветхого ... Джеймс Х. Чарльзворт – 1985 «Он стремится погубить души людей (Vita 17:1), маскируясь под ангела света (Vita 9:1, 3; 12:1; ApMos 17:1), чтобы вложить в людей «свой злой яд, который есть его алчность» (epithymia, ...»
  48. ↑ Шиллер, Гертруда , Иконография христианского искусства, т. I , стр. 108 и рис. 280, 1971 (перевод на английский с немецкого), Lund Humphries, Лондон, ISBN 0-85331-270-2 
  49. ^ Магрис, Альдо (2005). «Гностицизм: Гностицизм от его истоков до Средних веков (дальнейшие соображения)». В Джонс, Линдси (ред.). Macmillan Encyclopedia of Religion (2-е изд.). Нью-Йорк : Macmillan Inc. стр. 3515–16. ISBN 978-0028657332. OCLC  56057973.
  50. ^ abcde May, Gerhard (2008). "Часть V: Формирование христианской теологии – монотеизм и творение". В Mitchell, Margaret M. ; Young, Frances M. (ред.). Кембриджская история христианства, том 1: Истоки до Константина . Кембридж : Cambridge University Press . стр. 434–51, 452–56. doi :10.1017/CHOL9780521812399.026. ISBN 9781139054836.
  51. ^ abcdef Эрман, Барт Д. (2005) [2003]. «Христиане «в курсе»: миры раннего христианского гностицизма». Утраченные христианства: битвы за Писание и веры, о которых мы никогда не знали . Оксфорд : Oxford University Press . стр. 113–34. doi :10.1017/s0009640700110273. ISBN 978-0-19-518249-1. LCCN  2003053097. S2CID  152458823.
  52. ^ abcd Бракке, Дэвид (2010). Гностики: миф, ритуал и разнообразие в раннем христианстве. Кембридж, Массачусетс : Издательство Гарвардского университета . С. 18–51. ISBN 9780674066038. JSTOR  j.ctvjnrvhh.6. S2CID  169308502.
  53. ^ Лейтон, Бентли (1999). «Пролегомены к изучению древнего гностицизма». В Фергюсон, Эверетт (ред.). Доктринальное разнообразие: разновидности раннего христианства . Недавние исследования раннего христианства: коллекция научных эссе. Нью-Йорк и Лондон : Garland Publishing, Inc. стр. 106–23. ISBN 0-8153-3071-5.
  54. ^ abcdef Квам, Кристен Э.; Шеринг, Линда С.; Циглер, Валери Х., ред. (1999). «Ранние христианские толкования (50–450 н. э.)». Ева и Адам: иудейские, христианские и мусульманские чтения о Книге Бытия и гендере . Блумингтон, Индиана : Indiana University Press . стр. 108–55. doi :10.2307/j.ctt2050vqm.8. ISBN 9780253212719. JSTOR  j.ctt2050vqm.8.
  55. ^ abc Буссе, Вильгельм (1911). «Валентин и валентинианцы»  . Encyclopaedia Britannica . Т. 27 (11-е изд.). С. 852–57.
  56. ^ Литва, М. Дэвид (2016) [2015]. «Часть I: Самообожествляющий бунтарь – «Я Бог, и нет другого!»: хвастовство Ялдаваофа». Желая божественности: Самообожествление в раннем еврейском и христианском мифотворчестве . Оксфорд и Нью-Йорк : Oxford University Press . С. 47–65. doi :10.1093/acprof:oso/9780190467166.003.0004. ISBN 9780199967728. LCCN  2015051032. OCLC  966607824.
  57. ^ Фишер-Мюллер, Э. Айдет (январь 1990 г.). «Ялдаваоф: гностический женский принцип в его падении». Новый Завет . 32 (1). Лейден и Бостон : Издательство Brill : 79–95. дои : 10.1163/156853690X00205. eISSN  1568-5365. ISSN  0048-1009. JSTOR  1560677.
  58. ^  В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии :  Arendzen, John Peter (1908). "Demiurge". В Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia . Vol. 4. New York: Robert Appleton Company.
  59. ^ ab Logan, Alastair HB (2002) [2000]. "Часть IX: Внутренние вызовы – Гностицизм". В Esler, Philip F. (ред.). The Early Christian World . Routledge Worlds (1-е изд.). Нью-Йорк и Лондон : Routledge . стр. 923–25. ISBN 9781032199344.

Цитируемые работы

Внешние ссылки