stringtranslate.com

Иблис

Картина из гератской рукописи персидского перевода Балами Анналов/Тариха (всеобщей хроники) ат-Табари, изображающая ангелов , почитающих Адама , за исключением Иблиса, который отказывается. Хранится в библиотеке музея дворца Топкапы.

Иблис ( араб . إِبْلِيسْ , латинизированоИблис ), [1] также известный как Эблис , [2] является предводителем дьяволов ( шайатин ) в исламе . Согласно Корану , Иблис был изгнан с небес после того, как отказался пасть ниц перед Адамом . Его часто сравнивают с христианским Сатаной , поскольку обе фигуры были изгнаны с небес согласно их соответствующим религиозным повествованиям. Подобно Мастеме , сатанинской фигуре в Книге Юбилеев , он обращается к Богу с просьбой испытать человечество и получает командование над демонами, чтобы сделать это. [3] : 72  В своей роли мастера космической иллюзии в суфийской космологии он действует аналогично индуистской концепции Мары . [4] [5] Таким образом, Иблис воплощает космическую завесу, якобы разделяющую имманентный аспект Божьей любви от трансцендентного аспекта Божьего гнева . Он опутывает недостойных материальной паутиной, скрывая лежащую в основе всепроникающую духовную реальность.

Исламская теология ( калам ) рассматривает Иблиса как пример качеств и действий, за которые Бог наказывает адом ( нар ). Относительно происхождения и природы Иблиса существуют две различные точки зрения. [6] : 24-26  [7] : 209-210  Согласно одной из них, Иблис — ангел , а согласно другой — отец джиннов . Кораническое толкование ( тафсир ) и Истории пророков ( Кисас аль-анбийаʾ ) более подробно рассматривают историю происхождения Иблиса. В исламской традиции Иблис отождествляется с аш-ШайтаномДьяволом »), за которым часто следует эпитет ар-Раджим (араб. ٱلرَجِيم , букв. «Проклятый»). [8] : 23  Шайтан обычно применяется к Иблису, чтобы обозначить его роль искусителя, в то время как Иблис — его собственное имя.

Некоторые мусульманские ученые придерживаются более двойственной роли Иблиса, считая его не просто дьяволом, но и «истиннейшим монотеистом » ( Таухид-и Иблис ), потому что он преклоняется только перед Создателем, а не перед его творениями, сохраняя при этом термин «шайтан» исключительно для злых сил. [6] : 46  [9] : 65  [10] : 47  Идея о том, что Иблис не является злом, а необходимостью для мира, также используется в мусульманской литературе . Другие решительно отвергают симпатии к Иблису, считая это формой обмана, чтобы ввести людей в заблуждение.

Наименование, этимология и происхождение

В исламских традициях Иблис известен под многими альтернативными именами или титулами, такими как Абу Муррах ( араб . أَبُو مُرَّة , «Отец горечи»), поскольку имя происходит от слова « мурр» — означающего «горький», « адувв Аллах» или « адуваллах» ( араб . عُدُوّ الله , «враг или противник» Бога) [11] и Абу аль-Харис ( араб . أَبُو الْحَارِث , «отец пахарей»). [12] : 149 

Обозначение Иблис ( араб . إِبْلِيس ) может быть эпитетом, ссылающимся на атрибут , происходящим от арабского глагольного корня BLS ب-ل-س (с широким значением «оставаться в печали»). [13] : 274  По мнению Ибн Манзура, это основное мнение среди арабских ученых, которые поддерживают традицию, что личное имя этого существа было ʿАзазил . [14]

Некоторые мусульманские учителя, такие как аль-Джили , связывают это имя со словом талбис , означающим путаницу, поскольку повеление Бога смутило его. [15] : 123  [16] : 91 

Другая возможность заключается в том, что имя произошло от древнегреческого διάβολος ( diábolos ) (которое также является источником английского слова « дьявол ») через сирийское посредника. [17] : 133  [1] Само имя не встречается в арабской литературе до Корана, что позволяет предположить, что оно не имеет доисламского арабского происхождения. [18] : 54 

Кораническая история Иблиса параллельна внебиблейским источникам, таким как Жизнь Адама и Евы , [6] : 20  о падении Сатаны с небес, преобладающим в восточнохристианских кругах. [19] : 66  С концептуальной точки зрения теологическая функция Иблиса как божественно назначенного искусителя параллельна злому ангелу Мастеме из Книги Юбилеев . [20] : 72 

Теология (Калам)

Коран

Иблис упоминается в Коране по имени 11 раз, девять раз в связи с его отказом против Божьего Повеления пасть ниц перед Адамом . Термин šayṭān более распространен, хотя Иблиса иногда называют šayṭān ; эти термины не являются взаимозаменяемыми. Различные фрагменты истории Иблиса разбросаны по всему Корану. В целом, историю можно резюмировать следующим образом: [6] : 18 

Когда Бог создал Адама, Он приказал ангелам поклониться новому творению. Все ангелы поклонились, но Иблис отказался это сделать. Он утверждал, что, поскольку он был создан из огня, он превосходит людей, которые были сделаны из глины-грязи, и что он не должен падать ниц перед Адамом. [21] В наказание за его высокомерие Бог изгнал Иблиса с небес и приговорил его к аду. Позже Иблис попросил способности попытаться ввести в заблуждение Адама и его потомков, после чего Бог удовлетворяет просьбу, тем самым изображая Бога как силу, стоящую как за ангелами, так и за дьяволами. [22]

В суре аль-Кахф говорится относительно Иблиса:

[...] кроме Иблиса, он был одним из джиннов [...] (араб. إِلَّاۤ إِبۡلِیسَ كَانَ مِنَ ٱلۡجِنِّ « илла иблиса кана мина л-джинни ») (18:50)

Это привело к спору среди муфассирун (экзегетов), которые не согласны с тем, является ли этот термин нисбой для обозначения небесного происхождения Иблиса (т. е. ангела) в отличие от земного Адама (и джиннов, предшествовавших ему), или же этот термин предназначен для того, чтобы отделить Иблиса от ангелов и что он является прародителем джиннов, обитающих в раю до своего падения (сравнимо с тем, как пал Адам, когда согрешил в Саду). [22] [23] [24] : 146  Этот спор восходит к стадии становления ислама. Эти два противоречивых мнения основаны на толкованиях ибн Аббаса и Хасана аль-Басри соответственно. [22] Затем мусульманские ученые следовали одному из этих двух толкований. [22]

Те ученые, которые считают Иблиса ангелом, интерпретируют дальнейшие стихи Корана как намеки на Иблиса. Сура 21:29 ( аль-'анбийа) гласит:

Кто из них скажет: «Я — бог наряду с Ним», того Мы уготовим Ад [...]

По мнению многих ученых (Табари, Суюти, ан-Насафи , [22] аль-Матуриди , [а] этот стих должен был стать откровением об Иблисе, поскольку только он претендовал на божественную власть для себя и делал это, призывая следовать эгоистическим желаниям ( нафс ). [22] Термин сиджджин , упомянутый в суре 83:7, рассматривается несколькими учеными (Табари, Салаби, Насафи) как тюрьма в аду для Иблиса. Из этого места он отправлял своих демонов на поверхность. [22]

Принадлежность и предопределение

Ангелы встречают Адама, прототипического человека. Они разделяют, хотя и в меньшей степени, дерзкую реакцию Иблиса, который надменно отворачивает голову. Картина из рукописи «Мантик ат-тайр» (Беседа птиц) Фарида ад-Дина Аттара. Иран, Шираз, 899/1494.

Существуют различные мнения относительно происхождения Иблиса. Этот спор тесно связан с доктринальными различиями относительно свободы воли . Как и люди, джинны созданы на земле, чтобы «поклоняться» (' абада ) Богу (51:56), и способны на праведные и злые поступки (11:119). [26] : 101 

Могут ли ангелы грешить или нет, является предметом спора в Исламе. Те, кто говорит, что Иблис был не ангелом, а джинном, утверждают, что только джинны (и люди), но не ангелы способны на непослушание. [17] : 123  Это общее мнение среди кадарийцев и большинства мутазилитов . [17] : 123  Эта точка зрения также распространена среди многих салафитов . [27] : 73  Суннитская школа придерживается доктрины предопределения, ар-Рази является исключением, [28] : 120  и утверждает, что Иблис действует в соответствии со своей внутренней природой и планом Бога, но в непослушании повелению Бога. [29] [30]

Термин для небесных существ в раннем исламе обычно был malāk (ангел). [31] Табарси говорит, что если бы Иблис был джинном, он не мог бы быть одним из хранителей рая. [17] : 103  Многие из тех, кто говорит, что Иблис был ангелом, читают суру 18:50 как нисбу для термина джаннат , таким образом ссылаясь на небесное происхождение Иблиса (это чтение предпочитают – среди прочих – Аш'ари , [32] : 109  Суюти и Аль-Салаби [1] ). Ханабила и ашариты утверждают, что Иблис был невежественным ( джахль ) и не понимал Божьей воли ( ирада ). [17] : 123  Однако неверие Иблиса ( куфр ) в конечном итоге было вызвано Богом. [17] : 123  Аль-Магриби утверждает, что когда ангелы усомнились в сотворении Адама, Бог открыл глаза ангелов на характеристики Адама, но закрыл глаза Иблиса, поэтому он остался в сопротивлении ( iḥtijāj ). [17] : 131  Поэтому Иблис был бы создан как непослушный ангел и действовал бы как искуситель Бога. [6] : 177  Абу Мансур аль-Матуриди , одноименный основатель теологии Матуриди , утверждает, что люди и джинны испытываются на земле, но ангелы на небесах. Если бы ангелы не испытывались, Коран не хвалил бы ангелов за послушание. [33] : 185 

Мутазилиты, освобождая Бога от всех негативных ассоциаций, отвергают представление о том, что функция Иблиса как искусителя была инициирована Богом. [34] [35] Аз-Замахшари обвиняет Ахль ас-Сунна в приписывании Богу негативных качеств. [36] По мнению мутазилитов, когда Иблис обвиняет Бога в том, что он сбил его с пути в суре 15:39 , эти слова принадлежат только Иблису и не могут служить подтверждением того, что Бог является причиной падения Иблиса. [37]

Исламистский писатель Сайид Кутб отрицает, что ангелы могут грешить, и, таким образом, отвергает толкования, которые изображают Иблиса как ангельское существо. [38]

Функция

Изображение Иблиса в эпической поэме «Шахнаме»

В мусульманской мысли Иблис, как правило, не считается создателем зла. Однако среди мусульманских учёных есть несколько исключений. [17] : 123  Кадарийцы утверждали, что зло было введено неповиновением Богу, и Иблис был первым, кто ослушался. [17] : 123  Эту точку зрения иногда приписывают Хасану аль-Басри. [39] : 291–292  Крайняя позиция среди кадаритов утверждает, что Иблис даже не был создан Богом, но эта точка зрения обычно отвергается как верования манихеев ( маджус ) . [17] : 123  [40] : 123  Аль-Матуриди утверждал, что такие дуалистические мировоззрения несовместимы с исламской доктриной таухида . [41] : 123  Некоторые крайние позиции зашли так далеко, что стали считать веру в то, что действия не вызваны Богом, формой ширка (политеизма), поскольку она подразумевает вторую силу, независимую от Бога. [42]

Неповиновение Иблиса рассматривается как пример и предупреждение для такалан (двоих, которые несут ответственность за свои деяния). [43] Те, кто говорят, что Иблису было предопределено падение, говорят, что он был создан таким образом, чтобы Бог мог продемонстрировать весь спектр своих качеств (например, джалал (величие)) в своей вечной речи (т. е. Коране), и научить последствиям греха. [44] Три вещи, которых следует избегать, отмечены падением Иблиса: грехопадение ( ма'сийа ), высокомерие ( истикбар ) и сравнение ( кийас ) с другим творением Бога. [17] : 122 

Хотя Иблис не является причиной зла, он известен как прародитель искусителей, известный как «отец дьяволов» ( Абу аш-Шайатин ). [45] (стр. 129) Хадисы подчеркивают их злое влияние на людей, а не относятся к ним как к надлежащим личностям. [46] Мусульманам рекомендуется «искать убежища» от такого влияния и читать дуа (молитвы) для защиты. [47]

суфизм

Суфийские формулировки мистического союза исходят из тщательной и постоянной преданности конфликтам, возникающим из сложностей конфликтов, рассматриваемых в школе калама . [48] В целом, существуют две различные интерпретации роли Иблиса в суфийской традиции. [49]

Первая интерпретация гласит, что Иблис отказался поклониться Адаму, потому что он не поклонился бы ни перед кем, кроме своего создателя, считая Иблиса «истинным монотеистом », которого превзошел только Мухаммед , идея, известная как «монотеизм Сатаны» ( таухид-и Иблис ). [9] Не обращая внимания на награды и наказания, Иблис действует из чистой любви и преданности, не подчиняется явному приказу и подчиняется скрытой воле Бога. [50] В unio oppositorum Иблис находит в своем изгнании близость к Богу. [51]

Второе толкование не одобряет отказ Иблиса поклониться Адаму. Адам, как отражение имен Бога, более совершенен, чем ангелы. [52] Иблис, будучи слепым к скрытой реальности Адама, отказывается поклониться из-за своего собственного духовного невежества.

Монотеизм Сатаны(Таухид-и Иблис)

Адам, почитаемый Ангелами – персидская миниатюра. Иблис, чернолицый и без волос (вверху справа на картине). Он отказывается пасть ниц вместе с другими Ангелами.

Монотеизм Сатаны проиллюстрирован в истории, приписываемой Вахбу ибн Мунаббиху . Соответственно, Моисей встретил Иблиса на склонах Синая . Когда Моисей спрашивает Иблиса о причине его непослушания, Иблис отвечает, что приказ был испытанием. [53] Эта история упоминается в «Китаб ат-Тавасин » персидского поэта аль -Халладжа , который также стал известен как один из величайших защитников Иблиса. [54] Эта идея также вдохновила более поздних известных теологов и суфиев, включая Ахмада Газали и Аттара из Нишапура . [55]

Ахмад Газали изобразил Иблиса как образец самопожертвования и преданности, заявив: «Тот, кто не учится единобожию у Сатаны, является еретиком ( зиндиком )». [56] [57] Его ученик шейх Ади ибн Мусафир утверждал, что непослушание Иблиса было угодно Богу, иначе Бог был бы бессилен, а бессильное существо не может быть приписано Богу. [58]

Несмотря на позитивные отзывы об этой истории, другие теологи и суфии не одобряли монотеизм Сатаны . Ибн Ганим утверждает, что Иблис ссылается на предопределенный суд Бога как на оправдание своего неверия. [59] Кроме того, подобно Рузбихану Бакли , он утверждает, что монотеизм Сатаны — это тонкий обман Иблиса, призванный вызвать сочувствие и сомнения относительно послания Бога. [60]

Джалал ад-Дин Мухаммад Руми (1207–1273) утверждает, что детерминизм Бога не может быть оправданием собственной гибели и неудачи. [17] : 132  Он приводит аналогию между Адамом и Иблисом, чтобы подчеркнуть разницу между верующим и неверующим: В то время как и Адаму, и Иблису было суждено пасть, Иблис и его потомки обвиняли Бога, в то время как Адам все равно умолял о прощении. Он советует людям делать то же самое. [61] [17] : 132  В этом контексте Руми заявляет, что любовь важнее интеллекта [17] : 132  и утверждает: «(Хитрый) интеллект от Иблиса, а любовь от Адама». [62] В своей истории о Муавии , в « Маснави» (книга 2), Муавия понимает, что он не может перехитрить оправдания Иблиса, поэтому ищет убежища в защите Бога. После чего Иблис признается, что он только пытается обмануть людей. Руми напоминает читателю, что Коран подчеркивает, что Иблис — враг человечества, и поэтому нет причин испытывать к нему симпатию. [9]

Космическая вуаль

Божественный павильон. На вершине дерева восседает Королева фей ( ḥūriyy или parī ), символизирующая райское блаженство. Вход охраняет Иблис, который не дает войти тем, кто поддается земным побуждениям.

В контексте суфийской космологии аль -Инсан аль-Камиль является проявлением атрибутов Бога, не в смысле воплощения, а как зеркало, отражающее божественные атрибуты. [63] [64] Бог приказал ангелам поклониться, чтобы признать этот особый статус, данный Адаму. Из-за своего дефектного духовного понимания Иблис не может постичь имманентный аспект атрибутов Бога в Адаме и отказывается поклониться. [65] [66] [67] Своей попыткой избежать идолопоклонства он становится верховным идолопоклонником, потому что он не может видеть сквозь идолов (внешнее). [68] Поскольку он не может воспринимать имманентный аспект Бога (любовь), он может понимать (и отражать) только трансцендентные аспекты Бога (гнев). [69] [70] [71]

По мнению ибн Араби и Джами , те, кто не может постичь единство Бога и отделить Бога от его Творения, являются учениками Иблиса, пойманными в лабиринте образов и неспособными различить лежащий в основе всепроникающий божественный принцип. [72] В своем невежестве и проклятии Иблис парит над поверхностью видимых вещей, и те, кого он сбивает с пути, страдают от той же участи. [73] Другие суфийские авторы, включая Санаи, Айн аль-Кузата , Рузбихана , Аттара и Руми, независимо друг от друга концептуализировали схожий образ функции Иблиса в космосе. [74]

Иблис является частью вселенной Бога и не образует внешнюю реальность, независимую от Бога. Он — завеса Бога, сама видимая вселенная, которая скрывает Божество от недостойных. [75] [76] 'Айн аль-Кузат связывает космическую структуру с Шахадой : « Ла — это круг отрицания. Человек должен сделать свой первый шаг внутри этого круга, но он не должен останавливаться здесь или пребывать здесь. (...)». Те, кто остаются в круге Лa , они поклоняются нафсу (плотским желаниям) вместо Бога. Только те, кто приступают к 'илла 'ллах, превзойдут Иблиса, божественного камергера. [77] [78] Таким образом, Иблис неосознанно символизирует, страдает и отражает темный и гневный аспект Бога, изрекая гнев Бога и осуществляя правосудие Бога. [79]

Из-за сходства функций между сетью Иблиса и индуистской концепцией майи , правитель династии Великих Моголов Дара Шикох, живший в семнадцатом веке, стремился примирить Упанишады с суфийской космологией. [80]

Повествовательная экзегеза (Кишас)

Кисас — это форма толкования мусульман, направленная на создание связной истории на основе материала исламского писания (Корана, хадисов ). [81] [82]

До того, как Иблис был низвергнут с небес, он был ангелом по имени Азазиль . Бог назначил его изгнать джиннов с Земли, потому что они стали непослушными и разрушительными. [6] В отношении толкования событий в суре 2:30-34, когда ангелы жалуются на потенциал человечества проливать кровь и творить несправедливость, это относится к этой битве. [83] Табари и ат-Салаби объясняют, что ангелы боялись, что человечество станет таким же испорченным, как джинны. До того, как был создан Адам, джинны, потомки аль-Джанна (الجان), жили на земле. Когда они стали неверными, Бог послал армию ангелов, называемых «аль-Джинн» (названную в честь рая, а не рода), чтобы победить их. [83] Они объясняют, что большинство ангелов были созданы из света, но Иблис и его ангелы – из нар ас-самум , а род джиннов – из мариджин мин нар (бездымный огонь). [83]

Некоторые более поздние традиции помещают Иблиса в род джиннов вместо этого. В одном повествовании из Тарих Хамис , среди масс неверных джиннов только Иблис посвятил свою жизнь поклонению Богу, удалившись на высокую гору. Ангелы вскоре замечают его и возносят на небеса, где он становится таким же, как они, в поклонении. [84]

Ссылаясь на суру 76:1, исламская повествовательная традиция считает, что Адам был создан шаг за шагом, начиная с неодушевленного тела. [85] Эту историю упоминают различные ученые суннитской традиции, включая Мукатиля, Табари, Масуди, Кисаи и Салаби. [85] Ангелы, проходившие мимо него, были напуганы. Больше всего боялся Иблис. Чтобы преодолеть свое беспокойство, он входит в Адама и движется по телу. [85] Он заключает, что «это полая глина», тогда как Иблис — это «огонь». Поскольку огонь побеждает глину, он клянется уничтожить Адама, как огонь уничтожает глину:

Ты ничто — из-за его звона — и ты создана для ничего! Если я буду править тобой, я убью тебя, а если ты будешь править мной, я восстану против тебя. [85]

Некоторые ученые (среди них Талаби, Табарси [86] , Диярбакри [87] ) объясняют, с небольшими вариациями, вход Иблиса в Эдемский сад с помощью змеи и павлина. В некоторых традициях Эдемский сад охраняется ангелом -хранителем . Так, Иблис убеждает павлина получить помощь, обещая ему, что если он войдет в Сад, красота павлина никогда не увянет благодаря плоду бессмертия. Павлин, неспособный нести Иблиса, убеждает змея, который решает ускользнуть от Иблиса, неся его в своей пасти. Из пасти змеи Иблис говорит с Адамом и Хаввой. [88]

В культуре

В искусстве

Еще одна картина, изображающая ангелов, простирающихся перед Адамом, и отказывающегося Иблиса, здесь изображенного с головным убором.
Изображение исламских дьяволов в виде диких чудовищ. Siyah Qalem - Hazine 2153, s.31b

Иблис, возможно, является одним из самых известных отдельных сверхъестественных существ в исламской традиции и был изображен в многочисленных визуальных представлениях, таких как Коран и рукописи Балами «Тарджама-и Тарих-и Табари» . [89] Иблис был уникальной личностью, описанной как благочестивый джинн и ангел, прежде чем он пал от Божьей благодати, когда отказался поклониться пророку Адаму . После этого инцидента Иблис превратился в шайтана . [90] Визуально изображение Иблиса было описано в книге Франчески Леони «О чудовищном в исламской визуальной традиции» как существо с телом, похожим на человеческое, с пылающими глазами, хвостом, когтями и большими рогами на чрезвычайно непропорционально большой голове. [91]

Иллюстрации Иблиса в исламских картинах часто изображают его с черным лицом, что позже будет символизировать любую сатанинскую фигуру или еретика, и с черным телом, что символизирует его испорченную природу. Другое распространенное изображение Иблиса показывает его в человеческом облике, носящим специальный головной убор, явно отличающийся от традиционного исламского тюрбана и длинных рукавов, что означает длительную преданность Богу. [92] Только в одном из них он носит традиционный исламский головной убор. [93]

Большинство картин показывают и описывают Иблиса в тот момент, когда ангелы простираются ниц перед Адамом. В рукописях Балами « Тарджама-и Тарих-и Табари» его обычно видят за выступом, его лицо преобразилось, а крылья сгорели, в завистливое выражение лица дьявола. [94] В своей демонической форме Иблис изображается похожим на своих соратников ( шайатин ) в тюрко-персидском искусстве как азиатские демоны ( див ). [95] Это существа с браслетами и пылающими глазами, прикрытые только короткой юбкой. Подобно европейскому искусству, изображающему дьяволов с чертами языческих божеств, исламское искусство изображает дьяволов с чертами, часто похожими на черты индуистских божеств. [96]

В литературе и кино

Сложность характера Иблиса из коранической истории оказала длительное влияние на исламскую литературу. Она подробно рассматривает необходимость зла и неповиновения Иблиса в творческом пересказе экзегетической традиции. [61]

Иблис и ангелы фигурируют в поэзии Хафиза (1325–1390), собранной в «Диване Хафиза» . Хафиз повторяет, что ангелы неспособны любить. Они могут только восхвалять создателя, но без страсти человека} Когда Иблис протестует, либо потому, что он считает потомков Адама недостойными, либо потому, что он предан только Богу, его называют самозванцем ( мудда'и ). Он утверждает, что действует ради любви к Богу, но на самом деле завидует возвышенному положению человечества. Хафиз советует своим слушателям не раскрывать секреты любви к Богу самозванцу. [97]

Vathek , впервые написанный на французском языке (1782) английским романистом Уильямом Бекфордом , в котором главные герои путешествуют по тому, что он понимает как сверхъестественный мир Востока. В своих путешествиях они встречают джиннов, ангелов, фей ( parī ) и пророков. Подземный мир является владением Иблиса, однако они встречаются с ним лично только в конце путешествия. Хотя есть сходство с Сатаной Данте в Чертогах Эблиса , Сатана Бекфорда, явно вдохновленный фигурой Иблиса, — это молодой человек со смешанными чертами гордости и отчаяния, а не чудовищное существо. [98] [99]

В поэзии Мухаммада Икбала Иблис критикует чрезмерное послушание, которое привело к его падению. Но Иблис не радуется послушанию человечества по отношению к себе; скорее он жаждет людей, которые сопротивляются ему. Перед человеком, который сопротивляется ему, он был бы готов пасть ниц, и он мог бы, наконец, достичь спасения. [100]

Египетский романист Тауфик аль-Хаким в произведении «Аш-Шахид » (1953) описывает необходимость зла Иблиса для мира. В качестве ссылки на предопределенное падение Иблиса его главный герой Иблис советуется с религиозными властями, чтобы принять спасение, но каждый раз получает отказ, потому что мир потребует, чтобы он был грешным. Он советуется с Папой , раввином и мечетью Аль-Азхар , каждый из которых объясняет необходимость неверия Иблиса. Без злых дел Иблиса большая часть откровения стала бы устаревшей. После этого Иблис посещает ангела Гавриила, но снова отвергается. Понимая, что Иблис обречен, а также назначен Богом, он спускается с небес, крича: «Я мученик!». [101]

Шайтан , представляющий атрибуты коранического Иблиса. Из турецкого фильма ужасов «Семум» (2008)

Демон по имени «Семум» из одноименного турецкого фильма ужасов 2008 года «Семум» воплощает качества, приписываемые как Иблису, так и его потомству. Ссылаясь на Коран, Семум обвиняет Бога в том, что он оставил демонический род после создания человечества, и клянется уничтожить новейшие создания Бога. [102] Ссылаясь на коранический круг Бога, создающего, а затем уничтожающего свои создания, «Семум» утверждает, что человечество в конечном итоге будет оставлено Богом, и вместо этого должно поклоняться Иблису. [103]

Сам Иблис не появляется, но его присутствие подразумевается на протяжении всего фильма. Описанный его дьявольскими последователями, он является хозяином « Мира Огня ». С другой стороны, экзорцист (представляющий Бога) описывает Иблиса, заключенного в самой нижней яме ада. [104] Фильм подразумевает суфийскую метафизику, утверждая, что «Бог везде». Демон отрицает вездесущность Бога, утверждая, что ад принадлежит Иблису. Его дуалистические убеждения опровергаются, когда Бог вмешивается от имени экзорциста в аду. [105] Иблис создает лишь иллюзию отсутствия Бога. [106]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Из Yüksek Lisans Tezi: ПЕРЕВОД: (на английском)
    «Когда один из них сказал: «Он не Бог, а я Бог!» Если он так скажет, мы накажем его адом. Вот как мы наказываем угнетателей». (Anbiya-21/26-29) Если бы ангелы, которые считались богами, не имели возможности сделать такое ложное заявление, Бог не запретил бы этого. По словам тех, кто говорит, что ангелы могут совершать грехи, те, кто добры по своей природе, не восхваляются. Поскольку ангелы восхваляются в стихах, им не обязательно делать добро. Матуриди говорит, что ангелы испытываются и что они могут грешить, и напоминает, что Иблис также является одним из ангелов». ОРИГИНАЛ: (на турецком языке)
    «…Onlardan biri, Tanrı O değil, benim! diyecek olsa, biz onu da cehennemle cezalandırırız. Zalimleri böyle cezalandırırız». (Энбия-21/26-29) beyanında tanrı edinilen meleklerin kendilerinin de böyle yanlış bir iddiayı ortaya koyma ihtimalleri olmasa Аллах onlara yasak getirmezdi. Мелеклерин гюнах ишлеме гюкюнюн старый инананлара гёре фитратлары гереги ийи оланлар овулмез. Ayetlerde melekler övüldüğüne gore hayrı işlemeleri bir zorunluluk değildir.» [25] : 64  )

Ссылки

  1. ^ abc Gardet, Louis; Wensinck, AJ (1971). "Iblīs". В Bosworth, CE ; van Donzel, EJ ; Heinrichs, WP ; Lewis, B.; Pellat, Ch. ; Schacht, J. (ред.). Энциклопедия ислама, второе издание . Том 3. Лейден : Brill Publishers . doi :10.1163/1573-3912_islam_SIM_3021. ISBN 978-90-04-16121-4.
  2. ^ Бриггс, Констанс Виктория (2003). Энциклопедия Бога: путеводитель от AZ к мыслям, идеям и убеждениям о Боге. Ньюберипорт, Массачусетс: Hampton Roads. ISBN 978-1-612-83225-8.
  3. ^ Кадари, Тамар и др. «Религиозные истории в трансформации: конфликт, пересмотр и восприятие» (2016): 111–133.
  4. Происхождение Таро: Космическая эволюция и принципы бессмертия, стр. 221
  5. ^ Меддеб, Абдельвахаб и Бенджамин Стора, ред. История еврейско-мусульманских отношений: от истоков до наших дней. Princeton University Press, 2013. стр. 885
  6. ^ abcdef Awn, Peter J. (1983). Трагедия и искупление Сатаны: Иблис в суфийской психологии . Серия книг Numen. Том 44. Лейден и Бостон : Brill Publishers . doi :10.1163/9789004378636_003. ISBN 978-90-04-37863-6.
  7. ^ Махмуд, Мухаммад (1995). «История сотворения мира в суре «Бакара» с особым упором на материал ат-Табари: анализ». Журнал арабской литературы . 26 (1/2): 209–210. doi :10.1163/157006495X00175. JSTOR  4183374.
  8. ^ Silverstein, Adam J. (январь–март 2013 г.). «О первоначальном значении коранического термина ash-Shayṭān ar-Rajīm ». Журнал Американского восточного общества . 133 (1). Американское восточное общество : 21–33. doi :10.7817/jameroriesoci.133.1.0021. LCCN  12032032. OCLC  47785421.
  9. ^ abc Rustom, Mohammed (сентябрь 2020 г.). Touati, Houari (ред.). «Адвокат дьявола: защита Иблиса Айн аль-Кудатом в контексте». Studia Islamica . 115 (1). Leiden and Boston : Brill Publishers : 65–100. doi : 10.1163/19585705-12341408. S2CID  226540873.
  10. ^ Кампанини, Массимо (2013). Коран: Основы . Абингдон, Англия: Routledge . ISBN 978-1-1386-6630-6.
  11. ^ «Иблис | Значение, Имя и Значение». 26 февраля 2024 г.
  12. ^ Заде, Трэвис (2014). «Управление демонами и джиннами: колдун в ранней исламской мысли». В Коранги, Алиреза; Шеффилд, Дэн (ред.). Никакого постукивания по филологии: юбилейный сборник в честь 70-летия Уиллера Макинтоша Такстона-младшего . Висбаден, Германия: Harrassowitz Verlag . стр. 149. ISBN 978-3447102155.
  13. ^ Казим, Эбрахим (2010). Научный комментарий к Suratul Faateḥah . Нью-Дели, Индия: Pharos Media & Publishing. ISBN 978-8-172-21037-3.
  14. ^ ZenEldeen, Закария Собхи. «Тематическое аналитическое исследование «Опасности и лечение слухов о лицемерах». Дата выхода в свет в 2021 году (29.1 (2021)).
  15. ^ Абу-Заид, Наср. «Идеальный мужчина в исламе: текстовый анализ». 大阪外国語大学学報 77 (1989): 111–133.
  16. ^ Николсон, Рейнольд А. (1998). Исследования по исламскому мистицизму . Абингдон, Англия: Routledge . стр. 120. ISBN 978-1-136-17178-9.
  17. ^ abcdefghijklmn Башарин, Павел В. (1 апреля 2018 г.). «Проблема свободной воли и предопределения в свете оправдания Сатаны в раннем суфизме». Заметки на английском языке . 56 (1). Дарем, Северная Каролина: Duke University Press : 119–138. doi : 10.1215/00138282-4337480. S2CID  165366613.
  18. ^ Рассел, Джеффри Бертон (1986). Люцифер: Дьявол в Средние века. Итака, Нью-Йорк: Cornell University Press . стр. 55. ISBN 978-0-801-49429-1.
  19. ^ Кадари, Тамар и др. «Религиозные истории в трансформации: конфликт, пересмотр и восприятие» (2016): 111–133.
  20. ^ Кадари, Тамар и др. «Религиозные истории в трансформации: конфликт, пересмотр и восприятие» (2016): 111–133.
  21. Коран 7:12
  22. ^ abcdefg Эрдагы, Дениз Озкан. «Зло в турецком мусульманском фильме ужасов: демоническое в «Семуме». SN Social Sciences 4.2 (2024): 1-22.
  23. ^ Акбари, Махтаб и Реза Ашрафзаде. «Сравнительное исследование образа дьявола в логике Аттара Аттара и комментариях Аболфотуха Рази». Propósitos y representations 9.2 (2021): 100.
  24. ^ Озтюрк, Мустафа. «Трагическая история Иблиса (Сатаны) в Коране». Журнал исламских исследований 2.2 (2009): 128-144.
  25. ^ Юксек Лисанс Тези «Имам Матуриди'нин Те'вилату'л-кур'андда гайби конулара якласими» Стамбул-2020 2501171277 Турецкий
  26. ^ Абу-Хамдия, Мухаммад. Коран: введение. Рутледж, 2020.
  27. ^ Говейн, Ричард (2013). Салафитская ритуальная чистота: в присутствии Бога. Абингдон, Англия: Routledge. ISBN 978-0710313560
  28. ^ Стрит, Тони. «Средневековое исламское учение об ангелах: труды Фахра ад-Диха ар-Рази». Parergon 9.2 (1991): 111-127.
  29. ^ Абу-Заид, Наср. «Идеальный мужчина в исламе: текстовый анализ». 大阪外国語大学学報 77 (1989): 123-124.
  30. ^ Озтюрк, Мустафа. «Трагическая история Иблиса (Сатаны) в Коране». Журнал исламских исследований 2.2 (2009): 139
  31. ^ Галлорини, Луиза (2019). «Ангелы в Коране: некоторые из их ролей, представлений и отношений с джиннами». Журнал этнофилософских вопросов и глобальной этики . 3 (1): 11–26.
  32. ^ Паласиос, Мигель Асин (2013). Ислам и Божественная комедия . Абингдон, Англия: Routledge . ISBN 978-1-134-53643-6.
  33. ^ Салех, Валид А. (2016). «Перечитывая ат-Табари через аль-Матуриди: новый свет на третий век хиджры». Журнал коранических исследований . 18 (2): 180–209. doi :10.3366/jqs.2016.0242.
  34. ^ Кассем, Х. (1972). Идея справедливости в исламской философии. Диоген, 20(79), 81-108.
  35. ^ Озтюрк, Мустафа. «Трагическая история Иблиса (Сатаны) в Коране». Журнал исламских исследований 2.2 (2009): 139-140
  36. ^ Озтюрк, Мустафа. «Трагическая история Иблиса (Сатаны) в Коране». Журнал исламских исследований 2.2 (2009): 139-140
  37. ^ Озтюрк, Мустафа. «Трагическая история Иблиса (Сатаны) в Коране». Журнал исламских исследований 2.2 (2009): 139-140
  38. ^ Абу-Заид, Наср. «Идеальный мужчина в исламе: текстовый анализ». 大阪外国語大学学報 77 (1989): 122.
  39. ^ Омар Хамдан Studien zur Kanonisierung des Korantextes: al-Hasan al-Baṣrīs Beiträge zur Geschichte des Korans Otto Harrassowitz Verlag 2006 ISBN 978-3447053495 (немецкий) 
  40. ^ Ваарденбург, Жак (1999). Мусульманское восприятие других религий . Нью-Йорк и Оксфорд: Oxford University Press. ISBN 0-19-510472-2.
  41. ^ Ваарденбург, Жак (1999). Мусульманское восприятие других религий . Нью-Йорк и Оксфорд: Oxford University Press. ISBN 0-19-510472-2.
  42. ^ Аун (1983), стр. 104.
  43. ^ Хан, Асма Хуссейн. «Проблема зла: исламская теодицея». Труды SOCIOINT14.
  44. ^ Ланге, Кристиан. «Дьявол (Сатана)». В Флит, Кейт; Крамер, Гудрун; Матринге, Денис; Навас, Джон; Роусон, Эверетт (ред.). Энциклопедия ислама . doi :10.1163/1573-3912_ei3_COM_25991. ISBN 978-90-04-35666-5.
  45. ^ Эгдунас Рациус «Исламское толкование джиннов: их происхождение, виды и сущность, а также их связь с другими существами»
  46. ^ Аун (1983), стр. 46.
  47. ^ Рудольф Мачух «Und das Leben ist siegreich!»: mandäische und samaritanische Literatur; im Gedenken an Rudolf Macuch (1919–1993) Отто Харрасовиц Verlag 2008 ISBN 978-3-447-05178-1 стр. 82 
  48. ^ Идель, Моше и Бернард Макгинн, ред. Мистический союз в иудаизме, христианстве и исламе: экуменический диалог. Bloomsbury Publishing, 2016. стр. 98
  49. ^ Идель, Моше и Бернард Макгинн, ред. Мистический союз в иудаизме, христианстве и исламе: экуменический диалог. Bloomsbury Publishing, 2016. стр. 98
  50. ^ Идель, Моше и Бернард Макгинн, ред. Мистический союз в иудаизме, христианстве и исламе: экуменический диалог. Bloomsbury Publishing, 2016. стр. 98-99
  51. ^ Идель, Моше и Бернард Макгинн, ред. Мистический союз в иудаизме, христианстве и исламе: экуменический диалог. Bloomsbury Publishing, 2016. стр. 99
  52. ^ Идель, Моше и Бернард Макгинн, ред. Мистический союз в иудаизме, христианстве и исламе: экуменический диалог. Bloomsbury Publishing, 2016. стр. 99-100
  53. ^ Ламбард, Джозеф ЭБ; аль-Газали, Ахмад (2016). Воспоминание и метафизика любви . Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press . С. 111–112. ISBN 978-1-438-45966-0.
  54. ^ Идель, Моше и Бернард Макгинн, ред. Мистический союз в иудаизме, христианстве и исламе: экуменический диалог. Bloomsbury Publishing, 2016. стр. 98
  55. ^ Шиммель, Аннемари. Мистические измерения ислама. Издательство Университета Северной Каролины, 1975. С. 195.
  56. Элми, Горбан (ноябрь 2019 г.). «Сатана Ахмада Газали». Теологические исследования HTS . 75 (3). doi : 10.4102/hts.v75i3.5368. hdl : 2263/73903 . Проверено 14 сентября 2020 г.
  57. ^ Шиммель, Аннемари. Мистические измерения ислама. Издательство Университета Северной Каролины, 1975. С. 195.
  58. ^ Виктория Аракелова, Гарник С. Асатриан (2014). Религия ангела-павлина. Езиды и их духовный мир . Routledge. стр. 38. ISBN 978-1-84465-761-2.
  59. ^ Аун (1983), стр. 131.
  60. ^ Аун (1983), стр. 131-132.
  61. ^ ab Latif, Amer (2009). Кораническое повествование и суфийская герменевтика: интерпретации Руми характера фараона . Государственный университет Нью-Йорка в Стоуни-Брук.
  62. ^ Шиммель, Аннемари (1993). Триумфальное солнце: исследование работ Джалалоддина Руми . Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press . стр. 255. ISBN 978-0-791-41635-8.
  63. ^ Меддеб, Абдельвахаб и Бенджамин Стора, ред. История еврейско-мусульманских отношений: от истоков до наших дней. Princeton University Press, 2013. стр. 884
  64. ^ Бренд, Барбара. «Изобразительное искусство в средневековом исламе и загадка Бехзада из Герата (1465–1535). Майкл Барри. Париж, Фламмарион, 2004». Журнал Королевского Азиатского Общества 17.1 (2007): 240–241
  65. ^ Идель, Моше и Бернард Макгинн, ред. Мистический союз в иудаизме, христианстве и исламе: экуменический диалог. Bloomsbury Publishing, 2016. стр. 99
  66. ^ Бренд, Барбара. «Изобразительное искусство в средневековом исламе и загадка Бехзада из Герата (1465–1535). Майкл Барри. Париж, Фламмарион, 2004». Журнал Королевского Азиатского Общества 17.1 (2007): 246
  67. ^ Вюрш, Ренате. «Аттар и персидская суфийская традиция. Искусство духовного полета, Леонард Льюисон и Кристофер Шекл, ред.» (2011): 159
  68. ^ Бренд, Барбара. «Изобразительное искусство в средневековом исламе и загадка Бехзада из Герата (1465–1535). Майкл Барри. Париж, Фламмарион, 2004». Журнал Королевского Азиатского Общества 17.1 (2007): 246
  69. ^ Бренд, Барбара. «Изобразительное искусство в средневековом исламе и загадка Бехзада из Герата (1465–1535). Майкл Барри. Париж, Фламмарион, 2004». Журнал Королевского Азиатского Общества 17.1 (2007): 246
  70. ^ Вюрш, Ренате. «Аттар и персидская суфийская традиция. Искусство духовного полета, Леонард Льюисон и Кристофер Шекл, ред.» (2011): 159
  71. ^ Меддеб, Абдельвахаб и Бенджамин Стора, ред. История еврейско-мусульманских отношений: от истоков до наших дней. Princeton University Press, 2013. стр. 884
  72. ^ Бренд, Барбара. «Изобразительное искусство в средневековом исламе и загадка Бехзада из Герата (1465–1535). Майкл Барри. Париж, Фламмарион, 2004». Журнал Королевского Азиатского Общества 17.1 (2007): 245
  73. ^ Бренд, Барбара. «Изобразительное искусство в средневековом исламе и загадка Бехзада из Герата (1465–1535). Майкл Барри. Париж, Фламмарион, 2004». Журнал Королевского Азиатского Общества 17.1 (2007): 245-246
  74. ^ Бренд, Барбара. «Изобразительное искусство в средневековом исламе и загадка Бехзада из Герата (1465–1535). Майкл Барри. Париж, Фламмарион, 2004». Журнал Королевского Азиатского Общества 17.1 (2007): 246
  75. ^ Меддеб, Абдельвахаб и Бенджамин Стора, ред. История еврейско-мусульманских отношений: от истоков до наших дней. Princeton University Press, 2013. стр. 884
  76. ^ Бренд, Барбара. «Изобразительное искусство в средневековом исламе и загадка Бехзада из Герата (1465–1535). Майкл Барри. Париж, Фламмарион, 2004». Журнал Королевского Азиатского Общества 17.1 (2007): 246
  77. ^ Аун (1983), стр. 135.
  78. ^ Коранги, Алиреза, Ханади Аль-Самман и Майкл Бирд, ред. Возлюбленные в ближневосточной литературе: культура любви и томления. Bloomsbury Publishing, 2017: 94-95
  79. ^ Бренд, Барбара. «Изобразительное искусство в средневековом исламе и загадка Бехзада из Герата (1465–1535). Майкл Барри. Париж, Фламмарион, 2004». Журнал Королевского Азиатского Общества 17.1 (2007): 246
  80. ^ Бренд, Барбара. «Изобразительное искусство в средневековом исламе и загадка Бехзада из Герата (1465–1535). Майкл Барри. Париж, Фламмарион, 2004». Журнал Королевского Азиатского Общества 17.1 (2007): 246
  81. ^ Риппин, Эндрю (2001). Коран и его интерпретационная традиция . Серия Variorum Collected Studies. Олдершот и Берлингтон: Ashgate. С. 91–104. ISBN 978-0860788485.
  82. ^ Озтюрк, Мустафа. «Âdem, Cennet ve Düşüş». Милель ве Нихал 1.2 (2004): 151–186.
  83. ^ abc Рейнольдс, Габриэль Саид. «Ангелы». В Флит, Кейт; и др. (ред.). Энциклопедия ислама Три Онлайн . Том III. doi :10.1163/1573-3912_ei3_COM_23204.
  84. ^ Аун (1983), стр. 30.
  85. ^ abcd Чипман, Ли НБ (2001). «Мифические аспекты процесса сотворения Адама в иудаизме и исламе». Studia Islamica . 93 (93): 5–25. doi :10.2307/1596106. JSTOR  1596106.
  86. ^ Смит, Джейн И. и Ивонн И. Хаддад. «Ева: исламский образ женщины». Международный форум женских исследований. Том 5. № 2. Пергамон, 1982.
  87. ^ Аун (1983), стр. 44.
  88. ^ Шабаз, Авессалом Д. (1904). Земля льва и солнца: личные впечатления, народы Персии — их манеры, обычаи и вера . Нью-Хейвен, Коннектикут: Гарвардский университет . стр. 96.
  89. ^ Леони (2012), стр. 153–154.
  90. ^ Леони (2012), стр. 3.
  91. ^ Леони (2012), стр. 5–6.
  92. ^ Кюн (2019).
  93. ^ Брош, Наама; Мильштейн, Рахель; Исраэль, Музей (1991). Библейские сюжеты в исламской живописи . Иерусалим: Музей Израиля . стр. 27. ASIN  B0006F66PC.
  94. ^ Мелион, Вальтер; Целль, Майкл; Вудолл, Джоанна (2017). Ut pictura amor: Рефлексивные образы любви в художественной теории и практике, 1500–1700 . Лейден, Нидерланды: Brill Publishers . стр. 240. ISBN 978-9-004-34646-8.
  95. ^ Чорухлу, Яшар. «Тюрк Санатинда Кётю Рухлар». MSGSÜ Сосял Билимлер 1.21 (2020): 59-88.
  96. ^ Л. Льюисон, К. Шекл Аттар и персидская суфийская традиция: искусство духовного полета Bloomsbury Publishing, 22.11.2006 ISBN 9781786730183 стр. 156-158
  97. ^ Льюисон, Леонард, изд. (2010). Хафиз и религия любви в классической персидской поэзии . Vereinigtes Königreich: IB Tauris. стр. 117–118. ISBN 978-0857736604.
  98. ^ Родерик Кавальеро Османия: Романтики и миф исламского Востока Bloomsbury Publishing, 02.07.2010 ISBN 9780857715401 стр. 66 
  99. ^ Бекфорд, Уильям. Ватек с эпизодами Ватека. Broadview Press, 2001.
  100. ^ Аун (1983), стр. 9.
  101. ^ Арндт Граф, Ширин Фатхи, Людвиг Пауль Ориентализм и заговор: политика и теория заговора в исламском мире Bloomsbury Publishing 30.11.2010 ISBN 9780857719140 стр. 219-221 
  102. ^ Эрдагы, Д. Зло в турецком мусульманском фильме ужасов: демоническое в «Semum». SN Soc Sci 4, 27 (2024). глава: 5 https://doi.org/10.1007/s43545-024-00832-w
  103. ^ Эрдагы, Д. Зло в турецком мусульманском фильме ужасов: демоническое в «Semum». SN Soc Sci 4, 27 (2024). глава: 8 https://doi.org/10.1007/s43545-024-00832-w
  104. ^ Эрдагы, Д. Зло в турецком мусульманском фильме ужасов: демоническое в «Semum». SN Soc Sci 4, 27 (2024). глава: 7 https://doi.org/10.1007/s43545-024-00832-w
  105. ^ Эрдагы, Д. Зло в турецком мусульманском фильме ужасов: демоническое в «Semum». SN Soc Sci 4, 27 (2024). глава: 5 https://doi.org/10.1007/s43545-024-00832-w
  106. ^ Эрдагы, Д. Зло в турецком мусульманском фильме ужасов: демоническое в «Semum». SN Soc Sci 4, 27 (2024). глава: 8 https://doi.org/10.1007/s43545-024-00832-w

Цитируемые работы