Таки ад-Дин Абу аль-Аббас Ахмад ибн Абд аль-Халим ибн Абд аль-Салам ибн Абдаллах ан-Нумайри аль-Харрани ( арабский : تَقِيّ ٱلدِّين أَبُ Он сказал: ٱلنُّمَيْرِيّ ٱلْحَرَّانِيّ , 22 января 1263 — 26 сентября 1328), [11] широко известный как Ибн Таймия ( араб . ٱبْن تَيْمِيَّة ), был мусульманским учёным -суннитом , [12] [13] [14] традиционалистом хадисов , судьей , [15] [16] аскетом , и протосалафит [а] и богослов -иконоборец . [17] [14] Он известен своим дипломатическим участием с правителем Ильханидов Газан-ханом в битве при Мардж аль-Саффаре , которая положила конец монгольскому вторжению в Левант . [18] Юрист школы Ханбали , осуждение Ибн Таймийей многочисленных народных обычаев, связанных с почитанием святых и посещением гробниц , сделало его фигурой спорной среди многих правителей и ученых того времени, из-за чего он несколько раз был заключен в тюрьму как результат. [19]
Поляризующая фигура в свое время и в последующие столетия, [20] [21] Ибн Таймия стал одним из самых влиятельных средневековых ученых в суннитском исламе позднего современного периода. [19] Он также примечателен тем, что участвовал в ожесточенной религиозной полемике, направленной против различных школ спекулятивного богословия , в первую очередь ашаризма и матуридизма , одновременно защищая доктрины атаризма . Это побудило конкурирующих священнослужителей и государственные власти обвинить Ибн Таймию и его учеников в антропоморфизме , что в конечном итоге привело к цензуре его работ и последующему тюремному заключению. [22] [23] [24]
Тем не менее, многочисленные трактаты Ибн Таймийи , пропагандирующие ас-салафийя аль-итикадийя (вероучительный салафизм ), основанные на его научных интерпретациях Корана и пророческом пути , представляют собой наиболее популярный классический справочник для более поздних салафитских движений. [25] На протяжении всех своих трактатов Ибн Таймийя утверждал, что нет противоречия между разумом и откровением, [26] и осуждал использование философии как предварительного условия в поисках религиозной истины. [27] Как священнослужитель, который рассматривал шиазм как источник коррупции в мусульманских обществах, Ибн Таймия также был известен яростной антишиитской полемикой в таких трактатах, как « Минхадж аль-Сунна» , в которых он осуждал шиитское вероучение имамитов как еретическое . Он издал постановление вести джихад против шиитов Кисравана и лично участвовал в кампаниях Кисравана , обвиняя шиитов в том, что они действуют как пятая колонна франкских крестоносцев и монгольских Ильханидов. [28]
В новейшей истории Ибн Таймия широко считался человеком, оказавшим большое научное влияние на революционные исламистские движения, такие как салафитский джихадизм . [29] [30] [31] Основные аспекты его учения, такие как поддержка изначального монотеизма первых мусульманских поколений и кампании по искоренению того, что он считал многобожием , оказали глубокое влияние на Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба , основателя реформаторского движения ваххабизма , сформировавшегося на Аравийском полуострове, а также других более поздних суннитских ученых. [2] [32] Ливанский салафитский богослов Мухаммад Рашид Рида , один из главных современных сторонников произведений Ибн Таймийи, назвал его обновителем 7 -го исламского века . [33] [34] Доктринальные позиции Ибн Таймийи, такие как отлучение от церкви монгольских Ильханидов и разрешение джихада против других самопровозглашенных мусульман, ссылались на исламистские политические движения, в том числе « Братья-мусульмане» , «Хизб ут-Тахрир» , «Аль-Каиду », и Исламское государство , чтобы оправдать социальные восстания против современных правительств мусульманского мира . [35] [36] [37]
Полное имя Ибн Таймийи — Таки ад-Дин Абу аль-Аббас Ахмад ибн Абд аль-Халим ибн Абд аль-Салам ибн Абдаллах ибн аль-Хидр ибн Мухаммад ибн аль-Хидр ибн Ибрагим ибн Али ибн. Абдаллах ан-Нумайри аль-Харрани ( Арабский : تَقِيّ ٱلدِّين أَبُو ٱلْعَبَّاس أَحْمَد بْن عَبْد ٱلْحَلِيم بْن عَ Дэнни Уилсон, Дэнни, Уилсон, Джон Уилсон, Джон Кейнс, В роли Дэна Дэна Сэнсэя Сэнсэя Уилла Уилла Кейла Й) . [9]
Ибн Таймия родился в Харране , Мамлюкский султанат, в семье традиционных ханбалитских ученых. У него были арабские и курдские корни по линии его отца-араба и матери-курдки. [38] [39] Его отец, Шихаб ад-Дин Абд аль-Халим ибн Таймия , занимал кафедру Ханбали в Харране, а затем в мечети Омейядов . В то время Харран был частью султаната Мамлюков , недалеко от нынешней границы Сирии и Турции, в настоящее время в провинции Шанлыурфа . [40] В начале исламского периода Харран находился в Дияр-Мударе , земле племени Мудар . [41] До своего разрушения монголами Харран был также известен с первых дней ислама своей традицией приверженности школе Ханбали, [42] к которой принадлежала семья Ибн Таймийи. [40] Его дед, Маджд ад-Дин ибн Таймия , и его дядя, Фахр ад-Дин, были уважаемыми учеными школы Ханбали, и их научные достижения хорошо известны. [19]
В 1269 году семилетний Ибн Таймия покинул Харран вместе со своим отцом и тремя братьями; однако город был полностью разрушен последовавшим монгольским нашествием. [43] [19] Семья Ибн Таймийи переехала и поселилась в Дамаске , Сирия, которым в то время управлял Мамлюкский султанат.
В Дамаске его отец служил директором медресе Суккария, места, где Ибн Таймия также получил раннее образование. [44] Он познакомился с религиозными и светскими науками своего времени. Его изучение религии началось в раннем подростковом возрасте, когда он запомнил наизусть весь Коран , а позже начал изучать дисциплины Корана . [43] От своего отца он научился религиозной науке юриспруденции и ее принципам . [43] Ибн Таймия изучал труды Ахмада ибн Ханбала , Абу Бакра аль-Халлала и Ибн Кудамы , а также труды своего деда Маджд ад-Дина. [19] Его изучение юриспруденции не ограничивалось традицией Ханбали, поскольку он также изучал другие школы юриспруденции. [19]
Говорят , что число ученых, под руководством которых он изучал хадисы, превышает двести, [45] [43] [46] четверо из которых были женщинами. [47] Число тех, кто известен по именам, составляет сорок учителей хадисов, как записано Ибн Таймийей в его работе под названием « Арбаун Хадиса» . [48] Сераджуль Хак говорит, что на основании этого Ибн Таймия начал слышать хадисы с пятилетнего возраста. [48] Одним из учителей Ибн Таймийи был первый ханбалитский главный судья Сирии Шамс ад-Дин аль-Макдиси, который занимал недавно созданную должность, учрежденную Байбарсом в рамках реформы судебной системы. [19] Позже Аль-Макдиси пришел, чтобы дать Ибн Таймийе разрешение выносить юридические приговоры, что сделало его судьей в возрасте семнадцати лет. [45] [49] [50]
Светские исследования Ибн Таймийи побудили его уделить внимание арабскому языку и литературе, изучая арабскую грамматику и лексикографию под руководством Али ибн Абд аль-Кави аль-Туфи. [43] [51] Он продолжил освоить знаменитую книгу арабской грамматики аль-Китаб , написанную грамматистом Сибавайхи . [43] Он также изучал математику, алгебру, каллиграфию, спекулятивную теологию, философию, историю и ересиографию. [45] [49] [19] [52] Благодаря знаниям, которые он получил из истории и философии, он решил опровергнуть распространенные философские дискурсы своего времени, одним из которых был аристотелизм . [45] Ибн Таймия также узнал о суфизме и заявил, что размышлял о работах Сахла аль-Тустари , аль-Джунайда аль-Багдади , Абу Талиба аль-Макки , Абд аль-Кадира аль-Джилани , Шихаба ад-Дина Умара аль- -Сухраварди и Ибн Араби . [19] В 1282 году Ибн Таймия завершил свое образование в возрасте 20 лет. [53]
После смерти его отца в 1284 году он занял вакантную тогда должность главы медресе Суккарийя и начал давать уроки хадисов. [49] [19] [54] Год спустя он начал давать уроки, в качестве председателя Ханбали Завия по пятницам в мечети Омейядов , на тему тафсира (толкование Корана). [49] [51] [55] В ноябре 1292 года Ибн Таймия совершил хадж и , вернувшись через 4 месяца, в возрасте двадцати девяти лет написал свою первую книгу под названием «Манасик аль-Хадж» («Обряды паломничества»), в которой он критиковал и осудил религиозные нововведения, которые, по его мнению, имели место там. [19] [44] Ибн Таймия в это время представлял школу мысли Ханбали. Школа Ханбали считалась самой традиционной школой из четырех правовых систем ( ханафитской , маликитской и шафиитской ), поскольку она «с подозрением относилась к эллинистским дисциплинам философии и спекулятивному богословию ». [44] На протяжении всей своей жизни он оставался верным этой школе, чьи доктрины он усвоил, но, тем не менее, он призывал к иджтихаду (независимому рассуждению компетентного человека) и не одобрял таклид . [53]
Ибн Таймию обучали учёные, известные в своё время; [56] Однако нет никаких доказательств того, что кто-то из них оказал на него значительное влияние. [56]
Сильное влияние на Ибн Таймию оказал основатель самой школы Ханбали Ахмад ибн Ханбал. [56] Ибн Таймия получил образование в своей школе, изучая «Муснад» Ахмада очень подробно, изучая его несколько раз. [57] Хотя он провел большую часть своей жизни, следуя этой школе, он отказался от слепого следования ближе к концу своей жизни. [53]
На его творчество больше всего повлияли высказывания и действия первых трех поколений мусульман ( салафов ), что отражено в его произведениях, где он отдавал предпочтение их мнениям, а не мнениям своих современников. [56] Современное салафитское движение получило свое название от этих поколений. [56]
Появление Ибн Таймийи в общественной и политической сфере началось в 1293 году, когда ему было 30 лет, когда власти попросили его вынести фетву ( законный приговор) Ассафу ан-Насрани, христианскому священнослужителю, обвиненному в оскорблении Мухаммеда. [58] [19] [59] Он принял приглашение и произнес свою фетву, призывая к смертной казни этого человека. [58] Несмотря на то, что общественное мнение было в значительной степени на стороне Ибн Таймийи, [44] губернатор Сирии попытался разрешить ситуацию, попросив Асафа принять ислам в обмен на его жизнь, на что он согласился. [44] Эта резолюция была неприемлема для Ибн Таймийи, который затем вместе со своими последователями протестовал против нее возле дворца губернатора, требуя казнить Асафа, [44] на том основании, что любой человек — мусульманин или немусульманин — тот, кто оскорбляет Мухаммеда, должен быть убит. [49] [44] Его нежелание идти на компромисс, в сочетании с его попыткой протестовать против действий губернатора, привело к тому, что он был наказан тюремным заключением, первым из многих подобных тюремных заключений, которые должны были прийти. [19] Французский востоковед Анри Лауст говорит, что во время своего заключения Ибн Таймийя «написал свой первый великий труд « аль-Шарим аль-маслюл ала шатим ар-Расул» («Обнаженный меч против тех, кто оскорбляет Посланника») » [19] Ибн Таймия вместе с помощью своих учеников продолжал свои усилия против того, что «он считал неисламскими обычаями», и реализовывать то, что он считал своим религиозным долгом — повелевать добром и запрещать зло. [49] [60] Яхья Мишо говорит, что некоторые из этих случаев включали: «бритье голов детей», проведение «кампании по борьбе с развратом в борделях и тавернах», избиение атеиста перед его публичной казнью, разрушение того, что считалось священный камень в мечети, нападая на астрологов и заставляя «отклоняющихся суфийских шейхов совершать публичные акты раскаяния и придерживаться Сунны». [49] Ибн Таймия и его ученики осуждали продавцов вина и нападали на винные магазины в Дамаске, разбивая бутылки с вином и выливая их на пол. [55]
Несколько лет спустя, в 1296 году, он занял должность одного из его учителей (Зайн ад-Дин ибн аль-Мунаджджааль), заняв должность профессора ханбалитской юриспруденции в медресе Ханбалия, старейшем подобном учреждении этой традиции в Дамаске. . [19] [44] [61] Некоторые считают, что это пик его научной карьеры. [44] Год, когда он начал свою должность в медресе Ханбалия, был временем политических потрясений. Султан мамлюков Аль-Адил Китбуга был свергнут своим вице-султаном Аль-Маликом аль-Мансуром Ладжином , который тогда правил с 1297 по 1299 год. [62] Ладжин хотел организовать экспедицию против христиан Армянского королевства Киликии , которые сформировали союз с Монгольской империей и участвовал в военной кампании, которая привела к разрушению Багдада, столицы Аббасидского халифата , и разрушению Харрана, места рождения Ибн Таймийи, с этой целью он призвал Ибн Таймию призвать мусульман к джихаду. [19] [44]
В 1298 году Ибн Таймия написал свое объяснение аята аль-муташабихат (неясных стихов Корана) под названием «Аль-Акидат аль-Хамавият аль-Кубра» («Кредо великого народа Хамы»). [63] [64] Книга посвящена божественным атрибутам и послужила ответом на вопрос из города Хама , Сирия. [63] [64] В то время ашариты занимали видные позиции в исламском научном сообществе как в Сирии, так и в Египте, и они занимали определенную позицию в отношении божественных атрибутов Бога. [63] Ибн Таймия в своей книге категорически не согласился с их взглядами, и это резкое несогласие с общей позицией ашаритов вызвало значительные споры. [63]
Еще раз Ибн Таймия сотрудничал с мамлюками в 1300 году, когда он присоединился к карательной экспедиции против алавитов и шиитов в районе Касравана в Ливанских горах . [58] [19] Ибн Таймийя считал, что алавиты были «более еретиками, чем евреи и христиане», [65] [66] и, по словам Кэрол Хилленбранд, конфронтация с алавитами произошла потому, что их «обвинили в сотрудничестве с христианами и христианами». Монголы». [58] Ибн Таймия в дальнейшем принимал активное участие в кампаниях против монголов и их предполагаемых союзников-алавитов. [44]
В 1305 году Ибн Таймия принял участие во втором военном наступлении против алавитов и исмаилитов [67] в районе Касравана в горах Ливана, где они потерпели поражение. [19] [65] [68] Большинство алавитов и исмаилитов в конечном итоге обратились в шиизм-двунадесятник и поселились на юге Ливана и в долине Бекаа, с несколькими шиитскими очагами, сохранившимися в ливанских горах. [69] [70]
Первое вторжение произошло в период с декабря 1299 по апрель 1300 года из-за военной кампании мамлюков против Киликийского армянского королевства, которое было в союзе с монголами. [71] Из-за монгольской правовой системы, которая пренебрегала шариатом и применяла Яссу ; Ибн Таймия объявил такфир режиму Ильханидов и его армиям за управление на основе искусственных законов , несмотря на то, что эти законы редко соблюдаются в регионах с мусульманским большинством в широком масштабе. [72] [73] Открыто отвергая притязания Газан-хана на « падишах аль-ислам » (король ислама), титул, который Газан взял для легитимизации своих военных кампаний, Ибн Таймийя осудил его как «неверного короля» и издал многочисленные фетва, осуждающая политический строй татар. [74] Армии Ильханата удалось разгромить мамлюкский султанат в Третьей битве при Хомсе и достичь Дамаска к концу декабря 1299 года. Опасаясь зверств монголов, многие ученые, интеллектуалы и офицеры в панике начали бежать из Дамаска. Ибн Таймия был одним из тех священнослужителей, которые твердо стояли рядом с уязвимыми гражданами Дамаска и призывали к бескомпромиссному и героическому сопротивлению татарским захватчикам . Ибн Таймия провел параллели их кризиса с войнами Ридда ( войны отступников), которые вел первый мусульманский халиф Абу Бакр против отступнических арабских племен , отказавшихся от шариата . Ибн Таймия резко упрекнул тех мусульман, которые бежали перед лицом натиска монголов, и сравнил их состояние с отступлением мусульман в битве при Ухуде . [71] [75] В страстном письме командиру Дамасской Цитадели Ибн Таймия призывал:
«Пока не будет стоять хотя бы одна скала, делайте все, что в ваших силах, чтобы не сдать замок. В этом большая польза для народа Сирии . Аллах объявил его убежищем для народа Шама , где он останется землей веры и сунна до прихода Пророка Иисуса ». [76]
Несмотря на политическое давление, мамлюкский офицер прислушался к указаниям Ибн Таймийи, и переговоры монголов о сдаче Цитадели зашли в тупик. Вскоре после этого Ибн Таймия и ряд его помощников и учеников приняли участие в контрнаступлении, направленном против различных шиитских племен, союзных монголам, в периферийных районах города; тем самым отразив нападение монголов. [76] Ибн Таймия отправился с делегацией исламских ученых , чтобы поговорить с Газан-ханом , который был ханом монгольского Ильханства Ирана, и просить о помиловании. [71] [77] К началу января 1300 года монгольские союзники, армяне и грузины, нанесли обширный ущерб Дамаску и взяли сирийских пленных. [71] Монголы фактически оккупировали Дамаск в течение первых четырех месяцев 1303 года. [60] Большая часть военных покинула город, включая большую часть гражданского населения. [60] Ибн Таймия, однако, остался и был одним из лидеров сопротивления внутри Дамаска, и он отправился поговорить непосредственно с ильханом Махмудом Газаном и его визирем Рашид ад-Дином Табибом . [49] [60] Он добивался освобождения пленных мусульман и зимми , которых монголы взяли в Сирии, и после переговоров добился их освобождения. [49] [44]
Второе вторжение продолжалось с октября 1300 г. по январь 1301 г. [71] Ибн Таймия в это время начал читать проповеди о джихаде в мечети Омейядов. [71] Мирные жители в панике начали бежать; Ибн Таймия произнес фетвы , провозглашающие религиозную обязанность мусульман сражаться с монгольскими армиями до смерти, нанести им массовое поражение и полностью изгнать их из Сирии. [78] Ибн Таймия также поговорил с губернатором Дамаска аль-Афрамом и призвал его добиться победы над монголами. [71] Он снова связался с аль-Афрамом, когда его послали за подкреплением из Каира. [71] Рассказывая о жестокой позиции Ибн Таймийи в борьбе с монголами, Ибн Касир сообщает:
даже если вы увидите меня на их стороне с Кораном на моей стороне, немедленно убейте их!
- Ибн Таймия, у Исмаила ибн Касира , аль-Бидая ва-ль-Нихая , т. 14, 7–8, [79]
В 1303 году произошло третье монгольское вторжение в Сирию Газан-хана. [80] [81] То, что было названо «самой известной» фетвой Ибн Таймийи [82], было его третьей фетвой , изданной против монголов в войне мамлюков . Ибн Таймийа заявил, что джихад против нападения монголов на султанат Мальмук не только разрешен, но и обязателен . [54] Причина в том, что, по его мнению, монголы не могли быть истинными мусульманами, несмотря на тот факт, что они обратились в суннитский ислам, потому что они правили, используя то, что он считал «искусственными законами» (их традиционный кодекс Ясса ), а не Исламский закон или шариат , при этом полагая, что кодекс Ясса лучше, чем закон шариата. Из-за этого, по его мнению, они жили в состоянии джахилии , или доисламского языческого невежества . [29] Не только политическая элита Ильханата и его военные были неверующими в глазах Ибн Таймийи; но любой, кто вступал в их ряды, был так же виновен в ридде (отступничестве), как и они:
«Кто бы ни присоединился к ним, то есть к татарам , среди военачальников и некомандиров, их правление такое же, как и у них, и они отступили от законов [ шараи ]. Если праведные предки [ саляфы ] призвали удерживающих из благотворительные отступники, несмотря на то, что они постятся, молятся и не сражаются с мусульманами, как насчет тех, кто стал убийцами мусульман вместе с врагами Аллаха и Его Посланника?»
- Ибн Таймия, в Маджму аль-фатава, т. 28, 530 , [83]
Фетва заложила новую исламскую правовую основу, поскольку « ни один юрист никогда раньше не давал общего разрешения на применение смертоносной силы против мусульман в бою», и позже она повлияет на современных джихадистов в их применении насилия против других мусульман, которых они считали отступники. [18] В своих юридических приговорах, вынесенных для информирования населения, Ибн Таймия классифицировал татар и их защитников на четыре типа:
Ибн Таймия еще раз призвал мусульман к джихаду и лично участвовал в битве при Мардж ас-Саффаре против армии Ильханидов; ведя своих учеников в поле с мечом. [58] [80] [78] Битва началась 20 апреля того же года. [80] В тот же день Ибн Таймия объявил фетву , которая освобождала мамлюкских солдат от поста во время Рамадана , чтобы они могли сохранить свои силы. [58] [19] [80] В течение двух дней монголы были сильно разгромлены, и битва была выиграна; тем самым положив конец монгольскому контролю над Сирией. Эти инциденты значительно повысили научный престиж и социальный статус Ибн Таймийи среди масс, несмотря на сопротивление со стороны духовенства истеблишмента. Вскоре он будет назначен главным профессором элитного научного института « Камилия Дар аль-Хадис ». [80] [78]
Три беспрецедентные фетвы (юридические вердикты) Ибн Таймийи , отлучившие власти Ильханидов и их сторонников от церкви как отступников за их пренебрежение правлением по шариату (исламскому закону) и предпочтение традиционному монгольскому имперскому кодексу Яссы ; составит богословскую основу исламистских и джихадистских ученых и идеологов 20-го века. Возрождая фетвы Ибн Таймийи в конце 20-го века, идеологи джихада, такие как Сайид Кутб , Абд аль-Салам аль-Фарадж , Абдулла Аззам , Усама бен Ладен , Айман аз-Завахири и т. д., обнародовали такфир (отлучение) современных правительств мусульманский мир и призвал к их революционному свержению посредством вооруженного джихада . [85]
Ибн Таймия был пылким полемистом, который ревностно выступал с богословскими опровержениями против различных религиозных сект, таких как суфии , джахмиты , ашариты , шииты , фалсафа и т. д., называя их еретиками, ответственными за кризис монгольских вторжений в исламский мир . [86] Он был заключен в тюрьму несколько раз за противоречие с преобладающими мнениями юристов и богословов своего времени. Судья из города Васит в Ираке попросил Ибн Таймию написать книгу о вероучении. Его последующий религиозный труд « Аль-Акида Аль-Вааситийя » вызвал у него проблемы с властями. [87] [51] Ибн Таймия придерживался мнения, что Бога следует описывать так, как он был буквально описан в Коране и хадисах, [51] и что все мусульмане должны были верить в это, потому что, по его мнению, это было взгляды, которых придерживалась ранняя мусульманская община ( салафы ). [87] В течение двух лет (1305–1306) было проведено четыре отдельных слушания религиозного совета для оценки правильности его вероучения. [87]
Первое слушание состоялось с участием ученых -ашаритов , которые обвинили Ибн Таймию в антропоморфизме . [87] В то время Ибн Таймийе было 42 года. Во время разбирательства его защищал тогдашний губернатор Дамаска Аккуш аль-Афрам . [87] Ученые предложили ему признать, что его вера была просто ханбалитской, и предложили это как выход из обвинения. [87] Однако, если бы Ибн Таймия приписал свое вероучение юридической школе Ханбали, то это было бы всего лишь одним из четырех взглядов, которым можно следовать, а не вероучением, которого должен придерживаться каждый. [87] Бескомпромиссный, Ибн Таймия утверждал, что все ученые обязаны придерживаться его вероучения. [87]
Два отдельных совета были проведены год спустя, 22 и 28 января 1306 года . ученые. [19] Второе слушание состоялось шесть дней спустя, на котором индийский ученый Сафи ад-Дин аль-Хинди признал его невиновным по всем обвинениям и признал, что его вера соответствует «Корану и Сунне». [87] [19] Тем не менее, в апреле 1306 года главные исламские судьи государства мамлюков признали Ибн Таймию виновным, и он был заключен в тюрьму. [87] Через четыре месяца, в сентябре, он был освобожден. [87]
После его освобождения в Дамаске сомнения относительно его веры, казалось, разрешились, но это было не так. [19] Шафитский ученый Ибн аль-Сарсари настаивал на начале нового слушания против Ибн Таймийи, которое снова проводилось в доме губернатора Дамаска Аль-Афрама. [19] Его книга «Аль-Акида аль-Вааситийя» до сих пор не была признана виновной. [19] По завершении слушаний Ибн Таймия и Ибн аль-Сарсари были отправлены в Каир для решения проблемы.
По прибытии Ибн Таймийи и шафиитского ученого в Каир в 1306 году было проведено открытое собрание. [68] Мамлюкским султаном в то время был ан-Насир Мухаммад, и его заместитель присутствовал на открытом заседании. [68] Ибн Таймия был признан невиновным. [68] Несмотря на открытое собрание, возражения относительно его веры продолжались, и он был вызван в Цитадель в Каире для муназары ( правовых дебатов), которая состоялась 8 апреля 1306 года. Во время муназары его взгляды на божественные атрибуты, в частности, вопрос о том, можно ли приписать направление Богу, обсуждался индийским ученым Сафи ад-Дином аль-Хинди в присутствии исламских судей. [88] [19] Ибн Таймия не смог убедить судей в своей позиции и поэтому был заключен в тюрьму по обвинению в антропоморфизме по рекомендации аль-хинди. [88] [19] После этого он вместе с двумя своими братьями был заключен в тюрьму в Цитадели Горы ( Кал'ат аль-Джабаль ) в Каире до 25 сентября 1307 года. [89] [19] [88] Он был освобожден благодаря помощи, которую он получил от двух амиров ; Салара и Муханны ибн Исы , но ему не разрешили вернуться в Сирию. [19] Затем его снова вызвали на юридические дебаты, но на этот раз он убедил судей, что его взгляды верны, и ему разрешили выйти на свободу. [88]
Ибн Таймия продолжал сталкиваться с проблемами из-за своих взглядов, которые, как выяснилось, расходились со взглядами его современников. Его решительное противодействие тому, что он считал религиозными нововведениями, вызвало недовольство видных суфиев Египта, включая Ибн Ата Аллаха и Карим ад-Дина аль-Амули, а также местных жителей, которые начали протестовать против него. [19] Их основным спором была позиция Ибн Таймийи по поводу тавассуля (заступничества) . [19] По его мнению, человек не мог просить помощи ни у кого, кроме Бога, за исключением Судного Дня , когда заступничество, по его мнению, было бы возможно. В то время люди не ограничивали заступничество только Судным Днем, а говорили, что оно разрешено и в других случаях. В связи с этим Ибн Таймийе, которому сейчас 45 лет, было приказано предстать перед шафиитским судьей Бадр ад-Дином в марте 1308 года и был допрошен о его позиции в отношении заступничества. [19] После этого он несколько месяцев находился в тюрьме судей в Каире. [19] После освобождения ему было разрешено вернуться в Сирию, если он того пожелает. [19] Ибн Таймия, однако, остался в Египте еще на пять лет.
В 1309 году, через год после его освобождения, на трон взошел новый мамлюкский султан Байбарс аль-Джашнакир . Его правление, отмеченное экономическими и политическими волнениями, продлилось всего год. [19] В августе 1309 года Ибн Таймия был взят под стражу и помещен под домашний арест на семь месяцев в новом султанском дворце в Александрии . [19] Он был освобожден, когда ан-Насир Мухаммад вновь занял пост султана 4 марта 1310 года. [19] Вернувшись в Каир неделю спустя, он был принят ан-Насиром. [19] Султан иногда консультировался с Ибн Таймийей по религиозным вопросам и политике в течение оставшейся части своего трехлетнего пребывания в Каире. [49] [19] В это время он продолжал преподавать и написал свою знаменитую книгу «Аль- Китаб ас-Сияса аш-шарийя» («Трактат о правительстве религиозного закона») , книгу, известную своим описанием роли религия в политике. [19] [90] [91]
Последние пятнадцать лет своей жизни он провел в Дамаске. В возрасте 50 лет Ибн Таймия вернулся в Дамаск через Иерусалим 28 февраля 1313 года. [19] Дамаск теперь находился под управлением Танкиза . Там Ибн Таймия продолжил свою преподавательскую деятельность в качестве профессора ханбалитского фикха. Именно тогда он обучал своего самого известного ученика Ибн Кайима аль-Джавзию , который впоследствии стал выдающимся ученым в области исламской истории. [19] Ибн Кайиму пришлось принять участие в возобновлении преследования Ибн Таймийи.
Через три года после прибытия в город Ибн Таймия принял участие в борьбе с растущим влиянием шиитов среди мусульман-суннитов. [19] В 1316 году между эмиром Мекки и правителем Ильханидов Оляйту , братом Газан-хана, было заключено соглашение , позволяющее проводить в городе благоприятную политику по отношению к шиизму. [19] Примерно в то же время шиитский богослов Аль-Хилли , сыгравший решающую роль в решении монгольского правителя сделать шиизм государственной религией Персии, [92] [93] написал книгу «Минхадж аль-Карама» ( Путь Харизмы'), [49] которая касалась шиитской доктрины Имамата , а также послужила опровержением суннитской доктрины халифата . [94] В ответ Ибн Таймия написал свою знаменитую книгу « Минхадж ас-Сунна ан-Набавия» , как опровержение работы Аль-Хилли. [95]
В 1318 году Ибн Таймия написал трактат, который ограничил бы легкость, с которой мусульманин мог развестись со своей женой. Фетва Ибн Таймийи о разводе не была принята большинством ученых того времени, и это продолжалось и в эпоху Османской империи . [96] Однако почти каждое современное мусульманское национальное государство приняло позицию Ибн Таймийи по вопросу развода. [96] В то время, когда он издавал фетву, Ибн Таймия возобновил указ султана не издавать фетвы по этому вопросу, но он продолжал это делать, говоря: «Я не могу скрыть свои знания». [19] [97] Как и в предыдущих случаях, он заявил, что его фетва основана на Коране и хадисах. Его точка зрения по этому вопросу расходилась с позицией Ханбали. [19] Это вызвало споры среди жителей Дамаска, а также среди исламских ученых, которые выступали против него по этому вопросу. [98]
По мнению ученых того времени, клятва о разводе считалась полным разводом, и они также считали, что три клятвы о разводе, принятые в одном случае, считаются тремя отдельными разводами. [98] Значение этого заключалось в том, что мужчине, который трижды разводится с одним и тем же партнером, больше не разрешается вступать в повторный брак с этим человеком до тех пор, пока этот человек не выйдет замуж и не разведется с другим человеком. [98] Только тогда мужчина, принявший присягу, мог повторно жениться на своей предыдущей жене. [98] Ибн Таймия принял это, но отверг законность трех клятв, данных за один раз, и считался тремя отдельными разводами, пока не было намерения развестись. [98] Более того, Ибн Таймия придерживался мнения, что единственная клятва о разводе, произнесенная, но не намеренная, также не считается фактическим разводом. [19] Он заявил, что, поскольку эта клятва очень похожа на клятву, данную во имя Бога, человек должен искупить непреднамеренную клятву аналогичным образом. [98]
Из-за его взглядов, а также из-за того, что за два года до этого он не подчинился письму султана, запрещающему ему издавать фетву по этому вопросу, за такое же количество лет (1318, 1319 и 1320) было проведено три слушания совета для рассмотрения этого вопроса. [19] Слушания проходили под контролем вице-короля Сирии Танкиза. [19] Это привело к тому, что Ибн Таймия был заключен в тюрьму 26 августа 1320 года в Цитадели Дамаска . [19] Он был освобожден примерно через пять месяцев и 18 дней, [97] 9 февраля 1321 года по приказу султана ан-Насира. [19] Ибн Таймийа был восстановлен в должности преподавателя ханбалитского права и возобновил преподавание. [97]
В 1310 году Ибн Таймийа написал рисалу (трактат) под названием «Зиярат аль-Кубур» [19] или, по другому источнику, «Шадд ар-рихал» . [97] Он касался действительности и допустимости поездки для посещения могил пророков и святых . [97] Сообщается, что в книге «он осудил культ святых» [19] и заявил, что путешествие с единственной целью посещения могилы Мухаммеда было достойным порицания религиозным нововведением. [99] За это Ибн Таймия был заключен в тюрьму в Цитадели Дамаска шестнадцать лет спустя, 18 июля 1326 года, в возрасте 63 лет, вместе со своим учеником Ибн Кайимом. [97] Султан также запретил ему издавать какие-либо дальнейшие фетвы. [19] [97] Ханбалитский ученый Ахмад ибн Умар аль-Макдиси обвинил Ибн Таймию в отступничестве по поводу трактата. [100]
Ибн Таймия назвал свое заключение «божественным благословением». [49] Во время своего заключения он писал, что «когда учёный отказывается от того, что он знает о Книге Бога и сунне Его посланника, и следует постановлению правителя, которое противоречит постановлению Бога и его посланника, он отступник, неверующий, заслуживающий наказания в этом мире и в будущей жизни». [49]
Во время своего заключения он столкнулся с противодействием со стороны главных судей Дамаска Малики и Шафиитов Тахи ад-Дина аль-Ихнаи. [19] Он оставался в тюрьме более двух лет и проигнорировал запрет султана, продолжая произносить фетвы. [19] Во время своего заключения Ибн Таймия написал три дошедших до нас произведения; Китаб Маариф аль-Вусул, Раф аль-Малам и Китаб ар-Радд Сала 'л-Ихнаи (Ответ на аль-Ихнаи). [19] Последняя книга представляла собой нападки на Тахи ад-Дина аль-Ихнаи и объясняла его взгляды на святых (вали). [19]
Когда монголы вторглись в Сирию в 1300 году, он был среди тех, кто призывал к джихаду против них, и постановил, что, хотя они недавно обратились в ислам, их следует считать неверующими. Он отправился в Египет, чтобы заручиться поддержкой своего дела, и пока был там, ввязался в религиозно-политические споры. Враги Ибн Таймийи обвинили его в пропаганде антропоморфизма , взгляда, который противоречил учению школы исламского богословия Ашари , и в 1306 году он был заключен в тюрьму более чем на год. После освобождения он осудил популярные суфийские обычаи, а также осудил влияние Ибн Араби (ум. 1240), что заставило его заслужить неприязнь ведущих суфийских шейхов Египта и заставило его отбыть еще один тюремный срок. В 1310 году он был освобожден египетским султаном.
В 1313 году султан разрешил Ибн Таймийе вернуться в Дамаск, где он работал учителем и юристом. У него были сторонники среди влиятельных людей, но его откровенность и несогласие с традиционными суннитскими доктринами, а также осуждение суфийских идеалов и практик продолжали вызывать гнев религиозных и политических властей Сирии и Египта. Его арестовывали и освобождали еще несколько раз, но пока он находился в тюрьме, ему разрешили писать фетвы (консультативные заключения по вопросам права) в защиту своих убеждений. Несмотря на разногласия, окружавшие его, влияние Ибн Таймийи росло и распространилось из кругов Ханбали на членов других суннитских юридических школ и суфийских групп. Среди его выдающихся учеников были Ибн Касир (ум. 1373), ведущий историк Средневековья и комментатор Корана, и Ибн Кайим аль-Джаузия (ум. 1350), выдающийся ханбалитский юрист и теолог, который помог распространить влияние своего учителя после его смерть в 1328 году. Ибн Таймия умер, будучи узником в цитадели Дамаска, и был похоронен на городском суфийском кладбище. [101]
Он заболел в начале сентября 1328 года и умер в возрасте 65 лет, 26 сентября того же года, находясь в тюрьме в Цитадели Дамаска. [19] Как только эта новость стала достоянием общественности, люди оказали ему мощную поддержку. [102] Сообщается, что после того, как власти дали разрешение, выразить свое почтение пришли тысячи людей. [102] Они собрались в Цитадели и выстроились вдоль улиц вплоть до мечети Омейядов . [102] Погребальную молитву провел в цитадели ученый Мухаммад Таммам, а вторую провели в мечети. [102] Третью и последнюю поминальную молитву провел брат Ибн Таймийи, Зайн ад-Дин. [102] Он был похоронен в Дамаске, на Макбара Суфийя («кладбище суфиев»). До него на этом кладбище был похоронен его брат Шарафуддин. [103] [104] [105]
Оливер Лиман говорит, что лишение средств письма привело к смерти Ибн Таймийи. [51] Сообщается, что на его погребальную молитву пришли двести тысяч мужчин и пятнадцать-шестнадцать тысяч женщин. [55] [106] Ибн Касир говорит, что в истории ислама только похороны Ахмада ибн Ханбала получили большее количество людей. [55] Об этом также упоминает Ибн Абд аль-Хади. [55] Катерина Бори говорит, что «в исламской традиции более широкое присутствие людей на похоронах было знаком общественного почтения, демонстрацией прямоты умершего и знаком божественного одобрения». [55]
Говорят, что Ибн Таймия «всю жизнь возражал против почитания могил только для того, чтобы наложить более мощное посмертное заклинание, чем любой из его суфийских современников». [107] После его смерти его личные вещи пользовались таким спросом, «что участники торгов за его камфорное ожерелье, убивающее вшей, подняли цену до 150 дирхамов, а его тюбетейку продали целых 500». [107] [108] Несколько скорбящих пытались и преуспели в том, чтобы «выпить воду, использованную для купания его трупа». [107] [108] Его могила принимала «паломников и экскурсантов» в течение 600 лет. [107] Его место упокоения теперь находится «на стоянке родильного отделения», хотя, по словам автора Садаката Кадри , в 2009 году его надгробие было сломано . [109] [110]
Некоторые из учеников Ибн Таймийи стали самостоятельными учёными. [19] Его ученики происходили из разного происхождения и принадлежали к разным школам (мадхабам). [111] Его самыми известными учениками были Ибн Кайим аль-Джавзия и Ибн Касир . [112] Среди других его учеников: [19] [51] [111] [113]
В 21 веке Ибн Таймия является одним из наиболее цитируемых средневековых авторов, и его трактаты считаются имеющими центральное интеллектуальное значение некоторыми движениями исламского возрождения. Ученики Ибн Таймийи, состоявшие как из ханбалитов , так и из неханбалитов, были привлечены его защитой иджтихада за пределами установленных границ мазхабов и разделяли его вкус к активизму и религиозным реформам. Некоторые из его неортодоксальных юридических взглядов в области фикха также были расценены как вызов основным факихам . [114] Многие ученые утверждают, что Ибн Таймия не пользовался популярностью среди интеллигенции своего времени. [115] Йосеф Рапопорт и Шахаб Ахмед утверждают, что он был фигурой меньшинства в свое время и в последующие столетия. [21] Катерина Бори идет еще дальше, утверждая, что, несмотря на популярность Ибн Таймийи среди масс, он, по-видимому, был не просто непопулярен среди ученых своего времени, но и вызывал определенное затруднение. [116] Халид Эль-Руайхеб аналогичным образом отмечает, что Ибн Таймия имел «очень небольшое влияние на основной суннитский ислам до девятнадцатого века» [117] и что он был «мало начитанным ученым с проблематичными и противоречивыми взглядами». [118] Он также комментирует: «Идея о том, что Ибн Таймия оказал непосредственное и значительное влияние на ход суннитской исламской религиозной истории, просто не согласуется с доказательствами, которые мы имеем за пять столетий, прошедших между его смертью и возникновением суннитской религии. возрождение в современный период». [119] Только с конца девятнадцатого и начала двадцатого веков научное влияние Ибн Таймийи приобрело беспрецедентную известность в мусульманских обществах благодаря усилиям исламских возрожденцев, таких как Рашид Рида . [120] С другой стороны, профессор Аль-Матруди из университета SOAS говорит, что Ибн Таймия «был, пожалуй, самым выдающимся и влиятельным ханбалитским юристом средневековья и одним из самых плодовитых среди них. Он также был известным ученым». ислама, влияние которого ощущалось не только при его жизни, но и распространялось на протяжении веков до наших дней». [45] Последователи Ибн Таймийи часто считали его шейхом уль-Исламом , почетным титулом, которым его иногда называют до сих пор. [121] [122] [123]
В досовременную эпоху Ибн Таймия считался противоречивой фигурой в суннитском исламе и подвергался ряду критиков как при жизни, так и в последующие столетия. [118] Шафиитский ученый Ибн Хаджар аль-Хайтами заявил, что :
Убедитесь, что вы не слушаете то, что написано в книгах Ибн Таймийи и его ученика Ибн Кайима аль-Джавзии и других подобных людей, которые приняли свою прихоть как своего Бога, и которые были сбиты с пути Богом, и чьи сердца и уши запечатаны, и чьи глаза закрыты Им... Да оставит Бог того, кто следует за ними, и очистит землю от подобных им. [124]
Он также заявил, что
Ибн Таймия — слуга, которого Бог оставил, сбил с пути, сделал слепым, глухим и униженным. Таков недвусмысленный вердикт ведущих ученых, разоблачивших гнилость его методов и ошибочность его утверждений. [125]
Таки ад-Дин аль-Хисни осудил Ибн Таймию еще более жестко, назвав его «еретиком из Харрана» [125] , и аналогичным образом Мунави считал Ибн Таймию новатором, хотя и не неверующим. [126] Таки ад-Дин ас-Субки раскритиковал Ибн Таймию за то, что он «противоречит единому мнению мусульман своим антропоморфизмом, своими утверждениями о том, что случайности существуют в Боге, предположением, что Бог говорил во времени, и своей верой в вечность». мира». [127] Ибн Баттута (ум. 770/1369) написал знаменитую работу, ставящую под сомнение психическое состояние Ибн Таймийи. [128] Несмотря на возможность психологических отклонений, личность Ибн Таймийи, по многочисленным свидетельствам, была вспыльчивой и зачастую непредсказуемой. [129] [130] Историк Аль-Макризи сказал о расколе между суннитами Ашари и Ибн Таймийей: «Люди разделились на две фракции по вопросу об Ибн Таймийе; ибо до настоящего времени у последнего сохранились поклонники. и ученики в Сирии и Египте». [19] И его сторонники, и соперники стали уважать Ибн Таймию, потому что он был бескомпромиссным в своих взглядах. [58] Взгляды Захаби на Ибн Таймию были двойственными . [131] [132] Его восхваление Ибн Таймийи неизменно сопровождалось критикой и опасениями [131] и он считал его одновременно «блестящим Шейхом» [45] [60] , а также «дерзким» и «порывистым». [131] [133] Ученый Ханафи - Матуриди Ала ад-Дин аль-Бухари сказал, что любой, кто дает Ибн Таймийе титул Шейх аль-Ислам, является неверующим. [134] [135] В ответ его современник Насир ад-Дин ад-Димашки написал опровержение, в котором процитировал 85 величайших ученых, от Ибн Таймии до его времени, которые называли Ибн Таймию титулом Шейх аль-Ислам.
Несмотря на широко распространенное осуждение Ибн Таймийи за пределами ханбалитской школы в досовременный период, многие выдающиеся ученые-неханбалиты, такие как Ибрагим аль-Куррани (ум. 1690), Шах Вали Аллах ад-Дихлави (ум. 1762), Мехмет Биргиви ( ум. 1573 г.), Ибн аль-Амир Ас-Санани (ум. 1768 г.), Мухаммад аль-Шавкани (ум. 1834 г.) и т. д. вставали на защиту Ибн Таймийи и отстаивали его идеи в ту эпоху. [136] В 18 веке влиятельный южноазиатский исламский ученый и деятель возрождения Шах Валиулла Дехлави стал самым видным защитником доктрин Ибн Таймийи и глубоко изменил религиозную мысль в Южной Азии. Его семинария Медресе-и-Рахимья стала центром интеллектуальной жизни страны, а развивавшиеся там идеи быстро распространились в более широкие академические круги. [137] Мощно защищая Ибн Таймию и его доктрины, Шах Валиулла писал:
Наша оценка Ибн Таймийи после всестороннего расследования такова, что он был знатоком «Книги Бога» и полностью владел ее этимологическими и юридическими значениями. Он помнил наизусть предания пророка и рассказы старейшин ( саляфов ). Он отличался умом и блестящими способностями. Он выступал в защиту Ахль аль-Сунны с большим красноречием и силой. О нем не сообщается ни о каких-либо нововведениях или нерелигиозных поступках... нет ни одного вопроса, в котором бы он не смог защититься, опираясь на Коран и Сунну . Поэтому трудно найти во всем мире человека, обладающего качествами Ибн Таймийи. Никто не может приблизиться к нему по силе его речи и письма. Люди, которые его преследовали [и добились того, что его бросили в тюрьму], не обладали и десятой частью его научных достижений... [137]
Репутация и авторитет Ибн Таймийи среди неханбалитских суннитских ученых значительно улучшатся между восемнадцатым и двадцатым веками. Из малочитаемого ученого, которого многие считали спорным, он стал одним из самых популярных ученых в суннитской религиозной традиции. Иракский ученый девятнадцатого века Хайр ад-Дин аль-Алуси (ум. 1899) написал влиятельный трактат под названием « Джала аль-айнайн фи мухакамат аль-Ахмадайн» в защиту Ибн Таймийи. Трактат окажет большое влияние на крупных ученых движения Салафия в Сирии и Египте, таких как Джамал ад-Дин аль-Касими (ум. 1914) и Мухаммад Рашид Рида (ум. 1935). Восхваляя Ибн Таймию как центральную и героическую исламскую фигуру классической эпохи, Рашид Рида писал:
...после того, как власть ашаритов воцарилась в средние века (аль-курун аль-вуста) и ахль аль-хадис и последователи саляфов были ослаблены, в восьмом веке появились [АХ, четырнадцатый век век нашей эры] великий муджаддид , шейх аль-Ислам Ахмад Таки ад-Дин ибн Таймия, равных которому не было видно в овладении как традиционными, так и рациональными науками, а также в силе аргументации. Египет и Индия возродили его книги и книги его ученика Ибн Кайима аль-Джавзии после времени, когда они были доступны только в Неджде. Теперь они распространились как на восток, так и на запад и станут главной опорой мусульман земли. [138]
Работы Ибн Таймийи послужили источником вдохновения для более поздних мусульманских ученых и исторических деятелей, которых считали его поклонниками или учениками. [19] В современном мире его можно считать истоком ваххабизма , ордена Сенусси и других более поздних реформистских движений. [9] [139] Известно, что Ибн Таймия оказал влияние на Рашида Риду , Абула Аля Маудуди , Сайида Кутба , Хасана аль-Банну , Абдуллу Аззама и Усаму бен Ладена . [140] [54] [141] [142] [143] Террористическая организация «Исламское государство Ирака и Леванта» использовала фетву Ибн Таймийи, чтобы оправдать сожжение заживо иорданского пилота Муата аль-Касасбеха . [144] После иранской революции консервативные улемы -сунниты активно поддерживали антишиитскую полемику Ибн Таймийи во всем исламском мире с 1980-х годов; и подавляющее большинство суннитских интеллектуальных кругов переняли риторику Ибн Таймийи против шиизма. [145]
Призывы Ибн Таймии к приоритету Корана и Сунны над авторитетом системы мазхаба вдохновили за последние несколько столетий широкий спектр исламских реформаторских движений, и особенно реформаторское движение Салафития , которые отличаются от других суннитов, которые придерживаться четырех правовых школ фикха ( юриспруденции). К ним относятся движение Кадизадели 17 века , ваххабитское движение 18 века , а также исламское реформистское движение Ибн аль-Амира Ас-Санани (ум. 1768) и Мухаммада аль-Шавкани (ум. 1834) в Йемене . В девятнадцатом веке традиция Таймия распространилась по всему исламскому миру ; влияние на движение Ахли Хадис в Южной Азии и движение Салафия в Ираке , Сирии и Египте . [146] [147]
Ибн Таймия непреклонно настаивал на том, что его богословские доктрины составляют первоначальное вероучение салафов , а также вероучение Абул Хасана аль-Ашари ; эпоним ашаритской школы . Он также считал, что шариат (исламский закон) лучше всего сохраняется благодаря учениям и практикам салафов , первых трех поколений мусульман. Современные движения исламского возрождения приветствуют Ибн Таймию как «архитектора салафизма», что символизирует концепцию возрождения традиций и ценностей Золотого века пророка . Для салафийских движений во всем исламском мире Ибн Таймия является образцовым ученым, возродившим методологию салафов, а также социальным реформатором, который демонстративно выступал против иностранной оккупации. Сегодня мусульмане-салафиты являются наиболее заядлыми читателями и пропагандистами произведений Ибн Таймийи. [148] [60]
Различные концепции современных исламистских движений можно отнести к Ибн Таймийе. [49] Ибн Таймия пользуется большим уважением в современных воинствующих исламистских и джихадистских кругах за его фетву 1303 года о такфире (отлучении) от монгольских правителей Ильханата (недавно принявших ислам ) и за его утверждение о том, что для «истинных мусульман» стало обязательным вести Джихад против монгольских лидеров-отступников и граждан-мусульман, принявших кодекс Яссы . Под влиянием Ибн Таймийи Сайид Кутб подхватил антимонгольскую фетву Ибн Таймийи и применил ее к современным режимам во всем исламском мире . Другой важной богословской миссией Ибн Таймии было подтверждение примата вооруженного джихада в исламской вере, который сыграл важную роль в формировании будущих воинственных интерпретаций ислама. Наряду с полной, буквальной приверженностью шариату , он считал, что ведение военного джихада является исламской религиозной обязанностью для всех мусульман, находящихся под иностранным вторжением. Эти идеи были с готовностью подхвачены в 20-м веке различными воинствующими исламистскими движениями и легли в основу теологического оправдания воинственности таких групп, как Аль-Каида , ИГИЛ и т. д. [149] Такие ученые, как Яхья Мишот, отмечают, что Ибн Таймия «таким образом стал своего рода праотец Аль-Каиды ». [49]
Одним из основных аргументов, выдвинутых Ибн Таймией, было его разделение мира на отдельные территории: сфера ислама (дар аль-ислам), где правит ислам и соблюдаются законы шариата; область неверия (дар-аль-куфр), которой управляют неверующие ; и область войны (дар аль-харб), которая представляет собой территорию, находящуюся под властью неверующих, вовлеченных в активный или потенциальный конфликт с сферой ислама. [49] [150] (Ибн Таймия включил четвертого. Когда монголы, которых он считал неверующими, взяли под свой контроль город Мардин , [151] среди населения было много мусульман. Верующий Мардин не был ни сферой ислама, ни исламом. не применявшийся по закону ни к вооруженным силам, состоящим из мусульман, ни к сфере войны, поскольку жители были мусульманами, [151] Ибн Таймия создал новую «составную» категорию, известную как дар аль-Ахд . [49] [152] ). Вторая концепция – это заявление о вероотступничестве ( такфир ) против мусульманина, который не подчиняется исламу. [49] Но в то же время Ибн Таймия утверждал, что никто не может подвергать сомнению веру другого и проклинать ее как основанную на собственном желании, потому что вера определяется Богом и пророком. [49] Он сказал, что вместо того, чтобы ругать или осуждать их, следует применить подход, позволяющий им получить представление о религии. [49]
Другая концепция , приписываемая Ибн Таймийе, - это «обязанность противостоять и убивать мусульманских правителей, которые не соблюдают ниспосланный закон ( шариат ) . исламское право); несмотря на официальное исповедание ислама. Ибн Таймия издавал различные фетвы , обязывающие всех мусульман воевать с монголами, объявляя их мушрикунами (многобожниками), подобными людям времен джахилии (доисламского невежества). Таким образом, он широко Считается «духовным прародителем» салафитско-джихадистской мысли. Исламистские идеологи 20-го века, такие как Мухаммад Рашид Рида , Сайид Кутб , Абд аль-Салам Фарадж , Усама бен Ладен и т. д., использовали эти революционные идеи для оправдания вооруженного джихада против современной нации. [153] [154] [155] [156] Фетва Ибн Таймии об алавитах как о «более неверных, чем христиане и евреи» была процитирована ученым, связанным с «Братьями-мусульманами » Юсуфом аль-Кардави . [157] [ 158]
Роль Ибн Таймийи в исламистских движениях двадцатого и двадцать первого веков также была отмечена предыдущим координатором по борьбе с терроризмом Государственного департамента США Дэниелом Бенджамином , который в своей книге назвал главу, посвященную истории современных исламских движений, « Эпоха священного террора , как «Ибн Таймия и его дети». [60] [159] Йосеф Рапопорт, читатель истории ислама в колледже Королевы Марии, однако, говорит, что это маловероятно. [60] Интеллектуальная традиция и идеи Ибн Таймийи, такие как его упор на возрождение первозданных идеалов и практик ранних поколений, также оказали сильное влияние на ведущего идеолога революционного исламизма в Южной Азии Сайида Абул А'ла Маудуди (1903–1979). н.э./ 1321–1399 гг. хиджры). [160]
Одна из самых известных фетв Ибн Таймийи касается монголов, которые завоевали и разрушили халифат Аббасидов в 1258 году, а затем обратились в ислам. [152] Когда они взяли под свой контроль город Мардин , они вели себя несправедливо по отношению к своим подданным, поэтому жители Мардина попросили Ибн Таймию вынести юридический вердикт относительно классификации территории, на которой они живут. [152] Он отнес эту территорию к дар аль-ахду , что в некотором смысле похоже на дар аль-куфр (владение неверующих). [152] В его приговоре было объявление монгольского правителя Газана и других монголов, не принявших шариат в полной мере, неверующими. [161] [162] Его также спросили, были ли мусульмане, живущие в Мардине, эмигрировать ( хиджра ) на исламские территории из-за применения искусственных законов . Ибн Таймия ответил в подробной фетве :
«Если тот, кто проживает в ( Мардине ), не может исповедовать свою религию, то он должен эмигрировать. Если это не так, то это остается предпочтительным, но не обязательным. Помощь врагам мусульман их жизнями и богатством является им запрещено, и требуется воздерживаться от этого любым возможным путем... если это невозможно, кроме как путем миграции, то это обязательно... Это не относится ни к категории Дар аль-Ислам , ни к категории Дар аль-Харба . Это третье разделение, согласно которому с мусульманином обращаются согласно тому, чего он заслуживает, а с изгнанниками обращаются так, как они того заслуживают».
- Ибн Таймия, в Маджму аль-фатава, т. 28:240-41 , [163] [164] [165]
По словам Неттлера и Кечичиана, Ибн Таймийя утверждал, что джихад против монголов «был не только разрешен, но и обязателен, поскольку последние правили не в соответствии с шариатом, а посредством своего традиционного и, следовательно, созданного человеком кодекса Ясы . По сути, это означало, что монголы жили в состояние джахилии (невежества)». [54] Авторы далее заявляют, что два его знаменитых ученика, Ибн Кайим и Ибн Касир, согласились с этим решением. [54] Он призвал к оборонительному джихаду, чтобы мобилизовать людей для убийства монгольских правителей и всех, кто их поддерживал, мусульман или немусульман. [49] [161] Ибн Таймия, говоря о тех, кто поддерживает монголов, сказал: «Каждого, кто находится с ними (монголами) в государстве, которым они управляют, следует считать принадлежащим к самому злому классу людей. либо атеист ( зиндик ), либо лицемер, который не верит в суть религии Ислама.Это означает, что он (только) внешне притворяется мусульманином или принадлежит к худшему классу всех людей, которые являются людьми бида (еретические нововведения)». [166] Яхья Мочет говорит, что призыв Ибн Таймийи к войне заключался не просто в том, чтобы вызвать «восстание против существующей политической власти», но и в том, чтобы дать отпор «внешнему врагу». [49]
В другой серии фетв Ибн Таймия подтвердил религиозную обязанность мусульман бороться с Ильханидами из-за их пренебрежения исламскими законами . Он также выразил недовольство их нерелигиозным подходом к взаимоотношениям с различными общинами, такими как христиане, евреи, буддисты и т. д., и использованием значительной части их армий среди немусульман. [167] [168] Ссылаясь на эти и другие причины, Ибн Таймия произнес:
«Борьба с ними [татарами] обязательна по единодушному мнению мусульман. Если борьба с курдами , арабами и другими бедуинами , не придерживающимися Закона Ислама, обязательна, даже если они не приносят вреда народу живущие в городах, то как насчет этих людей? Да, в борьбе с ними необходимо демонстрировать законы.. Они призывают к религии Ислама и превозносят религию этих неверующих над религией мусульман,.. и они то, что они спорят между собой, излагают законы времен невежества, а не законы Аллаха и Его Посланника . Так поступают старейшины среди своих визирей и другие, которые сравнивают религию ислама с религией Иудеи и христиане, и утверждающие, что это все пути к Аллаху. Затем среди них есть те, кто выбирает религию иудеев или христиан, и те, кто выбирает религию мусульман. Это явление увеличивается в большом количестве среди них, даже в своих юристах и поклонниках, особенно джахмитах из фараонов- атеистов и им подобных, поскольку философия овладела их мыслью... Визири, распространяющие взгляды своего вождя, в конечном итоге приводят их в вышеупомянутый класс [т.е. они выходят из ислама] , они становятся этими евреями-философами, приписывающими исламу то, что они имеют от своего иудаизма и философии».
- Ибн Таймия, в Маджму аль-фатава, т. 28:501-506, 521-524 , [167]
В 2010 году группа исламских ученых на конференции в Мардине утверждала, что знаменитая фетва Ибн Таймийи о жителях Мардина, когда он находился под контролем монголов, была ошибочно напечатана как приказ «бороться» с людьми, живущими на их территории, тогда как Фактическое утверждение таково: «К мусульманам, живущим там, следует относиться в соответствии с их правами как мусульманам, в то время как к немусульманам, живущим там за пределами действия исламского закона, следует относиться в соответствии с их правами». [169] Они основывали свое понимание на оригинальной рукописи в библиотеке Аль-Захирии и передаче ученика Ибн Таймийи Ибн Муфлиха . [170] Участники конференции в Мардине также отвергли разделение мира на различные области войны и мира, заявив, что разделение было результатом обстоятельств того времени. [152] Участники далее заявили, что разделение стало неактуальным с существованием национальных государств. [152]
Ибн Таймийя широко известен как антирационалистический «ненавистник логики» и строгий буквалист, ответственный за упадок рационалистических тенденций в классической суннитской традиции. Благодаря своим полемическим трактатам, таким как «Аль- Радд ала аль-мантикийин» («Опровержение рационалистов»); Ибн Таймийа ревностно осуждал силлогизм , который давал рациональные основы как каламу (спекулятивному богословию), так и фалсафе . [171] [172]
По словам ливанского философа Маджида Фахри , «Ибн Таймия протестует против злоупотреблений философией и теологией и выступает за возвращение к ортодоксальным путям древних ( аль-салаф )… в своем религиозном рвении он полон решимости отменить многовековые религиозные истины. как и было задолго до того, как их начали беспокоить богословские и философские споры». [173]
Лидер Джамаат-и Ислами Абдул Хак Ансари утверждает, что распространенное мнение о том, что Ибн Таймия полностью отверг суфизм , является ошибочным. В то время как «популярное представление об Ибн Таймийе [является] ... что он [критиковал] суфизм без разбора ... [был] смертельным для суфиев, и ... [не видел] места для суфизма в исламе» [ 174] исторически известно, по мнению того же ученого, что Ибн Таймийя фактически считал тасаввуф важной дисциплиной ислама . «Далеко не говоря, что [суфизму] нет места в исламе», Ибн Таймия в целом «сочувствовал» [174] тому, что все в то время считали важным аспектом исламской жизни. [174] Различные ученые также утверждали, что Ибн Таймия испытывал глубокое почтение и признательность к трудам таких крупных суфийских Аулия (святых), как Джунайд , Сахл аль-Тустари , Абу Талиб аль-Макки , Баязид Бастами , [19] и т. д. ., и сам был членом суфийского ордена Кадирия . [5] [6] [7] [8] Саудовский ученый Хатем аль-Авни раскритиковал Ибн Таймию за его сектантские рассуждения против ашаритских и матуридитских школ, а также за его вероучения, такие как тройная классификация Таухида (монотеизма). [23]
Такие ученые, как Игнак Гольдзихер , описали Ибн Таймию как « ханбалитского фанатика», который резко осуждал различные практики как бидаа (религиозные нововведения) и отвергал все формы философских влияний, спекулятивной теологии, суфизма и пантеистических доктрин, таких как Вахдат аль-Вуджуд . [175]
Другие, такие как французский ученый Анри Лауст (1905-1983), утверждали, что такие изображения Ибн Таймийи ошибочны, поскольку они часто возникают из-за ограниченного прочтения значительного корпуса работ теолога, [19] многие из которых еще не опубликованы. переведено с арабского оригинала . Согласно Лаусту, Ибн Таймия хотел реформировать практику средневекового суфизма в рамках своей более широкой цели реформировать суннитский ислам (основным аспектом которого в то время был суфизм), лишив обе эти традиции того, что он воспринимались как еретические новшества внутри них. [19]
По словам Джеймса Павлина, профессора теологии в Университете Рутгерса : «Ибн Таймия сегодня остается одним из самых противоречивых исламских мыслителей из-за его предполагаемого влияния на многие фундаменталистские движения. Общее понимание его идей было отфильтровано через отдельные фрагменты его работ. заявления, которые были незаконно присвоены как предполагаемыми сторонниками, так и явными критиками». [176]
Ибн Таймийа оставил значительный объем работ, от 350, по данным его ученика Ибн Кайима аль-Джавзии [177] до 500, по данным его ученика ад-Захаби . [54] [178] Оливер Лиман говорит, что Ибн Таймия написал около 700 работ в области исламских наук. [51] Его научная деятельность была описана как огромная и обширная, а ее содержание «несет на себе следы блестящих идей, наспех записанных». [60] Однако его работы еще не до конца поняты, но предпринимаются усилия, по крайней мере, на западных языках, чтобы получить адекватное понимание его произведений. [60] В молодости его работа была в основном основана на теологии и использовании разума при интерпретации библейских свидетельств, а в более поздних работах основное внимание уделялось; опровержение греческой логики , сомнение в преобладающих практиках того времени, а также антихристианская и антишиитская полемика. [60] Не все сочинения Ибн Таймийи сохранились, а его дошедшие до нас труды, состоящие из тридцати пяти томов, являются неполными. [60] Возобновление схоластического интереса к средневековым трактатам Ибн Таймийи возобновилось благодаря постепенным усилиям исламских реформаторских движений 18 века. Арабские салафитские богословы Сирии , Ирака и Египта конца 19-го и начала 20-го веков редактировали, публиковали и массово распространяли многие из его порицаемых рукописей среди мусульманской общественности; что сделало Ибн Таймию самым читаемым классическим исламским богословом в мире. По мере того, как его научное влияние увеличивается; разногласия и споры по поводу точки зрения Ибн Таймийи продолжают обостряться. [179]
Считается, что многие книги Ибн Таймийи утеряны. Об их существовании известно из различных отчетов, написанных учеными на протяжении всей истории, а также из некоторых трактатов, написанных Ибн Таймийей. [184] Одним из наиболее примечательных утерянных произведений является «Аль-Бахр аль-Мухит» , тафсир сорока томов Корана (написанный в тюрьме Дамаска), о существовании которого Ибн Хаджар аль-Аскалани упоминает в своей книге «Аль-Аскалани». Дурар аль-Камина. [184]
Центральную роль среди них играло окружение образцового протосалафитского ученого Ибн Таймийи и его влиятельного ученика Ибн Кайима аль-Джавзии (ум. 751/1350). Богословие Ибн Таймийи ... страстно выступало против мурджиитских взглядов других суннитов, особенно ханафитов и последователей ашаритского спекулятивного богословия (калам), и полемизировало с ними.
Ибн Таймия оправдывает свою репутацию яростно полемического протосалафита.
средневековый богослов и протосалафит Ибн Таймия был критиком ашаризма. Он утверждал, что этот подход слишком сильно опирается на философию. Вместо этого он выступал за подход, который опирался на салафов как на руководство в отношении правильных убеждений.
То, что можно было бы назвать «протосалафизмом», или религиозным салафизмом (ас-салафийа аль-итикадийя), стало символом в учении имама четырнадцатого века Таки ад-Дина Ахмада ибн Абд аль-Халима аль-Харрани.
Однако Ибн Таймийю это не убедило, и он издал три спорные фетвы, оправдывающие восстание против монгольского правления.
Все его работы полны осуждения философии, и тем не менее он сам был великим философом.
Называя его, особенно по всеобъемлющему взгляду, истинным философом, они описывают его как равного или даже превосходящего самых известных средневековых мусульманских философов.
Его осуждение обеих (высших церквей) улемов конкурирующих богословских школ, особенно ашаритов, даже несмотря на то, что он мутил воду, называя их анахроническими именами, такими как «Джахмис» в честь неортодоксального богослова Джама Ибн Сафвана (ум. 745) — и (низкоцерковная) народная религия, пропитанная местным пониманием суфизма, снискала ему гнев властей. Он был заключен в тюрьму по обвинению в телесности (таджсим) и уподоблении атрибутов Бога атрибутам Его творения (ташбих), двойному обвинению, с которым также столкнулись его последователи, начиная с Ибн Кайима аль-Джавзийи (1292–1350).
Ключевым аспектом наследия Ибн Таймии является его противостояние двум доминирующим школам суннитского богословия (калам), ашаризму и матуридизму.
Он навлек на себя гнев некоторых шафиитов и других уламов (религиоведов) и богословов за некоторые из своих учений по теологии и праву. Его преследовали и заключали в тюрьму в Сирии и Египте за его ташбих (антропоморфизм), некоторые из его постановлений, вынесенных на основе иджтихада (независимого разума), и его идиосинкразические юридические решения.
То, что можно было бы назвать «протосалафизмом», или религиозным салафизмом (ас-салафийа аль-итикадийя), стало символом в учении имама четырнадцатого века Таки ад-Дина Ахмада ибн Абд аль-Халима аль-Харрани ( 1263–1328) — более известный под своим матронимом Ибн Таймия — самый важный средневековый источник современного салафизма.
Самая многочисленная и громкая интеллектуальная оппозиция использованию философской аргументации для установления религиозной доктрины возникла в трудах шейха аль-Ислама ибн Таймийи.
Ибн Таймия, Таки ад-Дин Ахмад (ум. 1328)... Связал ислам с политикой и формированием государства... Издал фетвы против монголов как неверующих в глубине души, несмотря на публичные заявления о том, что они мусульмане... Его авторитетом пользовались некоторые исламистские группы двадцатого века объявили джихад правящим правительствам.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
