stringtranslate.com

Йешу

Йешу ( иврит : יֵשׁוּ ‎ Yēšū ) — имя одного или нескольких человек, упомянутых в раввинской литературе , [1] по мнению некоторых, относящееся к Иисусу , когда оно используется в Талмуде . Имя Йешу также используется в других источниках до и после завершения Вавилонского Талмуда . Это также современное израильское написание имени Иисус .

Отождествление Иисуса с любым количеством людей по имени Йешу имеет многочисленные проблемы, поскольку большинство этих людей, как говорят, жили в периоды времени, далекие от времени Иисуса; Йешу-колдун известен тем, что был казнен правительством Хасмонеев , которое утратило законную власть в 63 г. до н. э., Йешу-студент описан как один из фарисеев , вернувшихся в Израиль из Египта в 74 г. до н. э., а отчим Йешу бен Пандера/бен Стада отмечен как разговаривавший с раввином Акивой незадолго до казни раввина, события, которое произошло около 134 г. н. э. В Средние века ашкеназские еврейские власти были вынуждены интерпретировать эти отрывки в связи с христианскими верованиями об Иисусе из Назарета . Как заметил историк Дэвид Бергер ,

Что бы кто ни думал о числе Иисусов в древности, никто не может оспаривать множественность Иисусов в средневековой еврейской полемике. Многие евреи, не проявлявшие никакого интереса к истории, были вынуждены столкнуться с историческим/биографическим вопросом, который терзает историков и по сей день. [2] : 36 

Однако вероятный ответ заключается в том, что раввинская литература часто не буквальна, а аллегорична, поэтому истории могут быть придуманы, чтобы вызвать более глубокий смысл или тайное послание, для полного понимания которого требуются инсайдерские знания. [3]

В 1240 году Николас Донин при поддержке папы Григория IX сослался на рассказы Йешу, чтобы подтвердить свое обвинение в том, что еврейская община нападала на девственность Марии и божественность Иисуса . В Парижском диспуте Йехиэль из Парижа признал, что одна из историй Йешу в Талмуде относится к Иисусу из Назарета, но что другие отрывки относятся к другим людям. В 1372 году Иоанн Вальядолидский при поддержке архиепископа Толедо выдвинул аналогичное обвинение против еврейской общины; Моисей ха-Коэн де Тордесильяс утверждал, что рассказы Йешу относятся к разным людям и не могли относиться к Иисусу из Назарета. [4] [2] Ашер бен Йехиэль также утверждал, что Йешу Талмуда не имеет никакого отношения к христианскому Иисусу. [5]

Некоторые современные ученые считают, что эти отрывки являются ссылками на христианство и христианскую фигуру Иисуса, [6] а другие видят ссылки на Иисуса только в более поздней раввинской литературе. [4] [7] Иоганн Майер утверждал, что ни Мишна , ни два Талмуда не упоминают Иисуса. [8]

Этимология

Бокхэм отмечает, что написание Yeshu встречается на одном оссуарии, Rahmani 9, что подтверждает, что имя Yeshu не было придумано как способ избежать произношения имени Yeshua или Yehoshua по отношению к Иисусу, но что все же может быть, что раввинское использование Yeshu было предназначено для того, чтобы отличить Иисуса от раввинов, носящих библейское имя «Joshua», Yehoshua . [9] Фут и Уиллер считали, что имя «Yeshu» было просто сокращенной формой имени «Yehoshua» или Joshua. [10]

Другое объяснение заключается в том, что имя «Йешу» на самом деле является аббревиатурой формулы ימח שמו וזכרו(נו) ‎ ( Y imach Sh emo V 'Zichro[no] ), что означает «да будет стерто его имя и память о нем». [11] В Талмуде есть случаи , когда имя «Йешу» написано с gershayim , знаком препинания, используемым для обозначения сокращений или аббревиатур, [12] однако это встречается только в одном трактате . [13] Самый ранний известный пример этой теории исходит из средневековых толедотских повествований о Йешу. [14] [15] Это привело к обвинению, впервые высказанному антииудаистским писателем Иоганном Андреасом Эйзенменгером в его Entdecktes Judenthum , что «Йешу» всегда было намеренно оскорбительным термином для Иисуса. [16] Эйзенменгер утверждал, что евреи считали, что им запрещено упоминать имена ложных богов, и вместо этого им было приказано изменять и порочить их, и они делали это с именем Иисуса, поскольку они считали его ложным богом. Он утверждал, что первоначальное имя Иисуса было «Йешуа», и поскольку евреи не признавали его спасителем ( moshia` ) или что он даже спас ( hoshia` ) себя, они исключили айн из корня, означающего «спасать». [16] Книга Эйзенменгера против иудаизма была осуждена евреями как злонамеренная клевета и стала предметом ряда опровержений. [17]

Такие авторы начала 20-го века, как Херфорд (1903, стр. 37–38) и Клаузнер [ требуется цитата ], предполагают, что ссылки на Йешу и Йешу ха Ноцри в Талмуде относятся к Иисусу. Действительно, в Септуагинте и греческих еврейских текстах, таких как труды Иосифа Флавия и Филона Александрийского , Иисус является стандартным греческим переводом распространенного еврейского имени Йехошуа יְהוֹשֻׁעַ ‎ (Иисус Навин), греческий язык утратил звук h , а также сокращенной формы Йешуа יֵשׁוּעַ ‎, которая возникла в период Второго Храма. Иисус также использовался для имени Осия в Септуагинте в одном из трех мест, где оно относилось к Иисусу Навину .) Термин «Йешу» не бесспорно засвидетельствован до Талмуда и Тосефты, не говоря уже о том, чтобы быть еврейским оригиналом для «Иисуса». (В случае Иисуса христианства Климент Александрийский и святой Кирилл Иерусалимский утверждали, что сама греческая форма была его оригинальным именем и что это не транслитерация еврейской формы.) [18] Адольф Нойбауэр (19 век), зная о проблеме, но полагая, что термин относится к Иисусу, утверждал, что это была сокращенная форма Иешуа, возникшая из-за того, что конечная буква айн больше не произносилась. [19] Хью Дж. Шонфилд утверждал аналогичным образом, что это было северное произношение, возникшее из-за немого айн . [20] Эту точку зрения разделяли Иоахим Иеремиас [21] и Флюссер (1989, стр. 15), которые утверждают, что это было галилейское произношение. Однако взгляды этих теологов противоречат исследованиям филолога иврита и арамейского языка Э.Й. Кучера, [16] профессора ивритской филологии в Еврейском университете в Иерусалиме и члена Академии еврейского языка, который отметил, что хотя айн стал немой буквой, он никогда не исчезал из письменных форм, и его влияние на предшествующую гласную не терялось (изменение "u" на дифтонг "ua"), как это должно было произойти, если бы Йешу произошло от Йешуа таким образом. Кучер отметил также, что гортанный айн все еще произносился в большинстве частей Галилеи. [22]

Талмуд и Тосефта

Ишо или Ишо , арамейское имя Иисуса

Самые ранние бесспорные упоминания термина Йешу встречаются в пяти анекдотах в Тосефте ( около 200 г. н. э. ) и Вавилонском Талмуде ( около 500 г. н. э.). Анекдоты появляются в Вавилонском Талмуде в ходе более широких дискуссий на различные религиозные или юридические темы. Венецианское издание Иерусалимского Талмуда содержит имя Йешу, но в Лейденской рукописи имя удалено, а «Йешу» добавлено в примечании на полях. Шефер (2007) пишет, что из-за этого Нойснер рассматривает имя как примечание и исключил его из своего перевода Иерусалимского Талмуда.

Талмудические рассказы в деталях

Йешу бен Пандера

В Тосефте, Хулин 2:22-24, есть два анекдота о том, как еретик по имени Иаков назвал своего наставника Йешу бен Пандера (Йешу сын Пандера).

Этот рассказ также упоминается в соответствующих отрывках Иерусалимского Талмуда ( Авода Зара 2:2 IV.I) и Вавилонского Талмуда ( Авода Зара 27б). Имя Йешу не упоминается в еврейских рукописях этих отрывков, но ссылка на «Йешу бен Пандира» вставлена ​​Херфордом в его английском парафразе текста Иерусалимского Талмуда. Аналогичным образом перевод Родкинсона рассказа Вавилонского Талмуда вставлена ​​«с именем Иисуса».

Фамилия бен Пандера не встречается в рассказе Талмуда. (Перевод Родкинсона, основанный на рассказе Тосефты, перефразирует ссылку на то, что Йешу учил Иакова, как «так учил Йешу б. Пантира», в данном случае не переводя «Йешу» как «Иисус».) Имя снова встречается в тексте Мидраша Кохелет Рабба 10:5, где целитель внука раввина Йехошуа бен Леви описывается как бен Пандера. Источником этого рассказа являются Шаббат 14:4-8 и Авода Зара 40 в Иерусалимском Талмуде, но там бен Пандера не упоминается. Слово Йешу , однако, встречается как вторичная маргинальная приписка к первому отрывку в Лейденской рукописи, которая вместе с версией Мидраша показывает, что рассказ понимался как рассказ о последователе Йешу бен Пандера. (Херфорд снова берет на себя смелость и добавляет «во имя Йешу Пандера» к своему переводу отрывков из Талмуда, несмотря на то, что этих слов нет в оригинальном тексте. Шефер аналогичным образом дает перефразированный перевод, упоминая «Иисуса сына Пандера», который он, по его признанию, составил сам, объединив тексты Талмуда и Мидраша, а также примечания на полях. [24] ) Кохелет Рабба также приводит рассказ раввина Элиэзера ( Кохелет Рабба 1:24), в этом случае некоторые копии упоминают Йешу бен Пандера, как в отрывке из Тосефты, но другие вместо этого читают peloni, имя -заполнитель, эквивалентное английскому «so-and-so». [24]

Джеффри Рубенштейн утверждал, что рассказы в Хуллине и Аводе Зарах раскрывают двойственные отношения между раввинами и христианством. По его мнению, рассказ в Тосефте показывает, что по крайней мере некоторые евреи верили, что христиане были истинными целителями, но что раввины видели в этом убеждении серьезную угрозу. Что касается рассказа Вавилонского Талмуда в Аводе Зарах , доктор Боярин рассматривает Якова из Сехании как христианского проповедника и понимает арест раввина Элиэзера на минуту как арест римлянами за исповедание христианства (в тексте используется слово, обозначающее еретика). Когда губернатор (в тексте используется слово, обозначающее главного судью) допрашивал его, раввин ответил, что он «доверяет судье». Боярин предположил, что это была еврейская версия подхода Братца Кролика к господству, которую он противопоставляет стратегии многих ранних христиан, которые провозглашают свои убеждения, несмотря на последствия (например, мученичество). Хотя раввин Элиезер имел в виду Бога, губернатор истолковал его как самого губернатора и освободил раввина. По их словам, рассказ также показывает, что во II веке между христианами и евреями было больше контактов, чем принято считать. Они рассматривают рассказ об учении Йешу как попытку высмеять христианство. По словам доктора Рубенштейна, структура этого учения, в котором библейский текст-доказательство используется для ответа на вопрос о библейском законе, является общей как для раввинов, так и для ранних христиан. Однако вульгарное содержание могло быть использовано для пародии на христианские ценности. Доктор Боярин считает текст признанием того, что раввины часто взаимодействовали с христианами, несмотря на их доктринальную антипатию. [25] [ нужна страница ]

Средневековый рассказ об Иисусе, в котором Иисус описывается как сын Иосифа, сына Пандеры (см. перевод йеменской рукописи XV века: Toledot Yeshu), дает современный взгляд на Иисуса, где он изображен как самозванец. [26]

Значение и этимология слова Pandera

Значение и этимология этого имени неясны. Помимо формы Pandera, вариации были найдены в различных рукописях Тосефты, например, Pantiri и Pantera . [27] Исследование Саула Либермана вариаций Тосефты показало, что изначальной формой была Pandera. (Некоторые авторы, такие как Херфорд, пишут ее как Pandira на английском языке.)

Цельс в своей речи «Истинное Слово» называет имя Пантера по-гречески. [27] Это имя не известно ни из каких могил или надписей, но фамилия Пантера ( латинский перевод) известна из надгробия Тиберия Юлия Абдеса Пантеры I века . [28] Ориген (ок. 248 г. н. э.) ответил на заявление Цельса, сказав, что Пантера был патронимом Иосифа, мужа Марии, поскольку его отца, Иакова, звали Пантер. Альтернативное заявление было сделано в « Учении Иакова» (634 г. н. э.), где Пантер назван дедушкой Марии. [29] Фридрих Август Ницш (1840 г.) предположил, что имя может относиться к пантере как к похотливому животному и, таким образом, иметь значение «шлюха», дополнительно являясь каламбуром на parthenos, означающем девственницу. [24] Херфорд также рассматривал греческое pentheros , означающее «тесть», [27] однако он отверг все эти формы, включая Panthera Цельса , как ложные объяснения еврейского Pandera, поскольку они не совпадают фонетически. Он отметил, что иврит представил бы звуки правильно, если бы любой из них был источником. [27] Интерполированная форма Panthyra , появляющаяся в переводе Талмуда Родкинсона, страдает от той же проблемы.

Нойбауэр понимает, что это имя — Пандарей . [30] Рассказы Толедотского Йешу содержат элементы, напоминающие историю Пандарея в греческой мифологии, а именно кража из храма и присутствие бронзового животного.

Роберт Эйслер [31] считал, что имя произошло от Pandaros . Он также утверждал, что это могло быть не настоящее имя, а общее название предателя. Он отмечает, что в « Илиаде » Пандарос предает греков и нарушает перемирие, подтвержденное торжественной клятвой. Он утверждает, что имя стало использоваться как общее название предателя и было заимствовано ивритом. Имя действительно встречается в Бытие Рабба 50 в выражении qol Pandar (буквально «голос Пандароса», обозначающее ложные обещания предателя), используемом как уничижительное имя-заполнитель для судьи Содома. -a в конце формы Pandera можно понимать как арамейский определенный артикль. [27]

Йешу Га-Ноцри

В сохранившихся доцензурных рукописях Талмуда за Йешу иногда следует эпитет Ха-Ноцри . Р. Трэверс Херфорд , Йозеф Клаузнер и другие переводили его как «Назарянин». Термин не появляется последовательно в рукописях, и Менахем Меири (1249 – ок. 1310) в своем комментарии к Талмуду Бейт Ха-Бехирах считал его поздней интерполяцией.

Клаузнер отметил возражения других ученых по грамматическим и фонетическим основаниям против перевода слова Notzri как «назарянин», что означает человека из Назарета (на иврите Natzrat ), [32] [ нужна страница ] однако этимология слова «назарянин» сама по себе неопределенна, и одна из возможностей заключается в том, что оно произошло от Notzri и не означало человека из Назарета. [33]

В 1180 году н. э. Маймонид в своей Мишне Тора , Хилхос Мелахим 11:4 кратко обсуждает Иисуса в отрывке, позже подвергнутом цензуре Церковью. Он использует имя Йешуа для Иисуса (засвидетельствованный эквивалент имени, в отличие от Йешу ) и следует за ним с HaNotzri, показывая, что независимо от того, какое значение подразумевалось в талмудических появлениях этого термина, Маймонид понимал его как эквивалент Назарянина. Поздние дополнения к Иосиппону также называют Иисуса Йешуа HaNotzri , но не Йешу HaNotzri . [34]

Среди других отрывков Талмуд называет Йешу Ха-Ноцри ( Иисуса Назарянина ) персонажем, который был приговорен Богом провести свою загробную жизнь в кипящих экскрементах за то, что он «высмеял слова» еврейских мудрецов:

Онкелос тогда пошел и поднял Иисуса Назарянина из могилы с помощью некромантии. Онкелос сказал ему: Кто самый важный в том мире , где ты сейчас? Иисус сказал ему: Еврейский народ. Онкелос спросил его: Должен ли я тогда привязаться к ним в этом мире? Иисус сказал ему: Их благополучия ты будешь искать, их несчастья ты не будешь искать, ибо любой, кто прикоснется к ним, будет считаться касающимся зеницы его ока. Онкелос сказал ему: Какое наказание ожидает этого человека, эвфемизм для самого Иисуса, в следующем мире? Иисус сказал ему: Он наказан кипящими экскрементами. Как сказал Учитель: Любой, кто высмеивает слова Мудрецов, будет приговорен к кипящим экскрементам. И это был его грех, так как он высмеивал слова Мудрецов. Гемара комментирует: Придите и посмотрите на разницу между грешниками Израиля и пророками народов мира. Как Валаам , который был пророком, желал Израилю зла, тогда как Иисус Назарянин, который был иудейским грешником, желал ему благополучия.

—  Гиттин 57а:3-4 [35]

Йешу колдун

Санхедрин 43а повествует о суде и казни Йешу и его пяти учеников. Здесь Йешу — колдун, который склонил других евреев к отступничеству. Послан глашатай , чтобы призвать свидетелей в его пользу в течение сорока дней до его казни. Никто не выходит, и в конце концов его побивают камнями и вешают накануне Песаха . Затем судят его пятерых учеников, которых зовут Матай, Некай, Нецер, Буни и Тода. В каждом из их имен используется игра слов, и они казнены. Упоминается, что излишняя снисходительность была применена из-за влияния Йешу на царское правительство ( малхут ).

Во флорентийской рукописи Талмуда (1177 г. н. э.) в Санхедрин 43а добавлено дополнение , в котором говорится, что Йешу был повешен накануне субботы .

Йешу вызван Онкелосом

В Gittin 56b, 57a упоминается история, в которой Онкелос вызывает дух Йешу, который пытался навредить Израилю. Он описывает свое наказание в загробной жизни как кипение в экскрементах , но призывает Онкелоса принять иудаизм, побуждая Талмуд восхвалять «грешников Израиля». Текущий стандартный текст не называет имя отдельного Онкелоса, вызывающего его, но в сноске приводится текстовый вариант, который идентифицирует мучимого духа как Йешу .

Йешу — сын, который сжигает свою еду на публике

В Санхедрин 103а и Берахот 17б говорится о Йешу, который сжигает свою еду на публике, что, возможно, является ссылкой на языческие жертвоприношения. В рассказе обсуждается Манассия, царь Иудеи, печально известный тем, что обратился к идолопоклонству и преследовал евреев (4 Царств 21). Это часть более обширного обсуждения трех царей и четырех простолюдинов, исключенных из рая. Они также обсуждаются в Шулхан Арух , где сын, который сжигает свою еду, явно назван Манассией.

Йешу — ученик Йешуа бен Перахии

В Санхедрин 107б и Сота 47а упоминается Йешу как ученик Йешуа бен Перахии , который был отослан за неправильное толкование слова, которое в контексте должно было пониматься как относящееся к гостинице; вместо этого он понял, что это жена хозяина гостиницы. Его учитель сказал: «Вот хорошая гостиница», на что он ответил: «У нее глаза кривые», на что его учитель ответил: «Это то, чем ты занимаешься?» (Это произошло во время их убежища в Египте во время гонений фарисеев 88–76 гг. до н. э. по приказу Александра Янная . Этот инцидент также упоминается в Иерусалимском Талмуде в Хагиге 2:2 , но там имя человека не указано.) После нескольких возвращений за прощением он ошибочно принял сигнал Перахии подождать немного за сигнал окончательного отвержения, и поэтому обратился к идолопоклонству (описываемому эвфемизмом «поклонение кирпичу»). История заканчивается ссылкой на учение эпохи Мишны о том, что Йешу практиковал черную магию, обманывал и сбивал Израиль с пути. Эта цитата рассматривается некоторыми как общее объяснение обозначения Йешу .

По словам доктора Рубенштейна, рассказ в Санхедрин 107б признает родство между христианами и евреями, поскольку Иисус представлен как ученик выдающегося раввина. Но он также отражает и говорит о тревоге, лежащей в основе раввинского иудаизма . До разрушения Храма в 70 году евреи были разделены на разные секты, каждая из которых продвигала разные толкования закона. Раввинский иудаизм приручил и усвоил конфликты по поводу закона, в то же время решительно осуждая любое сектантство. Другими словами, раввинов поощряют не соглашаться и спорить друг с другом, но эти действия должны тщательно сдерживаться, иначе они могут привести к расколу. Хотя эта история, возможно, не представляет собой исторически точного описания жизни Иисуса, она использует вымысел об Иисусе, чтобы сообщить важную истину о раввинах. Более того, Рубенштейн рассматривает эту историю как упрек чрезмерно суровым раввинам. Боярин предполагает, что раввины были хорошо осведомлены о христианских взглядах на фарисеев и что эта история подтверждает христианскую веру в то, что Иисус был прощающим, а фарисеи — нет (см. Марка 2:1–2), подчеркивая при этом прощение как необходимую раввинскую ценность. [25] [ нужна страница ]

Бен Пандера и Бен Стада

Другой титул, встречающийся в Тосефте и Талмуде , — бен Стада (сын Стады). Однако в Шаббате 104б и Санхедрине 67а в Вавилонском Талмуде найден отрывок, который некоторые интерпретировали как приравнивающий бен Пандеру к бен Стаде. Отрывок имеет форму талмудического спора, в котором различные голоса делают заявления, каждое из которых опровергает предыдущее утверждение. В таких спорах различные заявления и их опровержения часто носят мидрашистский характер, иногда включают тонкий юмор и не всегда должны восприниматься за чистую монету. Цель отрывка — прийти к мидрашистскому значению термина Стада.

Шаббат 104б рассказывает, что бен Стада принес магию из Египта в надрезах на своей плоти. Санхедрин 67а рассказывает, что бен Стада был пойман скрытыми наблюдателями и повешен в городе Лод накануне Песаха . Затем следует дискуссия. Она начинается с вопроса, не был ли это бен Пандера, а не бен Стада. Это опровергается утверждением, что это и то, и другое, мужем его матери был Стада, но ее любовником был Пандера. Этому противостоит утверждение, что мужем был Паппос бен Йехуда (фигура 2-го века, которую в другом месте помнят как человека, запершего свою неверную жену и навестившего рабби Акиву в тюрьме после восстания Бар-Кохбы ), и что мать звали Стада. Затем это опровергается утверждением, что мать звали Мириам, парикмахерша, но что она отвернулась от своего мужа (Мириам, дочь Бильги, упоминается в другом месте как имевшая связь с римским солдатом). На арамейском языке «отвергнутая» — satat da , таким образом, получается мидрашистское значение термина Stada. Реальные исторические связи между упомянутыми фигурами не могут быть выведены из-за мидрашистской природы дебатов. Паппос и Мириам могли быть введены просто в результате того, что их вспомнили в связи с темой женщины, отвернувшись.

Бен-Стада также упоминается в Иерусалимском Талмуде. В Шаббат 12:4 III он упоминается как учившийся, делая отметины на своей плоти. В Санхедрин 7:12 I он упоминается как пример человека, пойманного скрытыми наблюдателями и впоследствии побитого камнями. Эта информация параллельна в Тосефте в Шаббат 11:15 и Санхедрин 10:11 соответственно.

Интерпретация

Таннаим и Амораим

Таннаимы и амораимы , которые записали рассказы в Талмуде и Тосефте, используют термин Йешу как обозначение в Санхедрин 103а и Берахот 17б вместо настоящего имени царя Манассии . Санхедрин 107б использует его для обозначения человека эпохи Хасмонеев, который в более раннем описании (Иерусалимский Талмуд, Хагига 2:2) анонимен. В Гиттин 56б, 57а он используется для одного из трех внешних врагов Израиля, двое других были из прошлого и настоящего, а Йешу представляет третьего, не отождествленного ни с одним прошлым или настоящим событием.

Ранние еврейские комментаторы (Ришоним)

Эти рассказы Цельса и Толедота Йешу не являются частью ортодоксальной еврейской интерпретации. Единственным классическим еврейским комментатором, который приравнивал Йешу к Иисусу, был Ришон ( ранний комментатор) Авраам ибн Дауд , который придерживался мнения, что Иисус христианства произошел от фигуры Йешу, ученика бен Перахии. Ибн Дауд, тем не менее, знал, что такое приравнивание противоречит известной хронологии, но утверждал, что евангельские рассказы были ошибочными. [36]

Другие Ришоним , а именно раввин Яаков бен Меир ( Рабейну Там ), Нахманид и Йехиэль из Парижа [2] явно отвергли приравнивание Йешу Талмуда к Иисусу. Менахем Меири заметил, что эпитет Ха-Ноцри , придаваемый Йешу во многих случаях, был поздним толкованием. [ необходима цитата ]

Церковь

Монах Раймон Мартини в своем антиеврейском полемическом трактате « Пуджио Фидеи » начал с обвинения, отраженного в многочисленных последующих антиеврейских памфлетах, о том, что отрывки Йешу представляют собой уничижительные описания Иисуса. [24]

В 1554 году папская булла приказала удалить все ссылки из Талмуда и других еврейских текстов, которые считались оскорбительными и кощунственными для христиан. Таким образом, отрывки из Йешу были удалены из впоследствии опубликованных изданий Талмуда и Тосефты. [37] Тем не менее, несколько церковных писателей [ кто? ] ссылались на эти отрывки как на свидетельство Иисуса вне Евангелий. [ нужна цитата ]

Поздние еврейские комментаторы (ахароним)

Иехиэль Хейлприн считал, что Йешу, ученик Йехошуа бен Перахии, не был Иисусом. [38] Труды Якоба Эмдена также показывают понимание того, что Йешу Талмуда не был Иисусом. [ необходима цитата ]

Современные православные ученые

Раввин Адин Штейнзальц переводит «Йешу» как «Иисус» в своем переводе Талмуда. [39] В другом месте он указал, что отрывки Талмуда, упоминающие Иисуса, были удалены христианским цензором. [40]

Теософы и эзотерики

Интерпретация Йешу как прото-Иисуса, впервые увиденная в работе Авраама ибн Дауда, была пересмотрена египтологом Джеральдом Мэсси в его эссе «Исторический Иисус и мифический Христос » [41] и Г. Р. С. Мидом в его работе «Жил ли Иисус в 100 г. до н. э.? » [42] Та же точка зрения была повторена раввином Авраамом Корманом [43] Эти взгляды отражают теософскую позицию и критику традиции, популярную в то время, но отвергнутую более поздними учеными. В последнее время она была возрождена Альваром Эллегардом [44 ]

Критическая наука

Современные критически настроенные ученые спорят о том, относится ли Йешу к историческому Иисусу или нет, точка зрения, представленная в нескольких энциклопедических статьях 20-го века , включая Еврейскую энциклопедию [45] , Джозефа Дана в Encyclopaedia Judaica (1972, 1997). [46] и Encyclopaedia Hebraica (Израиль). Р. Трэверс Херфорд основывал свою работу на понимании того, что этот термин относится к Иисусу [47] , и это также было пониманием Джозефа Клаузнера [4] . Они согласны с тем, что рассказы предлагают мало независимых или точных исторических свидетельств об Иисусе. [4] Херфорд утверждает, что авторы Талмуда и Тосефты имели лишь смутные знания об Иисусе и приукрашивали рассказы, чтобы дискредитировать его, игнорируя хронологию. [ необходима цитата ] Клаузнер различает основной материал в рассказах, которые, как он утверждает, не относятся к Иисусу, и ссылки на «Йешу», которые он рассматривает как дополнения, ложно связывающие рассказы с Иисусом. [ необходима цитата ] Среди недавних исследователей, придерживающихся того же мнения, можно назвать Питера Шефера, [24] Стивена Бейма и доктора Дэвида К. Кремера . [ необходима цитата ]

Недавно некоторые ученые утверждали, что Йешу является литературным приемом, и что истории Йешу дают более сложное представление о ранних раввинско-христианских взаимодействиях. В то время как фарисеи были одной из нескольких сект в эпоху Второго Храма, амораимы и танаимы стремились установить раввинский иудаизм как нормативную форму иудаизма. Подобно раввинам, ранние христиане утверждали, что работают в рамках библейских традиций, чтобы предоставить новые толкования еврейских законов и ценностей. Иногда размытая граница между раввинами и ранними христианами предоставляла важное место для различения законных дебатов и ереси. Ученые, такие как Джеффри Рубенштейн и Дэниел Боярин, утверждают, что именно через повествования Йешу раввины столкнулись с этой размытой границей. [48]

По словам Джеффри Рубенштейна, рассказ в Санхедрин 107б признает родство между христианами и евреями, поскольку Иисус представлен как ученик выдающегося раввина. Но он также отражает и говорит о тревоге, фундаментальной для раввинистического иудаизма. До разрушения Храма в 70 году евреи были разделены на разные секты, каждая из которых продвигала разные толкования закона. Раввинский иудаизм приручил и усвоил конфликты по поводу закона, в то же время решительно осуждая любое сектантство. Другими словами, раввинов поощряют не соглашаться и спорить друг с другом, но эти действия должны тщательно сдерживаться, иначе они могут привести к расколу. Хотя эта история, возможно, не представляет собой исторически точного рассказа о жизни Иисуса, она использует вымысел об Иисусе, чтобы сообщить важную истину о раввинах. [25] [49] Более того, Рубенштейн рассматривает эту историю как упрек чрезмерно суровым раввинам. Боярин предполагает, что раввины были хорошо осведомлены о христианских взглядах на фарисеев и что эта история подтверждает христианскую веру в то, что Иисус был прощающим, а фарисеи — нет (см. Марка 2), подчеркивая при этом прощение как необходимую раввинскую ценность. [25] [ нужна страница ]

Промежуточную точку зрения придерживается Хайам Маккоби [50], который утверждает, что большинство этих историй изначально не были об Иисусе, но были включены в Талмуд в убеждении, что они были об Иисусе, как ответ на христианскую миссионерскую деятельность.

Скептически настроенные писатели

Деннис МакКинси оспорил точку зрения, что этот термин вообще относится к Иисусу, и утверждает, что еврейская традиция не знала об историческом Иисусе. [51] Аналогичные взгляды были высказаны скептически настроенным научным писателем Фрэнком Р. Зиндлером в его полемической работе «Иисус, которого евреи никогда не знали: Сефер Толдот Йешу и поиски исторического Иисуса в еврейских источниках» , [52] намеренно опубликованной за пределами сферы христианской и еврейской науки. [ требуется ссылка ]

Вопросы, по которым мнения авторов расходятся

Таким образом, мнения авторов расходятся по нескольким отдельным, но тесно связанным вопросам: [ необходима цитата ]

Толедотский Йешу

Толедот Йешу не являются частью раввинской литературы и не считаются ни каноническими, ни нормативными. [53] Не существует единой авторитетной истории Толедот Йешу ; скорее, существовали различные средневековые версии, которые различались по отношению к центральным персонажам и в деталях истории. Считается маловероятным, что ее написал какой-либо один человек, и каждая версия, по-видимому, принадлежит разным рассказчикам. [53] В этих рукописях имя «Йешу» используется как обозначение центрального персонажа. Истории обычно понимают имя «Йешу» как аббревиатуру Y'mach Sh'mo V'Zichrono , [ требуется цитата ], но оправдывают его использование, утверждая, что это игра слов с его настоящим именем, Йехошуа (т. е. Джошуа , еврейский эквивалент «Иисуса»). История происходит в эпоху Хасмонеев , отражая обстановку рассказа о Йешу, ученике Йехошуа бен Перахии в Талмуде. [ необходима цитата ] Из-за евангельских параллелей повествования о Толедот Йешу обычно рассматриваются как уничижительный рассказ о жизни Иисуса, возникший в результате реакции евреев на преследования со стороны христиан. [54]

Другие случаи

Имя Йешу также было найдено на оссуарии Йешуа бар Йехосефа I века н. э. , опубликованном Э. Л. Сукеником в 1931 году и каталогизированном Л. Я. Рахмани в 1994 году. Хотя Сукеник считал это тем же самым, что и термин в Талмуде, он также допускал возможность того, что последняя буква айн была пропущена из-за недостатка места между украшениями, между которыми она была вписана. Полностью написанное имя Йешуа и отчество также найдены на оссуарии. [55] [56] [57] [58] [59] Ричард Бокхэм считает это законной, хотя и редкой, формой имени, использовавшейся в то время, и пишет, что этот оссуарий показывает, что имя Йешу «не было придумано раввинами как способ избежать произнесения настоящего имени Иисуса из Назарета». [56]

Имя Йешу также было найдено во фрагменте Иерусалимского Талмуда из Каирской Генизы , хранилища священных текстов, которые не могут быть использованы из-за возраста, повреждений или ошибок. Флюссер считает это доказательством того, что термин является именем; [60] однако стандартный текст Иерусалимского Талмуда ссылается на одного из многочисленных раввинов Йехошуа Талмуда, и, более того, фрагмент содержит последнее имя в других местах текста. [61]

Йешу также упоминается в «Книге реинкарнаций» Ицхака Лурии , глава 37. В длинном списке еврейских цадиков написано:

בלכתך מ צפת לצד צפון ללכת אל כפר עין זיתון , דרך אילן אחד של חרוב, שם קבור יש"ו הנוצרי

По пути из Цфата на север в деревню Эйн-эль-Зейтун , проезжая мимо рожкового дерева, вы увидите, что там похоронен Йешу Ха-Ноцри.

Похожую легенду рассказал испанский монах, посетивший Цфат в 1555 году, с той разницей, что это было не место, где он был похоронен, а место, где он скрывался. [62]

Использование в современном иврите как имя Иисуса.

Термин Йешу использовался в еврейских текстах в Средние века, затем через Рахаби Иезекииля (1750) и Элиаса Соловейчика (1869), которые отождествляли Иисуса с персонажем повествований Толедот Йешу . Аналогично Йешу Ха-Ноцри является современным еврейским эквивалентом для «Иисуса Назарянина», хотя в христианских текстах предпочтительны написания Йешуа (т. е. «Иисус Назарянин») и Йешуа Ха-Ноцри [ требуется цитата ] , согласно еврейским Новым Заветам Франца Делича (BFBS 1875) и Исаака Салкинсона (TBS 1886). В израильском иврите Йешу используется для Иисуса из Назарета, как в романе Аарона Авраама Кабака «На узком пути» Ба-Мишколь Ха-Цар (1937). Как и в наблюдениях Бокхэма относительно средневековых источников, имя Йешу до сих пор никогда не применяется ни к одному из других Иисусов Навинов в современном иврите, а лексикографы, такие как Рубен Алкалай, различают Йешуа («Иисус Навин») и Йешу («Иисус»).

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ См.:
    • Густав Далман , Иисус-Иешуа , Лондон и Нью-Йорк, 1922, 89, цитируется в Иоахиме Иеремиасе , Евхаристические слова Иисуса , 1935, 3-е немецкое изд. 1960, англ. 1966, стр. 19.
    • Иоахим Иеремиас , Евхаристические слова Иисуса , 1935, 3-е немецкое издание, 1960, английское издание, 1966, стр. 19, сноска 7. «С другой стороны, как справедливо предположил Г. Далман , Иисус-Иешуа , Лондон и Нью-Йорк, 1922 (ET Иисуса-Иешуа , Лейпциг, 1922), 89, часто цитируемый отрывок из Сангх. 43а (Бар.): «в день приготовления был повешен Иисус» относится не к Иисусу, а к его тезке, ученику р. Иисуса Навина б. Перайи (ок. 100 г. до н. э.), ср. б.Сангх. 107б (Бар.) пар. б.Сот 47а».
    • Роджер Т. Беквит , Календарь и хронология, иудейские и христианские , Brill Academic Publishers , 2005, стр. 294. «... остальная часть бараита, в которой говорится, что его сначала побили камнями, и что его казнь была отложена на сорок дней, пока глашатай не вышел, приглашая всех высказать слово в его пользу, предполагает, что это может относиться к совершенно другому Йешу». сноска со ссылкой на Иеремию 1966.
    • Марк Аллан Пауэлл, Иисус как фигура в истории: как современные историки рассматривают человека из Галилеи , Вестминстер Джон Нокс , 1998, стр. 34. «Ученые спорят о том, могут ли быть неясные ссылки на Иисуса в некоторых собраниях древних еврейских писаний, таких как Талмуд, Тосефта, таргумы и мидраши... «Накануне Пасхи повесили Йешу [= Иисуса?], и глашатай ходил перед ним 40 дней... (Сангедрин 43а)».
    • Эми-Джилл Левин , Исторический Иисус в контексте , Princeton University Press , 2008, стр. 20. «Точно так же противоречиво описание смерти Иисуса в Вавилонском Талмуде (до такой степени, что некоторые раввинские эксперты не считают, что речь идет об Иисусе Нового Завета!)».
    • Мейер, Джон П. (1991). Корни проблемы и личность . Маргинальный еврей: переосмысление исторического Иисуса. Том 1. Серия Anchor Bible . стр. 98. ISBN 978-0-385-26425-9. LCCN  91010538. OCLC  316164636. Не принимая полностью радикальный подход Майера, я думаю, мы можем согласиться с ним в одном основном пункте: в самых ранних раввинских источниках нет четкого или даже вероятного упоминания Иисуса из Назарета. Более того, я поддерживаю точку зрения, что когда мы наконец находим такие упоминания в более поздней раввинской литературе, они, скорее всего, являются реакциями на христианские заявления, устные или письменные.
  2. ^ abc Бергер, Дэвид (1998). «Об использовании истории в средневековой еврейской полемике против христианства: поиск исторического Иисуса». В Карлебах, Элишива ; Эфрон, Джон М.; Майерс, Дэвид Н. (ред.). Еврейская история и еврейская память: эссе в честь Йосефа Хаима Йерушалми ( предварительный просмотр Google Books ). Институт Таубера по изучению европейского еврейства. Том 29. Ганновер, Нью-Гэмпшир : Издательство Брандейского университета . стр. 33. ISBN 978-0-87451-871-9. LCCN  98-14431. OCLC  44965639. Хорошо известно, что когда в 1240 году Р. Йехиэль из Парижа столкнулся с аргументом о том, что Талмуд следует запретить отчасти из-за богохульств против Иисуса, он утверждал, что Иисус Талмуда и Иисус христиан — это два разных человека. … Что бы мы ни думали об искренности теории множественного Иисуса, Р. Йехиэль нашел способ нейтрализовать некоторые опасные раввинские утверждения, и все же основная ашкеназская оценка Иисуса сохраняется даже в тексте этого диспута. … В четырнадцатом веке Моисей ха-Коэн де Тордесильяс гораздо активнее использовал теорию двух Иисусов для защиты иудаизма и Талмуда от возобновленных нападок.
  3. ^ Кистер, Менахем (1991). Аллегорические толкования библейских повествований в раввинской литературе, Филон и Ориген: некоторые тематические исследования . Получено 5 августа 2020 г.
  4. ^ abcd Тайссен, Герд ; Мерц, Аннет (1998). Исторический Иисус: всеобъемлющее руководство . Миннеаполис : Крепость Аугсбург . стр. 74–76. ISBN 978-0-8006-3122-2. LCCN  98016181. OCLC  38590348.
  5. ^ Тосафот ХаРош ( Сота 47а)
  6. ^ Роберт Э. Ван Вурст. Иисус вне Нового Завета . 2000 ISBN 978-0-8028-4368-5 . стр. 124. «Это, вероятно, вывод из Талмуда и других еврейских обычаев, где Иисуса называют Йешу, а других евреев с тем же именем называют более полным именем Йехошуа, «Иисус Навин»» 
  7. ^ Мейер (1991), стр. 98.
  8. ^ Иоганн Майер, Иисус фон Назарет в der talmudischen Uberlieferung (Ertrage der Forschung 82; Дармштадт: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1978)
  9. ^ Bauckham (2008), стр.  [ нужна страница ] .
  10. ^ Фут, Джордж У .; Уилер, Дж. М., ред. (1885). Еврейская жизнь Христа: быть Сефер Толдот Йешу. Лондон : Progressive Publishing Company . Получено 3 августа 2011 г.
  11. ↑ Дэвид М. Нойхаус, «Как страх израильских евреев перед христианством превратился в ненависть», Haaretz, 6 февраля: «Религиозная общественность в Израиле во многих случаях знает о традиционной интерпретации термина «Йешу»: аббревиатура на иврите, означающая «да будет стерто его имя и память о нем».
  12. ↑ Правила пунктуации в иврите, § 31, Академия языка иврит. Архивировано 15 октября 2007 г., на Wayback Machine.
  13. ^ Санхедрин 107б:12
  14. ^ Эдман, Л. (1857). Sefer Toledot Yeshu: sive Liber de ortu et origine Jesu ex editione wagenseiliana transcriptus et explicatus [ Sefer Toledot Yeshu: или Книга о возникновении и происхождении Иисуса из издания Wagenseiliana: Транскрипция и объяснение ] (Оригинальная копия из Гарвардской школы богословия ) (на иврите и латыни). CA Leffler. стр. 8 . Получено 2 августа 2011 г.
  15. ^ Ховард, Джордж (1995). «Шем-Тоб и Толдот Йешу». Еврейское Евангелие от Матфея. Мейкон, Джорджия : Mercer University Press . С. 206–211. ISBN 0-86554-442-5. LCCN  95016849 . Получено 3 августа 2011 г. – через Google Books .
  16. ^ abc Kjær-Hansen, Kai (23 марта 1992 г.). Введение в имена Йехошуа/Иисус Навин, Йешуа, Иисус и Йешу. Девятое заседание Североамериканского координационного комитета Лозаннской консультации по еврейскому евангелизму. Евреи за Иисуса .
  17. ^ Дойч, Готард (1906). «Эйзенменгер, Иоганн Андреас». Еврейская энциклопедия . Фанк и Вагналлс . Проверено 2 августа 2011 г.
  18. ↑ Происхождение имени Иисус Христос в Католической энциклопедии
  19. ↑ А. Нойбауэр, Еврейская полемика и Pugio Fidei , в The Expositor , № 7, 1888, стр. 24)
  20. ^ Хью Дж. Шонфилд, История еврейского христианства с первого по двадцатый век Лондон, Дакворт, 1936
  21. ^ Дж. Иеремиас, Neutestamentliche Theologie , Гютерсло, 1973, том. я, с. 13
  22. ^ Э. Я. Кучер, Исследования галилейского арамейского языка , Рамат-Ган, 1976, стр. ??
  23. ^ "Удалённое связывание запрещено" (JPG) . Получено 2023-09-01 .
  24. ^ abcde Шефер, Питер (2007). Иисус в Талмуде (3-е изд.). Принстон, Нью-Джерси : Princeton University Press . ISBN 978-0-691-12926-6. LCCN  2006050392. OCLC  70823336.
  25. ^ abcd Рубенштейн, Джеффри (2002). Раввинские истории . Классика западной духовности. Нью-Йорк: The Paulist Press.[ нужна страница ]
  26. ^ Сатклифф, Адам (2005). Иудаизм и Просвещение. Cambridge University Press. С. 141–. ISBN 978-0-521-67232-0.
  27. ^ abcde Herford, Robert Travers (1903). Христианство в Талмуде и Мидраше. Лондон : Williams & Norgate. ISBN 978-0-576-80168-3. LCCN  a17000325. OCLC  620683 . Получено 2 августа 2011 г. – через Google Books .
  28. ^ Марчелло Кравери, La vita di Gesù , Фельтринелли, Милан, 1966
  29. ↑ Хью Джозеф Шонфилд, Согласно евреям , Дакворт, 1937
  30. ↑ Средневековые еврейские хроники и хронологические заметки , Оксфорд: Clarendon Press, 1887–1895
  31. ↑ Роберт Эйслер, Александр Хаггерти Крапп, перевод, Мессия Иисус и Иоанн Креститель согласно недавно вновь обнаруженному «Взятию Иерусалима» Иосифа Флавия и другим иудейским и христианским источникам , The Dial Press, 1931
  32. ^ Клаузнер, Джозеф (1989) [1925]. Иисус из Назарета: Его жизнь, времена и учение . Bloch Publishing Company . ISBN 978-0-8197-0590-7. LCCN  25017357.
  33. ^ Уильям Дэвид Дэвис, Дейл С. Эллисон, Критический и экзегетический комментарий к Евангелию от Матфея , Continuum International Publishing Group, 1997
  34. ^ Дэвид Флюссер, Иосиппон (Иосиф Горионидис) , Институт Бялика, Иерусалим, 1978
  35. ^ "Гиттин 57а: 3-4" . www.sefaria.org .
  36. ^ Г. Коэн, Критическое издание с переводом и примечаниями к Книге Предания (Сефер ха-Каббала) Авраама ибн Дауда
  37. ^ Саймон Коэн, редактор Айзека Ландмана. Универсальная еврейская энциклопедия: авторитетное и популярное представление евреев и иудаизма с самых ранних времен , Универсальная еврейская энциклопедия, Inc., 1941, статья Цензура
  38. ^ Джехиэль Хейлприн, Седер ха-дорот , изд. Лемин-Эпштейн Це-М. Халинберг, 1867 г.
  39. ^ Штейнзальц, Адин. Талмуд: издание Штейнзальца. Random House, 1989
  40. ^ Штейнзальц. Суть Талмуда - Страница 105 2006 г. «Всякий раз, когда Талмуд делает уничижительные ссылки на Иисуса или на христианство в целом, комментарий полностью стирается, а имя Христа систематически удаляется, даже если ссылка не была отрицательной».
  41. ↑ Джеральд Мэсси, Исторический Иисус и Мифический Христос , Star Publishing Company, Спрингфилд, Массачусетс, 1886 г.
  42. ^ GRS Mead, Жил ли Иисус в 100 г. до н. э.? , Theosophical Publishing Society, Лондон, 1903 г.
  43. ↑ Авраам Корман, Зерамим ВеКито Баядут , Тель-Авив, 1927 г.
  44. ^ Альвар Эллегард, Иисус – Сто лет до Христа: исследование творческой мифологии , Лондон, 1999
  45. ^ Джозеф Якобс ; Кауфманн Колер ; Ричард Готтейл ; Сэмюэл Краусс (1906). «Иисус из Назарета». В Gotthard Deutsch (ред.). Еврейская энциклопедия . Funk & Wagnalls . Получено 2 августа 2011 г. Еврейские легенды об Иисусе встречаются в трех источниках, каждый из которых независим от других: (1) в апокрифах Нового Завета и христианских полемических работах, (2) в Талмуде и Мидраше и (3) в жизни Иисуса («Толедот Йешу»), которая возникла в Средние века.… Ссылки на Яннаи, Саломею Александру и Иисуса Навина ибн Перахья указывают на то, что согласно еврейским легендам пришествие Иисуса произошло всего за столетие до фактической исторической даты; и некоторые средневековые апологеты иудаизма, такие как Нахманид и Салман Цеби, основывали на этом факте свое утверждение, что «Йешу», упомянутый в Талмуде, не был идентичен Иисусу; однако это всего лишь уловка.
  46. ↑ Encyclopaedia Judaica CD-ROM Edition 1.0 1997, статья Иисус
  47. ^ Херфорд (1903), стр. 37–38.
  48. ^ Боярин, Дэниел (1999). "1. Близкий вызов; или мог ли фарисей быть христианином?". Умереть за Бога: мученичество и становление христианства и иудаизма. Стэнфорд, Калифорния : Stanford University Press . стр. 26. ISBN 978-0-8047-3704-3. LCCN  99040509. OCLC  41925527 . Получено 14 августа 2011 г. . Однако, что касается моей точки зрения, тот факт, что Талмуд, в том, что, по-видимому, является поздней традицией, все еще сообщает об основании христианства в этом конкретном тематическом ключе, подразумевает, что в их глазах христианство все еще рассматривалось структурно как иудейская ересь, действительно как отклоняющийся иудаизм, так же как в повествовании Мар Сабы христианство рассматривается только как истинная форма иудаизма. Внимательное чтение некоторых раввинских текстов наводит на мысль, что пару столетий назад границы на местности были проведены еще менее четко, несмотря на все желание «официального» текста скрыть эту двусмысленность.
  49. ^ Боярин, Дэниел (1999). Умереть за Бога: Мученичество и становление христианства и иудаизма . Стэнфорд, Калифорния: Stanford University Press.[ нужна страница ]
  50. ^ Хайам Маккоби (ред.). Иудаизм на суде . Библиотека еврейской цивилизации Литтмана.[ необходима полная цитата ]
  51. ^ Деннис МакКинси (2000). Библейское заблуждение, справочное руководство . Книги Прометея.
  52. ^ Фрэнк Р. Зиндлер (2003). Иисус, которого евреи никогда не знали: Сефер Толдот Йешу и поиски исторического Иисуса в еврейских источниках . American Atheist Press.
  53. ^ ab Dan, Joseph (2007). "Toledot Yeshu". В Berenbaum, Michael ; Skolnik, Fred (ред.). Encyclopaedia Judaica . Том 20 (2-е изд.). Детройт: Macmillan Reference. стр. 28–29. ISBN 978-0-02-866097-4.
  54. ↑ Моррис Голдштейн, Иисус в еврейской традиции , Macmillan, 1950
  55. ^ Сукеник, Элеазар Липа (1931). Jüdische Gräber Иерусалимс um Christi Geburt [ Еврейские могилы Иерусалима при рождении Христа ] (на немецком языке). Иерусалим : Азриэль Пресс. ОСЛК  729079.
  56. ^ ab Bauckham, Richard (2008). «Имена на оссуариях». В Quarles, Charles (ред.). Похороненная надежда или воскресший Спаситель: поиски гробницы Иисуса . Нэшвилл, Теннесси : B&H Academic . стр. 81. ISBN 978-0-8054-4717-0. LCCN  2011282833. OCLC  156832186.
  57. ^ Ада Ярдени Учебник арамейских, ивритских и набатейских документальных текстов 2000 г. «(Рахмани 9) Иешуа, сын Иосефа»
  58. ^ Hershel Shanks , Ben Witherington (2004). Brother of Jesus . стр. 59. «Одна из них, опубликованная профессором EL Sukenik из Еврейского университета в 1931 году (но купленная Палестинским археологическим музеем в 1926 году), дважды надписана — один раз просто Yeshu (Иисус), а затем Yeshua bar Yehosef».
  59. ^ ʻAtiqot: 29-30 Израиль. Рашут ха-ʻatikot (1996). "Имя йешуа (Йешуа = Иисус), производное от Йехошуа (Иисус Навин), было обнаружено на пяти оссуариях в Государственных коллекциях Израиля, йешу (Йешу) на одном, йехошуа (Йехошуа) на одном (Рахмани 1994:293-295)".
  60. ^ Флюссер, Дэвид (1989). Еврейские источники в раннем христианстве. Английский перевод Джона Глюкера. Тель-Авив : MOD Books. ISBN 965-05-0466-4. OCLC  24082669.
  61. ^ Гинзберг, Л., ред. (1909). Фрагменты из Генизы в Иерусалиме . Нью-Йорк.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )[ необходима полная цитата ]
  62. ^ "אגודת אהלי צדיקים" . 10 мая 2020 г.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки