stringtranslate.com

Изумрудная Скрижаль

Изумрудная скрижаль , Изумрудная таблица или Tabula Smaragdina [a] — это компактный и загадочный герметический текст. [1] Это был высоко ценимый основополагающий текст для многих исламских и европейских алхимиков . [2] Хотя его приписывают легендарному эллинистическому деятелю Гермесу Трисмегисту , текст Изумрудной скрижали впервые появляется в ряде раннесредневековых арабских источников, самый старый из которых датируется концом восьмого или началом девятого века. Он был переведен на латынь несколько раз в двенадцатом и тринадцатом веках. Последовали многочисленные толкования и комментарии.

Алхимики Средневековья и раннего Нового времени связывали Изумрудную скрижаль с созданием философского камня и искусственным производством золота . [3]

Он также был популярен среди оккультистов и эзотериков девятнадцатого и двадцатого веков , среди которых выражение « как наверху, так и внизу » (современный парафраз второго стиха Скрижали ) стало часто цитируемым девизом.

Это правда без лжи, определенно и в высшей степени верно. То, что внизу, подобно тому, что вверху, а то, что вверху, подобно тому, что внизу, чтобы совершить чудо одной единственной вещи. И как все вещи были и возникли из одной посредством одной: так все вещи рождаются из этой одной вещи путем адаптации. Солнце — ее отец, луна — ее мать, ветер носил ее в своем чреве, земля — ее кормилица. Отец всего совершенства во всем мире здесь. Его сила или мощь полны, если они будут преобразованы в землю. Отдели землю от огня, тонкое от грубого нежно и с большим трудолюбием. Он поднимается от земли к небесам и снова спускается на землю и получает силу вещей высших и низших. Таким образом, ты будешь иметь славу всего мира, и таким образом вся тьма улетит от тебя. Его сила выше всякой силы, ибо он побеждает все тонкое и проникает во все твердое. Так был сотворен мир. Из этого происходят и происходят замечательные адаптации, где средства находятся здесь, в этом. Поэтому меня называют Гермесом Трисмегистом, имеющим три части философии всего мира. То, что я сказал о действии Солнца, завершено и закончено.

—  Английский перевод « Изумрудной скрижали» Исаака Ньютона [4]

Фон

Начиная со 2-го века до н. э., в греко-римском Египте появились греческие тексты, приписываемые Гермесу Трисмегисту, синкретической комбинации греческого бога Гермеса и египетского бога Тота . Эти тексты, известные как Hermetica , представляют собой разнородную коллекцию работ, которые в наши дни обычно подразделяются на две группы: техническую Hermetica, включающую астрологические , медико-ботанические , алхимические и магические сочинения; и религиозно-философскую Hermetica, включающую мистико-философские сочинения. [5]

Эти греческие псевдоэпиграфические тексты нашли приемы, переводы и имитации на латинском , сирийском , коптском , армянском и среднеперсидском языках до появления ислама и арабских завоеваний в 630-х годах. Эти события привели к появлению различных арабоязычных империй, в которых появилась новая группа арабоязычных интеллектуалов. Эти ученые получили и перевели вышеупомянутое богатство текстов, а также начали создавать собственные Hermetica. [6]

История

До начала 20-го века были известны только латинские версии Изумрудной скрижали, самая старая из которых датируется 12-м веком. Первые арабские версии были заново открыты английским историком науки Э. Дж. Холмьярдом (1891-1959) и немецким востоковедом Юлиусом Руской (1867-1949). [7]

Арабские версии

Страница из « Тайны тайн» ( Китаб Сирр аль-асрар ) с двумя таблицами, позволяющими определить, будет ли пациент жить или умрет, на основе числового значения его имени.

Изумрудная скрижаль была найдена в различных древних арабских работах в разных версиях. Самая старая версия найдена как приложение в трактате, который, как полагают, был составлен в IX веке, [8] известном как Книга Тайны Творения, Китаб сирр аль-Халика на арабском языке. Этот текст представляет собой перевод Аполлония Тианского под его арабским именем Балинус. [9] Хотя греческих рукописей найдено не было, вполне вероятно, что существовал оригинальный греческий текст. [10] Приписывание Аполлонию, хотя и ложное (псевдоним), распространено в средневековых арабских текстах по магии, астрологии и алхимии.

Введение в Книгу Тайны Творения представляет собой повествование, которое, среди прочего, объясняет, что «все вещи состоят из четырех элементарных принципов: тепла, холода, влаги и сухости» (четыре качества Аристотеля), и их комбинации объясняют «отношения симпатии и антипатии между существами». Балинус, «мастер талисманов и чудес», входит в склеп под статуей Гермеса Трисмегиста и находит изумрудную скрижаль в руках сидящего старика вместе с книгой. Ядром работы является прежде всего алхимический трактат, который впервые вводит идею о том, что все металлы образованы из серы и ртути, фундаментальную теорию алхимии в Средние века. [11] Текст Изумрудной скрижали появляется последним, как приложение. [12] Долгое время шли споры о том, является ли это посторонним произведением, исключительно космогоническим по своей природе, или же это неотъемлемая часть остальной части работы, в таком случае она имеет алхимическое значение с самого начала. [13] Недавно было высказано предположение, что на самом деле это текст талисманной магии и что путаница возникла из-за неправильного перевода с арабского на латынь. [14]

Изумруд — камень, традиционно связанный с Гермесом, в то время как ртуть — его металл. Марс ассоциируется с красными камнями и железом, а Сатурн — с черными камнями и свинцом. [15] В древности греки и египтяне называли изумрудом различные минералы зеленого цвета (зеленую яшму и даже зеленый гранит), а в Средние века это также относилось к предметам из цветного стекла, таким как «Изумрудная скрижаль» вестготских королей [ 16] или Сакро Катино из Генуи (блюдо , захваченное крестоносцами во время разграбления Кесарии в 1011 году, которое, как считалось, было предложено царицей Савской Соломону и использовалось во время Тайной вечери ). [17]

Эта версия Изумрудной скрижали также встречается в « Китаб Устукус аль-Усс аль-Тани» («Элементарная книга основ»), приписываемом алхимику VIII века Джабиру ибн Хайяну , известному в Европе под латинизированным именем Гебер .

Другая версия встречается в эклектичной книге X века Secretum Secretorum (Секрет тайн, Sirr al-asrâr ), которая представляет собой псевдописьмо Аристотеля Александру Македонскому во время завоевания Персии. В ней обсуждаются политика, мораль, физиогномика, астрология, алхимия, медицина и многое другое. Текст также приписывается Гермесу, но в нем отсутствует повествование об открытии таблички.

Литературную тему открытия скрытой мудрости Гермеса можно найти и в других арабских текстах примерно X века. Например, в Книге Кратеса , во время молитвы в храме Сераписа, Кратес, греческий философ, видит видение «старика, прекраснейшего из людей, сидящего в кресле. Он был одет в белые одежды и держал на кресле табличку, на которой была положена книга [...]. Когда я спросил, кто этот старик, мне сказали: «Он Гермес Трисмегист, и книга перед ним — одна из тех, что содержат объяснение тайн, которые он скрыл от людей». [18] Похожий рассказ можно найти в латинском тексте, известном как Tabula Chemica, написанном Сеньором Задитом, латинизированным именем алхимика Ибн Умаила , в котором каменный стол покоится на коленях Гермеса Трисмегиста в тайной комнате пирамиды. Здесь таблица исписана не текстом, а «иероглифическими» символами. [19]

Ранние латинские версии и средневековые комментарии

Латинские версии

Книга Тайны Творения была переведена на латынь ( Liber de secretis naturae ) в  1145–1151 годах Гуго Сантальским . [20] Этот текст, по-видимому, не был широко распространен. [21]

«Секрет секретов» ( Secretum Secretorum) был переведен на латынь в сокращенном медицинском отрывке из 188 строк Иоанном Севильским около 1140 года. Первый полный латинский перевод текста был подготовлен Филиппом Триполийским примерно столетие спустя. Это произведение было названо «самой популярной книгой латинского Средневековья». [22]

Третью латинскую версию можно найти в алхимическом трактате, датируемом, вероятно, XII веком (хотя рукописи до XIII или XIV века неизвестны), Liber Hermetis de alchimia (Книга алхимии Гермеса). Эта версия, известная как «вульгата», является наиболее распространенной. [23] Переводчик этой версии не понял арабского слова tilasm, которое означает талисман, и поэтому просто переписал его на латынь как telesmus или telesmum . Этот случайный неологизм по-разному интерпретировался комментаторами, таким образом, став одним из самых отличительных, но неопределенных терминов алхимии. [24]

Комментарии

В своем трактате 1143 года De essentiis Герман Каринтийский является одним из немногих европейских ученых XII века, которые ссылаются на Изумрудную скрижаль. В этом тексте он также вспоминает историю обнаружения скрижали под статуей Гермеса в пещере из Книги Тайны Творения. Каринтийский был другом Роберта Честерского , который в 1144 году перевел Liber de compositione alchimiae , которая, как правило, считается первым латинским переводом арабского трактата по алхимии. [25]

Анонимный комментатор XII века пытался объяснить неологизм telesmus во фразе на латыни : Pater omnis telesmi , букв.  «Отец всех телесмов», утверждая, что это синоним латинского : Pater omnis secreti , букв.  «Отец всего тайного». Переводчик подкрепил это утверждение утверждением, что высший вид гадания среди арабов называется на латыни : Thelesmus . В последующих комментариях к Изумрудной скрижали было сохранено только значение тайны . [26]

Около 1275–1280 годов Роджер Бэкон перевел и прокомментировал «Тайну тайн» [ 27] и посредством полностью алхимической интерпретации Изумрудной скрижали сделал ее аллегорическим резюме Великого Делания [28] .

Самый известный комментарий принадлежит Хортуланусу, алхимику, о котором известно очень мало, и датируется первой половиной XIV века:

Я, Хортуланус, то есть садовник... Я хотел написать ясное объяснение и определенное объяснение слов Гермеса, отца философов, хотя они и неясны, и искренне объяснить всю практику истинного дела. И, конечно, нет никакой пользы для философов хотеть скрыть науку в своих писаниях, когда действует учение Святого Духа.

Этот текст соответствует символической алхимии, которая развивалась в XIV веке, в частности, текстам, приписываемым каталонскому врачу Арнау де Виланова , которые устанавливают аллегорическое сравнение между христианскими мистериями и алхимическими операциями. В комментарии Ортолана , лишенном практических соображений, Великое Дело является имитацией божественного сотворения мира из хаоса: «И как все вещи были и возникли из одного посредством одного: так все вещи имеют свое рождение из этой одной вещи путем адаптации». Солнце и луна представляют алхимическое золото и серебро. [29] Хортуланус интерпретирует «телесма» как «секрет» или «сокровище»: «Далее написано: «Отец всех телесм мира здесь», то есть: в работе камня находится конечный путь. И заметьте, что философ называет операцию «отцом всех телесм», то есть всех секретов или всех сокровищ всего мира, то есть каждого камня, обнаруженного в этом мире». [ 24]

Открытие Изумрудной скрижали в Aurora consurgens (XV век)

Начиная с 1420 года, обширные отрывки включены в иллюстрированный текст, Aurora consurgens , который является одним из самых ранних циклов алхимических символов. Одна из иллюстраций показывает обнаружение таблицы Гермеса в храме, увенчанном орлами- стрельцами (символизирующими летучие элементы). Этот мотив часто используется в гравюрах эпохи Возрождения и является визуальным выражением мифа о повторном открытии древних знаний — передача этих знаний в форме иероглифических пиктограмм позволяет им избежать искажений человеческой и словесной интерпретации. [30]

От эпохи Возрождения до Просвещения

1-я эмблема «Аталанты-Фугиенс» : ветер носил ее в своем чреве.
2-я эмблема Аталанты Фугиенс : земля — ее кормилица.

В эпоху Возрождения идея о том, что Гермес Трисмегист был основателем алхимии, приобрела известность, и в то же время легенда об открытии развивалась и переплеталась с библейскими рассказами. [ требуется цитата ] Это особенно касается конца XV ​​века в « Livre de la philosophie naturelle des métaux» псевдо- Бернара Тревизского : [31] «Первым изобретателем этого искусства был Гермес Трисмегист, ибо он знал все три естественные философии, а именно минеральную, растительную и животную». [ требуется цитата ] Этот текст повлиял на легенду об открытии, утверждающую, что табличка была обнаружена после библейского потопа в долине Хеврона , что связано с изображением «Эмблемы Изумрудной таблички» в тексте 1599 года Aureum Vellus . [32]

Далее она развивается у Жерома Тореллы в его книге по астрологии Opus Praeclarum de imaginibus astrologicis (Валанс, 1496), в которой Александр Македонский обнаруживает Tabula Zaradi в гробнице Гермеса во время путешествия к Оракулу Амона в Египте. Эту историю повторяет Михаэль Майер , врач и советник «алхимического императора» Рудольфа II , в его symbola aureae mensae (Франкфурт, 1617), ссылаясь на Liber de Secretis chymicis, приписываемую Альберту Великому . [33] В том же году он публикует знаменитую Atalanta Fugiens (Бегущая Аталанта), проиллюстрированную Теодором де Бри пятьюдесятью алхимическими эмблемами, каждая из которых сопровождается стихотворением, музыкальной фугой и алхимическими и мифологическими объяснениями. Первые две эмблемы изображают отрывок из Изумрудной скрижали : «ветер носил ее в своем чреве; земля — ее кормилица», а пояснительный текст начинается со слов: «Гермес, самый прилежный исследователь всех природных тайн, описывает в своей Изумрудной скрижали работу природы, хотя и кратко и точно». [34]

Первое печатное издание появилось в 1541 году в De alchemia , опубликованном Иоганном Петреем и отредактированном неким Хрисогоном Полидором, который, вероятно, является псевдонимом лютеранского теолога Андреаса Осиандера (Озиандер также редактировал труд Коперника « О вращении небесных сфер » в 1543 году, опубликованный тем же печатником). Эта версия известна как «вульгатная» и включает комментарий Хортулана.

В 1583 году во Франкфурте Кристоф Корвинус публикует комментарий Герарда Дорна . В De Luce naturae physica этот ученик Парацельса проводит подробную параллель между Таблицей и первой главой Книги Бытия, приписываемой Моисею.

В XV и XVI веках появляются стихотворные версии, в том числе анонимный сонет, переработанный поэтом-алхимиком Хлодвигом Эсто де Нюисеманом  [ фр ] в его работе « Traittez de l'harmonie, et Constitution Generalle du vray sel, secret des Philosophes» и «de l». 'esprit Universel du monde (1621 г.):

Однако с начала XVII века ряд авторов оспаривают приписывание Изумрудной скрижали Гермесу Трисмегисту и через это нападают на античность и обоснованность алхимии. Первым среди них является «раскаявшийся» алхимик, лотарингский врач Николя Гвибер в 1603 году. Но именно иезуитский ученый и лингвист Афанасий Кирхер начинает самую сильную атаку в своем монументальном труде «Эдип Египетский» (Рим, 1652–1653). Он отмечает, что ни один текст не говорит об Изумрудной скрижали до Средних веков и что ее открытие Александром Великим не упоминается ни в одном древнем свидетельстве. Сравнивая используемый словарь с терминологией Corpus Hermeticum (который, как доказал Исаак Казобон в 1614 году, датируется только 2 или 3 веком н. э.), он утверждает, что Изумрудная скрижаль является подделкой средневекового алхимика. Что касается алхимического учения Изумрудной скрижали, оно не ограничивается философским камнем и трансмутацией металлов, но касается «глубочайшей субстанции каждой вещи», квинтэссенции алхимиков . С другой стороны, Вильгельм Кристоф Кригсманн  [de] публикует в 1657 году комментарий, в котором он пытается продемонстрировать, используя лингвистические методы того времени, что Изумрудная скрижаль изначально была написана не на египетском, а на финикийском языке .

Он продолжает свои исследования древних текстов и в 1684 году утверждает, что Гермес Трисмегист — это не египетский Тот , а Тааут финикийцев, который также является основателем германского народа под именем бога Туисто , упомянутого Тацитом . [35]

В то же время выводы Кирхера обсуждаются датским алхимиком Оле Борхом в его труде De ortu et progressu Chemiae (1668), в котором он пытается разделить герметические тексты на поздние писания и те, которые действительно приписываются древнеегипетскому Гермесу, среди которых он склонен классифицировать Изумрудную скрижаль . Дискуссии продолжаются, и трактаты Оле Борха и Кригсманна переиздаются в сборнике Bibliotheca Chemica Curiosa (1702) швейцарского врача Жан-Жака Манже . Хотя Изумрудная скрижаль все еще переводится и комментируется Исааком Ньютоном , [36] алхимия постепенно теряет всякую научную достоверность в течение 18 века с появлением современной химии и работой Лавуазье .

ЭмблемаTabula Smaragdina Hermetis

Распространенная иллюстрация после XVI века

Начиная с конца XVI века Изумрудную скрижаль часто сопровождает символическая фигура, называемая Tabula Smaragdina Hermetis .

Эта фигура окружена акростихом на латыни : Visita interiora terrae rectificando invenies occultum lapidem , букв.  «посети недра земли и, выпрямляя, найдешь скрытый камень», семь начальных букв которого образуют старофранцузское слово : vitriol , букв.  «серная кислота». Наверху солнце и луна льются в чашу над символом ртути. Вокруг ртутной чаши находятся четыре другие планеты, представляющие классическую связь между семью планетами и семью металлами: Солнце/Золото, Луна/Серебро, Меркурий/ Ртуть , Юпитер/Олово, Марс/Железо, Венера/Медь, Сатурн/Свинец. Неясно, было ли изображение изначально нарисовано с использованием цветов или нет. Те, которые их содержат, окрашены следующим образом: золото-sol-visita, серебро-luna-interiora, серый-mercury-terrae, синий-tin-rectificando, красный-iron-invenies, зеленый-copper, черный-lead-lapidem. В центре находятся кольцо и globus cruciger , а внизу — сферы неба и земли. Три заряда представляют, согласно поэме, три принципа ( tria prima ) алхимической теории Парацельса: Орел/Меркурий/Дух, Лев/Сера/Душа и Звезда/Соль/Тело. Наконец, две Schwurhands сопровождают картину, подтверждая правдивость ее создателя. [37]

Эмблема Tabula Smaragdina Hermetis на фронтисписе алхимического трактата La Toyson d'or (1613)

Самая старая известная репродукция — это копия, датированная 1588-89 гг. рукописи, которая в то время циркулировала анонимно и была, вероятно, написана во второй половине XVI века немецким парацельсианцем. Изображение сопровождалось дидактической алхимической поэмой на немецком языке под названием Du secret des sages [38] , вероятно, того же автора. Поэма объясняет символику в отношении Великого Делания и классических целей алхимии: богатства, здоровья и долгой жизни [39] . Первоначально она сопровождалась только текстом Изумрудной скрижали в качестве второстепенного элемента. Однако в печатных репродукциях XVII века сопроводительная поэма исчезла, и эмблема стала известна как Tabula Smaragdina Hermetis , символ или графическое изображение Изумрудной скрижали , столь же древнее, как и сама скрижаль.

Например, в 1733 году, по словам алхимика Эрда де Наксагора ( Supplementum Aurei Velleris ), «драгоценная изумрудная пластина», на которой были выгравированы надписи и символ, была сделана после смерти Гермеса и найдена в долине Эброн женщиной по имени Зора. [33] Эта эмблема относится к таинственной традиции египетских иероглифов и идее платоников и алхимиков эпохи Возрождения о том, что «глубочайшие тайны природы могут быть выражены надлежащим образом только посредством неясного и завуалированного способа представления». [40]

XIX–XX век: от оккультизма к эзотерике и сюрреализму

Алхимия и ее предполагаемый «основополагающий текст» продолжают интересовать оккультистов. Так обстоит дело с магом Элифасом Леви: «Ничто не превосходит и не сравнится с резюме всех доктрин старого мира — несколькими предложениями, выгравированными на драгоценном камне Гермесом и известными как «изумрудная скрижаль»... это вся магия на одной странице». [41] Это также относится к «любопытной фигуре» [42] немца Готлиба Латца, который самостоятельно опубликовал монументальный труд «Алхимия» в 1869 году, [43] а также к теософу Елене Блаватской [44] и перенниалисту Титусу Буркхардту. [45]

В начале XX века алхимическая мысль нашла отклик у сюрреалистов [46], и Андре Бретон включил главную аксиому Изумрудной скрижали во Второй манифест сюрреализма (1930): «Все приводит нас к мысли, что существует некая точка духа, из которой жизнь и смерть, реальное и воображаемое, прошлое и будущее, сообщаемое и несообщаемое, высокое и низкое перестают восприниматься как противоречивые. Однако тщетно искать какой-либо другой мотив, кроме надежды на определение этой точки в сюрреалистической деятельности». [47] Хотя некоторые комментаторы видят в этом утверждении в основном влияние философа Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, [48] сама философия Гегеля находилась под влиянием Якоба Бёме. [49]

Текстовая история

Как и большинство других работ, приписываемых Гермесу Трисмегисту , « Изумрудную скрижаль» очень трудно датировать с какой-либо точностью, но в целом она относится к позднему античному периоду (между ок.  200 и ок.  800 гг .). [50] Самым древним известным источником текста является « Сирр аль-халика ва-санат ат-табиа» ( «Тайна творения и искусство природы» , также известная как « Китаб аль-илал» или «Книга причин» ), энциклопедический труд по естественной философии, ошибочно приписываемый Аполлонию Тианскому ( ок.  15–100 гг ., араб.: Балинус или Балинас ). [51] Эта книга была составлена ​​на арабском языке в конце восьмого или начале девятого века, [52] но, скорее всего, она была основана на (гораздо) более древних греческих и/или сирийских источниках. [53] В рамочной истории « Сирр аль-халика» Балинус рассказывает своим читателям, что он обнаружил текст в склепе под статуей Гермеса в Тиане , и что внутри склепа старый труп на золотом троне держал изумрудную скрижаль. [54]

Немного отличающиеся версии Изумрудной скрижали также появляются в Kitāb Usṭuqus al-uss al-thānī ( Вторая книга об элементе основания , ок.  850–950 ), приписываемой Джабиру ибн Хайяну , [55] в более длинной версии Sirr al-asrār ( Секрет тайн , сборник более ранних работ десятого века, который был ложно приписан Аристотелю ), [56] и в Kitāb al-māʾ al-waraqī wa-l-arḍ al-najmiyya ( Книга серебристой воды и звездной земли ) египетского алхимика Мухаммеда ибн Умаила ат-Тамими (ок. 900–960) . [57]

Изумрудная скрижаль была переведена на латынь в двенадцатом веке Гуго Сантальским как часть его перевода Sirr al-khalīqa . [58] Она была снова переведена на латынь вместе с переводом тринадцатого века более длинной версии псевдо-аристотелевского Sirr al-asrār (лат. Secretum secretorum ). [59] Однако латинский перевод, который лег в основу всех более поздних версий (так называемая «Вульгата»), изначально был частью анонимного сборника алхимических комментариев к Изумрудной скрижали, называемого по-разному Liber Hermetis de alchimia , Liber dabessi или Liber rebis (первая половина двенадцатого века). [60]

Арабские версии текста таблички

Из Псевдо-Аполлония ТианскогоСирр аль-халика(ок. 750–850)

Самая ранняя известная версия Изумрудной скрижали , на которой основывались все более поздние версии, найдена в труде псевдо-Аполлония Тианского «Сирр аль-халика ва-санат аль-табиа» ( «Тайна творения и искусство природы »). [61]

ИзКитаб Устукус аль-Усс аль-Сани(ок. 850–950), приписываемый Джабиру ибн Хайяну

Несколько более короткая версия цитируется в Kitāb Usṭuqus al-uss al-thānī ( Вторая книга элемента основы ), приписываемая Джабиру ибн Хайяну . [55] Строки 6, 8 и 11–15 из версии в Sirr al-khalīqa отсутствуют, в то время как другие части, похоже, повреждены. [63] Версия Джабира была переведена Эриком Дж. Холмьярдом :

Из псевдо-АристотелевскогоСирр аль-асрар(десятый век)

Еще более поздняя версия встречается в псевдо-Аристотелевском «Сирр аль-асрар» ( «Тайна тайн» , десятый век). [64]


Дэниел Хейлл Хейл и его сын Уиллис в фильме "Улыбка" в Нью -Йорке. Он выступил в роли режиссёра в фильме "Джонс и его сын
" . Он был убит в фильме "Самооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооо" Он сказал : Он был показан в фильме "Пантер" и в 1990-х годах в Нью-Йорке, где он провел время. В 2007 году он был убит в 2007 году . Он сказал Стоулу Лёрсу и Сону Кейлу в 2007 году. Он сказал Сэнсэю и его коллегам по работе с людьми [65]













Средневековые латинские версии таблички с текстом

Из латинского перевода сочинения псевдо-Аполлония ТианскогоСирр аль-халика(De secretis nature)

Табличка была переведена на латынь в  1145–1151 годах Гуго Сантальским как часть его перевода « Сирр аль-халика» ( «Тайна творения» , оригинал на арабском языке выше). [66]


Superiora de lowribus, lowera de Superioribus,
prodigiorum operatio ex uno, quemadmodum omnia ex uno eodemque ducunt originem, una eademque consilii Administratione.
Cuius pater Sol, mater vero Luna,
eam ventus in corpore suo extollit: Terra fit dulcior.
Vos ergo, prestigiorum filii, prodigiorum opifices, Discreete Perfecti,
si terra fiat, eam ex igne subtili, qui omnem Grossitudinem et quod hebes est antecellit, spatiosibus, et prudenter et sapientie industria, educite.
A terra ad celum conscendet, a celo ad terram dilabetur,
Superiorum et Lowerum vim continens atque potentiam.
Unde omnis ex eodem illuminatur obscuritas,
cuius videlicet potentia quicquid subtile est Transditet et Rem Grossam, totum, ingreditur.
Que quidem operatio secundum maioris mundi complexem habet subsistere.
Quod videlicet Hermes Philosophus Triplecem Sapientiam vel Triplecem Scientiam Appellat. [67]

Из латинского перевода псевдо-АристотелевскогоСирр аль-асрар(Секретум секреторум)

Табличка также была переведена на латынь как часть более длинной версии псевдо-Аристотелевского Sirr al-asrār (лат. Secretum Secretorum , оригинал на арабском выше). Она существенно отличается как от перевода Гуго Санталлы (см. выше), так и от перевода Вульгаты (см. ниже).


Veritas ita se habet et non est dubium,
quod lessera Superioribus et Superioribus Ответчик.
Оператор чудеса унус сольус эст Деус, а quo нисходящий всеобщий операцио мирабилис.
Sic omnes res Generantur ab una sola substancia, una sua sola disposicione.
Quarum pater est Sol, quarum mater est Luna.
Que portavit ipsam naturam per auram in utero, terra impregnata est ab ea.
Hinc dicitur Sol causatorum pater, thesaurus miraculorum, largitor virtutum.
Ex igne facta est terra.
Separa terrenum ab igneo, quia subtile dignius est Grosso, et rarum spisso.
Hoc fit sapienter et дискретный. Ascendit enim de terra in celum, et ruit de celo in terram.
Et inde interficit Superiorem et Indeer virtutem.
Sic ergo dominatur lessibus et Superioribus et tu dominaberis sursum et deorsum,
tecum enim est lux luminum, et propter hoc fugient a te omnes tenebre.
Virtus Superior Vincit Omnia.
Omne enim rarum agit in omne densum.
Et secundum disposicionem majoris mundi currit hec Operacio,
et propter hoc vocatur Гермоген триплекс в философии. [59]

Вульгата (отLiber Hermetis de alchimiaилиLiber dabessi)

Латинский текст Вульгаты Изумрудной скрижали , из MS Arundel 164, лист 155r., 15 век, Британская библиотека [68]

Наиболее широко распространенный латинский перевод (так называемая «Вульгата») содержится в анонимной компиляции комментариев к Изумрудной скрижали , которая была переведена с утерянного арабского оригинала. Эта алхимическая компиляция называлась по-разному: Liber Hermetis de alchimia , Liber dabessi , или Liber rebis . [69] Ее переводчиком предварительно был идентифицирован Платон Тиволийский , который работал в  1134–1145 годах . [70] Однако это всего лишь предположение, и хотя из других указателей можно сделать вывод, что текст датируется первой половиной двенадцатого века, его переводчик остается неизвестным. [71]

Версия Вульгаты также существенно отличается от двух других ранних латинских версий. Критическое издание , основанное на восьми рукописях, было подготовлено Робертом Стилом и Доротеей В. Сингер в 1928 году: [72]

Ранние современные версии табличного текста

Полный текст Изумрудной скрижали из De Alchemia (1541), Хрисогонус Полидорус, Нюрнберг

Латынь (Нюрнберг, 1541)

Несмотря на некоторые небольшие различия, нюрнбергское издание латинского текста XVI века во многом похоже на вульгату (см. выше). Перевод Исаака Ньютона можно найти среди его алхимических работ, которые в настоящее время хранятся в библиотеке Королевского колледжа Кембриджского университета :

Влияние

Издание 17 века

В своих нескольких западных редакциях Скрижаль стала опорой средневековой и ренессансной алхимии. Комментарии и/или переводы были опубликованы, среди прочих, Тритемием , Роджером Бэконом , Майклом Майером , Альбертом Великим и Исааком Ньютоном . Сжатый текст был популярным резюме алхимических принципов, в котором , как считалось, описывались секреты философского камня . [74]

Алхимик четырнадцатого века Ортоланус (или Хортуланус) написал существенную экзегезу о «Тайне Гермеса» , которая оказала влияние на последующее развитие алхимии. Многие рукописи этой копии Изумрудной скрижали и комментарии Ортолана сохранились, датируемые по крайней мере пятнадцатым веком. Ортоланус, как и Альберт Великий до него, рассматривал скрижаль как криптографический рецепт, описывающий лабораторные процессы с использованием названий колод (или кодовых слов ). Это было доминирующее мнение, которого придерживались европейцы до пятнадцатого века. [75]

К началу шестнадцатого века труды Иоганна Тритемия (1462–1516) ознаменовали переход от лабораторной интерпретации Изумрудной скрижали к метафизическому подходу. Тритемий приравнивал одну вещь Гермеса к монаде пифагорейской философии и anima mundi . Эта интерпретация герметического текста была принята такими алхимиками, как Джон Ди , Генрих Корнелий Агриппа и Герхард Дорн . [75]

В популярной культуре

В телесериале о путешествиях во времени «Тьма » таинственный священник Ной имеет большое изображение Изумрудной скрижали, вытатуированное на спине. Изображение, которое взято из «Амфитеатра вечной мудрости» Генриха Кунрата (1609), также появляется на металлической двери в пещерах, которые являются центральными для сюжета. Несколько персонажей показаны смотрящими на копии текста. [76] Строка из латинской версии « Sic mundus creatus est » (Так был создан мир) играет важную тематическую роль в сериале и является названием шестого эпизода первого сезона. [77]

В 1974 году бразильский певец Жорже Бен Жор записал студийный альбом под названием A Tábua de Esmeralda («Изумрудная скрижаль»), цитируя текст Скрижали и алхимию в целом в нескольких песнях. Альбом был определен как упражнение в «музыкальной алхимии» и прославлен как величайшее музыкальное достижение Бен Жора, смешавшее самбу , джаз и рок -ритмы. [78]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Латынь, от арабского : اللوح الزمرذ , латинизированная :  al-Lawḥ al-Zumurrudh Арабское произношение: [al.lawħ az.zu.mur.ruð] ⓘ

Ссылки

  1. ^ Принцип 2013, стр. 31–32.
  2. ^ Принцип 2013, стр. 31.
  3. ^ Принцип 2013, стр. 32.
  4. ^ Ньютон, Исаак (июнь 2010 г.). Ньюман, Уильям Р. (ред.). Химия Исаака Ньютона.
  5. ^ Bull 2018, стр. 1–3, 33–38
  6. ^ Ван Бладель 2009, стр. 1–22.
  7. ^ Холмьярд, Э.Дж. Природа Изумрудного Стола , № 2814, том. 112, 1923, с. 525-6. - Юлиус Руска Табула Смарагдина. Ein Beitrag zur Geschichte der Hermetischen Literatur (1926)
  8. ^ Краус, Пол 1942-1943. Джабир ибн Хайян: Вклад в историю научных идей в исламе. I. Корпус jâbiriens. II. Джабир и греческая наука . Каир: Французский институт восточной археологии, том. II, стр. 274-275; Вайссер, Урсула 1980. Das Buch über das Geheimnis der Schöpfung von Pseudo-Apollonios von Tyana . Берлин: Де Грюйтер, с. 46.
  9. ^ (Кан 1994, стр. XII-XV)
  10. ^ (Кан 1994, стр. XV) со ссылкой на работу Урсулы Вайссер Das Buch über das Geheimnis der Schöpfung (1980)
  11. ^ (Кан 1994, стр. XIV)
  12. ^ "Это книга мудрого Белинуса [Аполлония Тианского], который владеет искусством талисманов: вот что говорит Белинус... В том месте, где я жил [Тиане], была каменная статуя, возвышающаяся на деревянной колонне; на колонне были написаны следующие слова: «Я Гермес, которому было дано знание...». Пока я спал беспокойно и беспокойно, поглощенный своей скорбью, передо мной появился старик, чье лицо напоминало мое, и сказал: «Встань, Белинус, и войди в эту подземную дорогу; она приведет тебя к знанию тайн Творения...». Я вошел в этот подземный ход. Я увидел старика, сидящего на золотом троне, держащего в одной руке изумрудную скрижаль... Я узнал, что было написано в этой книге «Тайны Сотворения Существ»... [ Изумрудная скрижаль :] Истинно, истинно, достоверно, неоспоримо и подлинно! Вот, высшее исходит от низший, и низший из высший; творение чудес единым делом..."
  13. ^ (Кан 1994, стр. XVI-XVII)
  14. ^ Дидье Кан, Le Fixe et le volatil , CNRS Éditions, 2016, стр. 23–23, со ссылкой на Mandosio 2003, стр. 682–683.
  15. ^ (Kahn 1994, стр. XVII) со ссылкой на цит. работу Юлиуса Руски .
  16. ^ См. Рэйчел Арье «Этюды о цивилизации мусульманской Испании» , Архив Брилла, 1990, стр. 159 [1]
  17. ^ Джек Линдси, Les origines de l'alchimie dans l'Egypte gréco-romaine (1986) стр. 202
  18. ^ Le livre de Cratès , французский перевод Октава Удаса арабской рукописи 440 из университетской библиотеки Лейдена, в книге Марселлена Бертло, Histoire des Sciences. La chimie au Moyen Âge , vol. III: Арабская алхимия (1893)
  19. ^ HE Stapleton, 1933, Three Arabic Treatises on Alchemy by Muhammad bin Umail (X в. н. э.). Memoirs of the Asiatic Society of Bengal, XII, Calcutta: «Я видел на крыше галерей изображение девяти орлов с расправленными крыльями [...] С левой стороны были изображения людей, стоящих... с протянутыми руками к фигуре, сидящей внутри Пирамиды, около колонны ворот зала. Изображение сидело в кресле, подобном тем, которые используют врачи. В его лаборатории была каменная плита. Пальцы за плитой были согнуты, как будто держали ее, открытую книгу. На стороне, а именно в Зале, где располагалось изображение, были разные изображения и надписи иероглифическим письмом [бирбави]
  20. ^ Литва 2018, с. 314; издание в Гудрах 1997–1999 гг.
  21. ↑ Вайссер 1980, стр. 54–55.
  22. ↑ Торндайк 1959, стр. 24–25.
  23. ^ (Кан 1994, стр. XIX)
  24. ^ ab Mandosio 2005, стр. 140
  25. ↑ Кальве, Антуан (3 августа 2022 г.). «Средневековая алхимия - это христианская наука?». Les Dossiers du Grihl (на французском языке) (Hors-serie n°3). doi : 10.4000/dossiersgrihl.321 . ISSN  1958-9247. Архивировано из оригинала 17 января 2024 года . Проверено 17 января 2024 г.
  26. ^ Мандосио 2005, стр. 140–141.
  27. ^ Роджер Бэкон, Opera hactenus inedita , fasc V: Secretum Secretorum cumlossis et notulis , под редакцией Роберта Стелла, Оксфорд, Clarendon Press, 1920.
  28. ^ (Кан 1994, стр. 23–29).
  29. ^ Антуан Кальве, Alchimie - Occident médiéval в Критическом словаре эзотеризма под редакцией Жана Сервье, стр.35
  30. ^ Барбара Обрист, Визуализация в средневековой алхимии Международный журнал философии химии, т. 9, № 2 (2003), стр. 131-170 онлайн Архивировано 24 сентября 2022 г. на Wayback Machine
  31. ^ Напечатано в Opuscule tres-excellent de la vraye philosophie naturallle des métaulx, traictant de l'augmentation et perfection d'iceux... par Maistre D. Zacaire ,... Avec le traicté de vénérable docteur allemant Messire Bernard, conte de la Marche Trevisane, тема sur le mesme. (Бенуа Риго, Лион, 1574 г.). сканированная копия. Архивировано 14 октября 2023 г. в Wayback Machine.
  32. ^ Телле, Иоахим (1984). "Paracelselsistische Sinnbildkunst Bemerkungen zu einer pseudo-"Tabula Smaragdina" des 16. Jahrhunderts". В Зайдлере, Эдуарде; Шотт, Хайнц (ред.). Bausteine ​​zur Medizingeschichte (на немецком языке). Висбаден: Штайнер. п. 132.
  33. ^ ab (Фэйвр 1988, стр. 38)
  34. ^ (Кан 1994, стр. 59–74)
  35. ^ Предположения о происхождении немецкого народа и сына основателя Гермеса Трисмегиста, qui pour Moïse est Chanaan, Tuitus pour Tacite, et Mercure pour les Gentils Tübingen 1684, цитируется (Faivre 1988, стр. 42)
  36. ^ BJT Dobbs, Комментарий Ньютона к Изумрудной скрижали Гермеса Трисмегиста - Его научное и теологическое значение в Merkel, I и Debus AG Hermeticism and the Renaissance. Folger, Вашингтон, 1988.
  37. ^ Телле, Иоахим (1984). "Paracelselsistische Sinnbildkunst Bemerkungen zu einer pseudo-"Tabula Smaragdina" des 16. Jahrhunderts". В Зайдлере, Эдуарде; Шотт, Хайнц (ред.). Bausteine ​​zur Medizingeschichte (на немецком языке). Висбаден: Штайнер. стр. 132–133, 135–136.
  38. ↑ Это стихотворение воспроизведено в Тайных фигурах розенкрейцера, aus dem 16. und 17. Jahrhundert эмблема Архивировано 3 марта 2016 года на Wayback Machine , стихотворение Архивировано 3 марта 2016 года на Wayback Machine Английский перевод на levity.com Архивировано 22 июня 2023 года на Wayback Machine
  39. ^ Иоахим Телле L'artsymbolique paracelsien: замечания, касающиеся псевдо-Tabula smaragdine du XVI e siècle в (Faivre 1988, стр. 184–235)
  40. ^ Иоахим Телле L'artsymbolique paracelsien: замечания, касающиеся псевдо-Tabula smaragdine du XVI e siècle в (Faivre 1988, стр. 187)
  41. ^ Элифас Леви, Histoire de la Magie , Germer Bailliere, 1860, стр. 78-79 [2] Архивировано 24 октября 2023 г. в Wayback Machine.
  42. ^ (Кан 1994, стр. XXI)
  43. ^ секрет изумрудной скрижали Архивировано 28 мая 2023 г. в Wayback Machine отрывок, переведенный на английский язык из Die Alchemie (1869)
  44. ^ Е. П. Блаватская «Разоблаченная Изида» Издательство Теософского университета, 1972. С. 507-14.
  45. ^ Титус Буркхардт, Алхимия Стюарта и Уоткинса, Лондон, 1967 стр. 196-201
  46. ↑ См., например, комментарии Жана-Марка Мандозио о взаимоотношениях Андре Бретона и алхимии в его трудах Dans le chaudron du négatif , op. cit. , стр. 22-25.
  47. ^ Андре Бретон , Œuvres complètes – I , Галлимар, Bibliothèque de la Pléiade , 1988, с. 781. Цитируется по (Kahn 1994, стр. XXII).
  48. ↑ По этому поводу см. Марк Полиццотти, Андре Бретон , Галлимар, 1999, с. 368-369, и прим. 3 с. 1594–1595 в Œuvres Completes – I Bibliothèque de la Pléiade . Анри Бехар, с другой стороны, говорит об этом предложении как о «поиске [...] пропорциональном поиску алхимика» у Андре Бретона. Le grand indésirable , Кальман-Леви, 1990, с. 220.
  49. ^ Жан-Марк Мандозио, соч. цит. , с. 103-104.
  50. ↑ Вероятно, он был написан между шестым и восьмым веками, как предполагает Руска (1926), стр. 166.
  51. ^ Вайссер 1980, стр. 46.
  52. ^ Краус 1942–1943, том. II, стр. 274–275 ( ок.  813–833 ); Вайссер 1980, с. 54 ( ок.  750–800 ).
  53. ^ Краус 1942–1943, том. II, стр. 270–303; Вайссер 1980, стр. 52–53.
  54. ^ Эбелинг 2007, стр. 46–47, 96.
  55. ^ ab Zirnis 1979, стр. 64–65, 90. О датировке текстов, приписываемых Джабиру, см. Kraus 1942–1943, т. I, стр. xvii–lxv.
  56. ↑ Manzalaoui 1974, стр. 167; под редакцией Badawi 1954, стр. 166–167.
  57. ↑ Стэплтон, Льюис и Тейлор 1949, стр. 81.
  58. ^ Hudry 1997–1999. Издание Hudry самой Таблички воспроизведено в Mandosio 2004b, стр. 690–691. Английский перевод можно найти в Litwa 2018, стр. 316.
  59. ^ ab Steele 1920, стр. 115–117. Издание Стила воспроизведено в Mandosio 2004b, стр. 692–693.
  60. ^ Mandosio 2004b, стр. 683. Для издания и краткого описания содержания этого текста см. Steele & Singer 1928 (издание Таблички Steele & Singer воспроизведено в Mandosio 2004b, стр. 691–692). См. также Colinet 1995; Caiazzo 2004, стр. 700–703.
  61. ↑ Weisser 1980, стр. 46. О датировке этого текста см. Kraus 1942–1943, т. II, стр. 274–275 ( ок.  813–833 ); Weisser 1980, стр. 54 ( ок.  750–800 ).
  62. ^ Этот перевод был подготовлен редакторами Википедии. Перевод, основанный на замененном издании Ruska 1926, стр. 158–159, также можно найти в Rosenthal 1975, стр. 247–248.
  63. ^ Холмьярд 1923; ср. Руска 1926, с. 121.
  64. ↑ О датировке этой работы см. Manzalaoui 1974.
  65. ↑ Бадави 1954, стр. 166–167.
  66. ^ Литва 2018, стр. 314.
  67. ^ Hudry 1997–1999, стр. 152. Издание Hudry воспроизведено в Mandosio 2004b, стр. 690–691. Английский перевод можно найти в Litwa 2018, стр. 316.
  68. ^ "Подробная запись для Арундела 164". Британская библиотека, Каталог иллюминированных рукописей . Архивировано из оригинала 24 апреля 2023 года . Получено 24 апреля 2023 года .Транскрипция предоставлена ​​Selwood 2023.
  69. ^ Мандосио 2004b, с. 683. По этому тексту см. далее Colinet 1995; Кайаццо 2004, стр. 700–703.
  70. ↑ Стил и Сингер 1928, стр. 45/489.
  71. ^ Мандосио 2004б, стр. 683.
  72. ^ Рукописи перечислены в Steele & Singer 1928, стр. 46/490. Издание Таблички Steele & Singer само по себе воспроизведено в Mandosio 2004b, стр. 691–692. Транскрипция Таблички в одной рукописи, MS Arundel 164, дана Selwood 2023 (Selwood ошибочно принимает издание Steele & Singer 1928 за простую расшифровку одной рукописи; его приписывание происхождения текста Secretum secretorum также ошибочно).
  73. ^ Слово греческого происхождения, от τελεσμός (само от τελέω, имеющего такие значения, как «исполнять, совершать» и «освящать, инициировать»); начальные написания «th» представляют собой искажение. Неясность значения этого слова породила множество толкований. Анонимный комментарий XII века объясняет telesmus как «секрет», упоминая, что «гадание среди арабов» «называлось telesmus », и что оно «превосходило все остальные»; из этого позже в слове останется только значение «секрет». Слово соответствует طلسم ( ṭilasm ) в арабском тексте, что действительно означает «загадка», но также и «талисман» на арабском языке. Утверждалось, что первоначальное значение на самом деле относилось к талисманной магии , и что оно было утеряно при переводе с арабского на латынь (источник: Mandosio 2005). В противном случае слово telesmus также понималось как «совершенство», как можно увидеть в переводе Исаака Ньютона, или «сокровище», или что-то еще.
  74. ^ Линден 2003, стр. 27.
  75. ^ ab Debus 2004, стр. 415.
  76. ^ «Темные теории и животрепещущие вопросы: судьба Джонаса, оклеенная обоями комната и огромная татуировка на спине». 8 декабря 2017 г. Архивировано из оригинала 9 декабря 2017 г. Получено 10 декабря 2017 г.
  77. ^ "Тьма – Сезон 1, Эпизод 6: "Sic Mundus Creatus Est"". Отец Сын Святая Кровь . 4 декабря 2017. Архивировано из оригинала 17 февраля 2018. Получено 17 февраля 2018 .
  78. ^ Филип Яндовский. «Табуа де Эсмеральда - Хорхе Бен». Вся музыка . Архивировано из оригинала 18 июля 2018 года . Проверено 13 октября 2018 г.

Использованные источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Tabula Smaragdina .
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Изумрудной скрижалью .