Христианство в поздней античности прослеживает христианство во времена Христианской Римской империи — период от подъема христианства при императоре Константине (ок. 313 г.) до падения Западной Римской империи (ок. 476 г.). Конечная дата этого периода варьируется, поскольку переход к субримскому периоду происходил постепенно и в разное время в разных областях. Обычно можно датировать позднее античное христианство как продолжающееся до конца VI века и повторных завоеваний при Юстиниане (правил в 527–565 гг.) Византийской империи , хотя более традиционной конечной датой является 476 год, год, когда Одоакр сверг Ромула Августа , традиционно считавшегося последним западным императором.
Христианство изначально распространялось из Римской Иудеи без государственной поддержки или одобрения. Оно стало государственной религией Армении в 301 или 314 году, Эфиопии в 325 году и Грузии в 337 году . С Эдиктом Фессалоники оно стало государственной религией Римской империи в 380 году.
Эдикт Сердики был издан в 311 году римским императором Галерием , официально положив конец гонениям Диоклетиана на христианство на Востоке. [1] С принятием в 313 году н. э. Миланского эдикта , в котором римские императоры Константин Великий и Лициний легализовали христианскую религию, гонения на христиан со стороны Римского государства прекратились. [2]
Император Константин I был приобщен к христианству своей матерью Еленой . Однако существуют научные споры относительно того, принял ли Константин христианство своей матери в юности или же он принимал его постепенно в течение своей жизни. [3]
В 313 году он и Лициний издали Миланский эдикт , официально легализовавший христианское богослужение. В 316 году он выступил в качестве судьи в североафриканском споре, касающемся донатистских споров. Что еще более важно, в 325 году он созвал Никейский собор , фактически первый Вселенский собор (если только Иерусалимский собор не классифицировать так), для рассмотрения в основном арианских споров, но который также издал Никейский символ веры , в котором, помимо прочего, исповедовалась вера в Единую Святую Соборную Апостольскую Церковь , начало христианского мира .
Царствование Константина создало прецедент для положения христианского императора в Церкви. Императоры считали себя ответственными перед Богом за духовное здоровье своих подданных, и поэтому они были обязаны поддерживать ортодоксальность. [4] Император не определял доктрину — это была обязанность епископов — скорее его роль заключалась в том, чтобы навязывать доктрину, искоренять ересь и поддерживать церковное единство. [5] Император обеспечивал, чтобы в его империи правильно поклонялись Богу; в чем состояло правильное поклонение, было обязанностью церкви. Этот прецедент сохранялся до тех пор, пока некоторые императоры пятого и шестого веков не пытались изменить доктрину императорским указом, не прибегая к соборам, хотя даже после этого прецедент Константина в целом оставался нормой. [6]
Царствование Константина не принесло полного единства христианства в Империи. Его преемник на Востоке, Констанций II , был арианином, который держал арианских епископов при своем дворе и ставил их на различные кафедры, изгоняя православных епископов.
Преемник Констанция, Юлиан , известный в христианском мире как Юлиан Отступник , был философом, который, став императором, отрекся от христианства и принял неоплатоническую и мистическую форму язычества, шокировавшую христианский истеблишмент. Намереваясь восстановить престиж старых языческих верований, он изменил их так, чтобы они напоминали христианские традиции, такие как епископская структура и общественная благотворительность (до сих пор неизвестная в римском язычестве). Юлиан устранил большинство привилегий и престижа, ранее предоставленных христианской церкви. Его реформы пытались создать форму религиозной гетерогенности, среди прочего, повторно открыв языческие храмы, приняв христианских епископов, ранее изгнанных как еретиков, продвигая иудаизм и возвращая церковные земли их первоначальным владельцам. Однако короткое правление Юлиана закончилось, когда он умер во время кампании на Востоке. Христианство стало доминировать во время правления преемников Юлиана — Иовиана , Валентиниана I и Валента (последнего восточного императора- арианца ).
Однако, хотя государственные преследования прекратились, к началу пятого века в империи все еще сохранялось много предубеждений против христиан: популярной пословицей того времени, по словам Августина Блаженного , было: «Нет дождя! Во всем виноваты христиане». [7]
27 февраля 380 года Римская империя официально приняла тринитарное никейское христианство в качестве государственной религии . [8] До этой даты Констанций II (337-361) и Валент (364-378) лично поддерживали арианские или полуарианские формы христианства, но преемник Валента Феодосий I поддерживал тринитарное учение, изложенное в Никейском символе веры .
В этот день Феодосий I постановил, что только последователи тринитарного христианства имеют право называться католическими христианами, в то время как все остальные должны считаться практикующими ересь , что должно было считаться незаконным. В 385 году этот новый юридический авторитет Церкви привел к первому случаю из многих последующих, смертной казни еретика, а именно Присциллиана . [9] [10]
В последующие несколько столетий спонсируемого государством христианства язычники и еретические христиане регулярно подвергались преследованиям со стороны Империи и многочисленных королевств и стран, которые позже заняли место Империи, [11] но некоторые германские племена оставались арианами вплоть до Средних веков . [12]
Самые ранние споры были в целом христологическими по своей природе; то есть они были связаны с (вечной) божественностью или человечностью Иисуса. Докетизм считал, что человечность Иисуса была всего лишь иллюзией, тем самым отрицая воплощение. Арианство считало, что Иисус, хотя и не был просто смертным, не был вечно божественным и, следовательно, имел меньший статус, чем Бог Отец (Иоанна 14:28). Модализм (также называемый сабеллианством или патрипассианством ) — это вера в то, что Отец , Сын и Святой Дух являются тремя различными модусами или аспектами Бога, в отличие от тринитарного взгляда на три различных лица или ипостаси в Божестве . [13] Многие группы придерживались дуалистических убеждений , утверждая, что реальность состоит из двух радикально противоположных частей: материи, обычно рассматриваемой как зло, и духа, рассматриваемого как добро. Другие считали, что как материальный, так и духовный миры были созданы Богом и, следовательно, оба были хорошими, и что это было представлено в объединенной божественной и человеческой природе Христа. [14]
Развитие доктрины, позиция ортодоксии и отношения между различными мнениями являются предметом продолжающихся академических дебатов. Поскольку большинство христиан сегодня придерживаются доктрин, установленных Никейским символом веры , современные христианские теологи склонны рассматривать ранние дебаты как единую ортодоксальную позицию (см. также Протоортодоксальное христианство и Палеоортодоксия ) против меньшинства еретиков. Другие ученые, опираясь, среди прочего, на различия между иудейскими христианами , христианами Павла и другими группами, такими как гностики и маркиониты , утверждают, что раннее христианство было фрагментированным, с современными конкурирующими ортодоксальностями. [15]
Поздние отцы церкви написали тома теологических текстов, включая Августина , Григория Назианзина , Кирилла Иерусалимского , Амвросия Медиоланского , Иеронима и других. Результатом стал золотой век литературной и научной деятельности, не имеющий себе равных со времен Вергилия и Горация. Некоторые из этих отцов, такие как Иоанн Златоуст и Афанасий , подверглись изгнанию, преследованиям или мученической смерти от арианских византийских императоров . Многие из их трудов переведены на английский язык в сборниках Никейских и Постникейских отцов .
В этот период было созвано несколько Вселенских Соборов.
Они были в основном связаны с христологическими спорами и представляют собой попытку достичь ортодоксального консенсуса и установить единое христианское богословие . Никейский собор (325) осудил арианское учение как ересь и выработал символ веры (см. Никейский символ веры ). Эфесский собор осудил несторианство и подтвердил, что Пресвятая Дева Мария является Theotokos («Богоносицей» или «Богоматерью»). Халкидонский собор утверждал, что Христос имел две природы, полностью Божественную и полностью человеческую, различные, но всегда находящиеся в совершенном единстве, в значительной степени подтверждая «Томос» Льва. Он отменил результат Второго Эфесского собора , осудил монофизитство и повлиял на более поздние осуждения монофелитства . Ни один из соборов не был общепризнанным, и каждое крупное доктринальное решение приводило к расколу. Первый Эфесский собор вызвал несторианский раскол в 431 году и разделил Церковь Востока , а Халкидонский собор вызвал халкидонский раскол в 451 году, разделивший Восточное Православие.
Император Константин созвал этот собор, чтобы урегулировать спорный вопрос об отношениях между Иисусом Христом и Богом Отцом . Император хотел установить всеобщее согласие по этому вопросу. Представители приехали со всей Империи, субсидируемые Императором. До этого собора епископы проводили местные соборы, такие как Иерусалимский собор , но не было ни одного всеобщего или вселенского собора.
Собор составил символ веры, оригинальный Никейский символ веры , который получил почти единогласную поддержку. Описание собором «единородного Сына Божьего», Иисуса Христа , как единосущного Богу Отцу, стало краеугольным камнем христианского тринитаризма . Собор также рассмотрел вопрос о датировке Пасхи (см. Квартодециманизм и пасхальный спор ), признал право Александрийской епархии на юрисдикцию за пределами своей провинции (по аналогии с юрисдикцией, осуществляемой Римом) и прерогативы церквей в Антиохии и других провинциях [16] и одобрил обычай, по которому почитался Иерусалим , но без столичного достоинства. [17]
Собору противостояли ариане , и Константин пытался примирить Ария , в честь которого названо арианство, с Церковью. Даже когда Арий умер в 336 году, за год до смерти Константина, спор продолжался, и различные отдельные группы так или иначе поддерживали арианские симпатии. [18] В 359 году двойной собор восточных и западных епископов утвердил формулу, гласящую, что Отец и Сын подобны в соответствии с писаниями, что стало венчающей победой арианства. [18] Противники арианства сплотились, но на Первом Константинопольском соборе в 381 году была отмечена окончательная победа никейской ортодоксии в Империи, хотя к тому времени арианство распространилось среди германских племен, среди которых оно постепенно исчезло после обращения франков в католичество в 496 году. [18]
Собор одобрил нынешнюю форму Никейского символа веры , используемую в Восточной Православной Церкви и Восточных Православных Церквях , но, за исключением случаев, когда используется греческий язык , с двумя дополнительными латинскими фразами («Deum de Deo» и «Filioque») на Западе. Форма, используемая Армянской Апостольской Церковью , которая является частью Восточного Православия, имеет гораздо больше дополнений. [19] Этот более полный символ веры, возможно, существовал до Собора и, вероятно, произошел от крещенского символа веры Константинополя. [20]
Собор также осудил аполлинаризм [21] , учение о том, что во Христе нет ни человеческого разума, ни души. [22] Он также предоставил Константинополю почетное первенство над всеми церквями, кроме Рима. [21]
В соборе не участвовали западные епископы или римские легаты, но на Западе он был принят как вселенский. [21]
Феодосий II созвал собор, чтобы урегулировать несторианские споры. Несторий , патриарх Константинопольский , выступил против использования термина Theotokos (греч. Η Θεοτόκος, «Богоносец»). [23] Этот термин долгое время использовался православными писателями и набирал популярность вместе с преданностью Марии как Богоматери. [23] Сообщается, что он учил, что в воплощенном Христе было две отдельные личности, хотя спорно, учил ли он этому на самом деле. [23]
Собор низложил Нестория, отверг несторианство как еретическое и провозгласил Деву Марию Богородицей . Процитировав Никейский Символ веры в его первоначальной форме, как на Первом Никейском соборе, без изменений и дополнений, сделанных на Первом Константинопольском соборе, он объявил «незаконным для любого человека выдвигать , или писать, или составлять иную (ἑτέραν) веру как конкурирующую с той, что установлена святыми Отцами, собравшимися со Святым Духом в Никее». [24]
Результатом Собора стали политические потрясения в церкви, поскольку Ассирийская церковь Востока и Персидская Сасанидская империя поддержали Нестория, что привело к несторианскому расколу , который отделил Церковь Востока от латинской Византийской церкви.
Собор отверг евтихианское учение о монофизитстве , описал и разграничил « Ипостасный союз » и две природы Христа , человеческую и божественную; принял Халкидонский символ веры . Для тех, кто его принимает, это Четвертый Вселенский собор. Он отверг решение Второго Эфесского собора , который папа в то время называл «Разбойничьим собором».
Халкидонский собор привел к расколу, в результате которого Восточные Православные Церкви разорвали общение с халкидонским христианством .
Библейский канон — это набор книг, которые христиане считают божественно вдохновленными и, таким образом, составляющими христианскую Библию — развивался с течением времени . Хотя в Ранней Церкви было много споров по поводу канона Нового Завета, основные писания были приняты почти всеми христианами к середине II века. [25]
В 331 году Константин I поручил Евсевию доставить «Пятьдесят Библий» для Константинопольской церкви . Афанасий ( Apol. Const. 4 ) записал, что александрийские писцы около 340 года готовили Библии для Константа . Мало что еще известно, хотя есть много предположений. Например, предполагается, что это могло послужить мотивацией для канонических списков , и что Codex Vaticanus , Sinaiticus и Alexandrinus являются примерами этих Библий. Вместе с Пешиттой они являются самыми ранними сохранившимися христианскими Библиями. [26]
В своем пасхальном послании 367 года Афанасий , епископ Александрийский, дал список точно таких же книг, которые впоследствии стали каноном Нового Завета , [27] и он использовал слово «канонизированные» ( kanonizomena ) по отношению к ним. [28] Африканский Синод в Гиппоне в 393 году одобрил Новый Завет в его нынешнем виде вместе с книгами Септуагинты, решение, которое было повторено Карфагенским собором (397) и Карфагенским собором (419) . [29] Эти соборы находились под властью святого Августина , который считал канон уже закрытым. [30] Римский собор папы Дамасия I в 382 году, если Decretum Gelasianum правильно с ним связан, издал библейский канон, идентичный упомянутому выше, [27] или, если нет, список является по крайней мере компиляцией шестого века . [31] Аналогичным образом, заказ Дамасием латинского издания Библии Вульгата , около 383 года, сыграл важную роль в фиксации канона на Западе. [32] В 405 году Папа Иннокентий I отправил список священных книг галльскому епископу Эксупериусу Тулузскому . Однако, когда эти епископы и соборы говорили по этому вопросу, они не определяли что-то новое, а вместо этого «утверждали то, что уже стало умом Церкви». [33] Таким образом, с 4-го века на Западе существовало единодушие относительно канона Нового Завета (как и сегодня), [34] а к 5-му веку Восток, за немногими исключениями, пришел к принятию Книги Откровения и, таким образом, пришел к согласию по вопросу канона. [35]
Тем не менее, полная догматическая формулировка канона была сделана лишь в XVI и XVII веках . [36]
После легализации Церковь приняла те же организационные границы, что и Империя: географические провинции, называемые епархиями, соответствующие территориальному делению имперского правительства. Епископы, которые находились в крупных городских центрах по традиции до легализации, таким образом, курировали каждую епархию. Местоположение епископа было его «местом» или «престолом»; среди престолов пять имели особое значение: Рим, Константинополь, Иерусалим, Антиохия и Александрия. Престиж этих престолов частично зависел от их апостольских основателей, от которых епископы, следовательно, были духовными преемниками, например, Святой Марк как основатель престола Александрийского, Святой Петр престола Рима и т. д. Были и другие важные элементы: Иерусалим был местом смерти и воскресения Христа, местом собора 1-го века и т. д., см. также Иерусалим в христианстве . Антиохия была местом, где последователи Иисуса впервые были названы христианами, это использовалось в уничижительном смысле, чтобы ругать последователей Иисуса Христа. Рим был местом, где СС. Петр и Павел были замучены (убиты), Константинополь был «Новым Римом», куда Константин перенес свою столицу около 330 года, и, наконец, во всех этих городах находились важные реликвии.
К V веку в церковной жизни была создана иерархическая « пентархия » или система из пяти кафедр ( патриархатов ) с устоявшимся порядком старшинства. Риму, как древней столице и некогда крупнейшему городу империи, по понятным причинам было предоставлено определенное первенство в пентархии, на которую теперь был разделен христианский мир; хотя считалось и по-прежнему считалось, что патриарх Рима был первым среди равных. Константинополь считался вторым по старшинству как новая столица империи.
Среди этих епархий пятью с особым значением были Рим , Константинополь , Иерусалим , Антиохия и Александрия . Престиж большинства этих кафедр зависел отчасти от их апостольских основателей, от которых епископы были духовными преемниками. Хотя патриарх Рима по-прежнему считался первым среди равных, Константинополь был вторым по приоритету как новая столица империи.
Епископ Рима имеет титул Папы, а должность — «папство». Как епископство, его происхождение согласуется с развитием епископальной структуры в I веке. Однако папство также несет в себе понятие первенства: что Римский престол является первенствующим среди всех других престолов. Истоки этой концепции исторически неясны; теологически она основана на трех древних христианских традициях: (1) что апостол Петр был первенствующим среди апостолов, см. Первенство Симона Петра , (2) что Петр рукоположил своих преемников для Римского престола, и (3) что епископы являются преемниками апостолов ( апостольское преемство ). Пока Папский престол также был столицей Западной империи, престиж епископа Рима можно было считать само собой разумеющимся без необходимости сложной теологической аргументации за пределами этих пунктов; Однако после его перемещения в Милан, а затем в Равенну были разработаны более подробные аргументы, основанные на Матфея 16:18–19 и т. д. [37] Тем не менее, в древности качество Петра и апостольства, а также «первенство уважения» в отношении Римского престола не оспаривалось ни императорами, ни восточными патриархами, ни Восточной Церковью. [38] Вселенский собор в Константинополе в 381 году подтвердил первенство Рима. [39] Хотя апелляционная юрисдикция Папы и положение Константинополя потребовали дальнейшего доктринального разъяснения, к концу античности первенство Рима и сложные теологические аргументы в его поддержку были полностью разработаны. Что именно подразумевалось под этим первенством и как оно осуществлялось, станет предметом споров в определенные более поздние времена.
Христианство никоим образом не ограничивалось Римской империей в эпоху поздней античности.
Исторически самой распространенной христианской церковью в Азии была Церковь Востока , христианская церковь Сасанидской Персии . Эту церковь часто называют несторианской церковью из-за принятия ею доктрины несторианства , которая подчеркивала разобщенность божественной и человеческой природы Христа. Она также была известна как Персидская церковь, Восточно-сирийская церковь, Ассирийская церковь и, в Китае, как «Светлая религия».
Церковь Востока развивалась почти полностью отдельно от Греческой и Римской церквей . В V веке она одобрила доктрину Нестория , патриарха Константинопольского с 428 по 431 год, особенно после несторианского раскола после осуждения Нестория за ересь на Первом Эфесском соборе . По крайней мере двенадцать столетий Церковь Востока была известна своим миссионерским рвением, высокой степенью мирского участия, своими высшими образовательными стандартами и культурным вкладом в менее развитые страны, а также своей стойкостью перед лицом преследований.
Церковь Востока возникла очень рано в буферной зоне между Римской империей и Парфянской в Верхней Месопотамии. Эдесса (ныне Шанлыурфа ) на северо-западе Месопотамии была с апостольских времен главным центром сирийскоязычного христианства. Началось миссионерское движение на Востоке, которое постепенно распространилось по всей Месопотамии и Персии , и к 280 году нашей эры. Когда Константин принял христианство, Персидская империя, подозревая нового «врага внутри», стала яростно антихристианской. Великое преследование обрушилось на христиан в Персии около 340 года. Хотя религиозные мотивы никогда не были не связаны, основной причиной преследований была политическая. Незадолго до смерти Шапура II в 379 году интенсивность преследований ослабла. Традиция называет это сорокалетним преследованием, длившимся с 339 по 379 год и закончившимся только со смертью Шапура.
Христианство стало официальной религией Армении в 301 или 314 году, [40] когда христианство было еще нелегальным в Римской империи. Некоторые [ кто? ] утверждают, что Армянская Апостольская Церковь была основана Григорием Просветителем в конце третьего - начале четвертого века, в то время как они прослеживают ее происхождение от миссий апостола Варфоломея и Фаддея ( апостола Иуды ) в первом веке.
Христианство в Грузии (древней Иберии ) восходит к IV веку , если не раньше. [41] Иберийский царь Мириан III принял христианство, вероятно, в 326 году. [41]
По словам западного историка четвертого века Руфиния , именно Фрументий принес христианство в Эфиопию (город Аксум ) и стал ее первым епископом, вероятно, вскоре после 325 года . [42]
.png/1280px-Christian_states_495_AD_(en).png)
Германцы постепенно подвергались христианизации с поздней античности . В IV веке ранний процесс христианизации различных германских народов был отчасти облегчен престижем христианской Римской империи среди европейских язычников. До упадка Римской империи германские племена , которые мигрировали туда (за исключением саксов , франков и лангобардов , см. ниже), приняли христианство. [43] Многие из них, особенно готы и вандалы , приняли арианство вместо тринитарных (также известных как никейские или православные ) верований, которые были догматически определены отцами церкви в Никейском символе веры и Халкидонском соборе . [43] Постепенный подъем германского христианства был порой добровольным, особенно среди групп, связанных с Римской империей.
Начиная с VI века нашей эры германские племена были обращены (и повторно обращены) миссионерами католической церкви. [ необходима цитата ]
Многие готы приняли христианство как отдельные лица за пределами Римской империи. Большинство членов других племен приняли христианство, когда их племена поселились в пределах империи, а большинство франков и англосаксов приняли христианство несколько поколений спустя. В последующие столетия после падения Рима , в результате раскола между епархиями, лояльными Папе Римскому на Западе , и епархиями, лояльными другим патриархам на Востоке , большинство германских народов (за исключением крымских готов и нескольких других восточных групп) постепенно стали тесно связаны с католической церковью на Западе, особенно в результате правления Карла Великого .
В III веке восточногерманские народы мигрировали в Скифию. Готская культура и идентичность возникли из различных восточногерманских, местных и римских влияний. В тот же период готские набеги захватывали пленных среди римлян, включая многих христиан (а поддерживаемые римлянами набеги захватывали пленных среди готов).
Вульфила или Ульфила был сыном или внуком христианских пленников из Садаголтины в Каппадокии. В 337 или 341 году Вульфила стал первым епископом (христианских) готов. К 348 году один из (языческих) готских королей ( reikos ) начал преследовать христианских готов, и Вульфила и многие другие христианские готы бежали в Мёзию Секунду (в современной Болгарии ) в Римской империи. [44] [45] Другие христиане, включая Вереку, Батвина и Сабу , погибли в ходе более поздних гонений.
Между 348 и 383 годами Вульфила перевел Библию на готский язык . [44] [46] Таким образом, некоторые христиане-ариане на западе использовали местные языки, в данном случае включая готский и латынь, для богослужений, как и христиане в восточных римских провинциях, в то время как большинство христиан в западных провинциях использовали латынь.
Франки и их правящая династия Меровингов , которые переселились в Галлию с 3-го века, поначалу оставались язычниками. Однако на Рождество 496 года [47] Хлодвиг I после своей победы в битве при Толбиаке обратился в православную веру католической церкви и крестился в Реймсе . Подробности этого события были переданы Григорием Турским .
Монашество — это форма аскетизма, при которой человек отказывается от мирских стремлений ( in contempu mundi ) и сосредотачивается исключительно на небесных и духовных стремлениях, особенно посредством добродетелей смирения, бедности и целомудрия. Оно началось рано в Церкви как семья схожих традиций, смоделированных на основе библейских примеров и идеалов, и имеющих корни в определенных течениях иудаизма. Святой Иоанн Креститель рассматривается как архетипический монах, и монашество также было вдохновлено организацией апостольской общины, как записано в Деяниях Апостолов .
Существует две формы монашества: отшельническое и общежительное . Монахи-отшельники, или отшельники, живут в уединении, тогда как общежительные монахи живут общинами, как правило, в монастыре , по уставу (или кодексу практики) и управляются настоятелем . Первоначально все христианские монахи были отшельниками, следуя примеру Антония Великого . Однако потребность в какой-то форме организованного духовного руководства привела святого Пахомия в 318 году к организации своих многочисленных последователей в том, что должно было стать первым монастырем. Вскоре подобные учреждения были созданы по всей египетской пустыне, а также в остальной части восточной половины Римской империи. Центральными фигурами в развитии монашества были на Востоке святой Василий Великий и на Западе святой Бенедикт, которые создали знаменитый бенедиктинский устав , который стал самым распространенным правилом на протяжении всего Средневековья.
