Шесть Дхарм Наропы ( Wylie : na ro'i chos drug , санскр . ṣaḍdharma , «шесть доктрин Наро» или «шесть учений») — это набор продвинутых тибетских буддийских тантрических практик, составленных индийскими махасиддхами Тилопой и Наропой (1016–1100 гг. н. э.) и переданных тибетскому переводчику-йогу Марпе Лоцаве ( ок. 1012 г. ). [1]
Другое название шести Дхарм — «устная передача наставлений для достижения освобождения в бардо» или « система Бардо Транг-дол ». Бардо здесь относится к трем бардо: бодрствования, сна и смерти. [2] В литературе Кагью их также называют «путем средств» ( thabs lam ). [3] Иногда их также называют Шестью Йогами Наропы (хотя и не в традиционной литературе, где никогда не используется термин Шаданга-йога или сбёр-друг ). [1]
Шесть дхарм — это собрание тантрических буддийских практик стадии завершения, взятых из буддийских тантр . Они предназначены для ускоренного достижения состояния Будды . Они традиционно требуют тантрического посвящения и личного обучения через работу с тантрическим гуру, а также различных предварительных практик. Шесть дхарм работают с тонким телом , в частности, через генерацию энергии внутреннего тепла ( туммо ).
Шесть дхарм являются основной практикой школы Кагью (и изначально были уникальны для этой школы), и ключевые фигуры Кагью, такие как Миларепа , Гампопа , Пхагмо Другпа и Джигтен Сумгон , учили и практиковали эти дхармы. [4] Они также преподаются в Гелуг , где их представил Чже Цонкапа , который получил линию передачи от своих учителей Кагью.
Учения Тилопы (988–1069 гг. н. э.) являются самой ранней известной работой по шести дхармам. Он получил их от разных учителей. По словам Гленна Маллина, учителями линии преемственности Тилопы были махасиддхи Нагарджуна (не путать с философом Мадхьямаки ), Лавапа , Луипада, Шавари и Кришначарья. [5] Кроме того, источниками для этого сборника тантрических практик, как говорят, были Гухьясамаджа-тантра , Хеваджра - тантра и Чатурпитха-тантра . [6]
Наропа узнал шесть дхарм от Тилопы. Ученик Наропы Марпа обучил тибетца Миларепу, известного своими йогическими навыками. Миларепа, в свою очередь, обучил Гампопу, который написал различные руководства по медитации ( khrid chos или khrid yig ) о шести дхармах, которые собраны в Dakpö Kambum (Многочисленные высказывания Дакпо) в разделе под названием «Руководства по медитации о шести дхармах Наропы» ( na ro 'i chos drug gi khrid yig ). [7] От Гампопы эти учения были переданы различным подшколам и линиям Кагью, где они остаются центральной практикой.
Многочисленные комментарии были написаны по этим практикам, включая « Квинтэссенцию нектара» Шамара Чокьи Вангчука. Они также описаны в «Лучах света из Драгоценности превосходного учения» Дакпо Таши Намгьяла и в «Сокровищнице знаний » Джамгона Конгтрула (книга восьмая, часть третья). Сегодня шесть дхарм являются одной из основных тантрических практик школы Кагью и практикуются в трехлетних ретритах монашескими и немонашескими йогами. [8]
Благодаря усилиям Чже Цонкапы (1357–1419) Шесть Дхарм Наро также стали важными в традиции Гелуг . Цонкапа написал комментарий к ним под названием «Книга трех вдохновений: трактат об этапах обучения на глубоком пути Шести Дхарм Наро». Этот комментарий стал стандартным справочным трудом по этим практикам в традиции Гелуг. [9] Другие деятели, которые писали о шести дхармах, включают Гьялву Венсапу, Первого Панчен-ламу и Ламу Дже Шераба Гьяцо. [5]
Многие практикующие Гелугпа, включая Далай-лам и Панчен-лам, были держателями линии шести дхарм. Лама Еше и Лама Сопа являются недавними учителями Гелуг шести дхарм.
Шесть дхарм должны быть всеобъемлющей и целостной коллекцией практик стадии завершения индийской буддийской тантры . [10] В Кагью и Гелуг инициация или посвящение по крайней мере в одну систему Ануттарайога-тантры (обычно Чакрасамвара и/или Ваджрайогини /Ваджраварахи Тантры) и практика ее стадии зарождения являются основой для практики шести дхарм. [3] По словам Ульриха Тимме Крага,
После визуализации себя и всех других существ в качестве божеств и прочтения мантр божества во время практик, связанных с первым посвящением, практикующий использует эти техники шести йог, относящиеся ко второму посвящению, чтобы создать сильные переживания блаженства, присутствия и отсутствия мыслей, тем самым обеспечивая первый проблеск Пробуждения. [3]
Хотя список из шести дхарм классифицируется по-разному (от двух до десяти), наиболее широко используемый список из шести дхарм в трудах деятеля школы Кагью Гампопы соответствует следующему списку: [11] [12] [13]
( тибетский , транслитерация Уайли и санскрит в скобках)
Другие дхармы, иногда объединяемые с вышеперечисленными или устанавливаемые как вспомогательные практики, включают:
Существуют различные способы организации и перечисления дхарм Наропы, отличные от списка Гампопы. Например, Цонкапа предпочитает следующий список, который следует Пагмо Друпе: (1) туммо (2) иллюзорное тело (3) сияние (4) перенос (5) силовая проекция и (6) бардо. [18]
Дхармы также иногда группируются в различные наборы учений. Например, Гьялва Венсапа группирует их в две дхармы: (1) йоги для привлечения жизненных энергий в центральный канал; и (2) йоги, которые выполняются после того, как энергии были извлечены таким образом. [19]
По словам Гленна Маллина , «Марпа Лоцава, по-видимому, в основном говорил о них как о четырехчастных: (1) внутренний жар; (2) кармамудра, или сексуальные йоги; (3) иллюзорное тело; и (4) ясный свет. Здесь три из шести — то есть йоги переноса сознания, принудительной проекции и бардо — не имеют статуса отдельных «дхарм», вероятно, потому, что они отнесены к вспомогательным практикам». [19] Между тем, Миларепа, по-видимому, классифицировал дхармы Наропы следующим образом: (1) стадия зарождения; (2) внутренний жар; (3) кармамудра; (4) введение в суть воззрения о конечной природе бытия; (5) указательный ясный свет пути; и (6) указательная иллюзорная природа вместе с йогой сновидений. [19]
Также существует список из десяти дхарм, который можно найти в работе Нгулчу Дхармабхадры: (1) йоги стадии зарождения; (2) воззрение пустоты; (3) внутренний жар; (4) йоги кармамудры; (5) иллюзорное тело; (6) ясный свет; (7) йога сновидений; (8) йоги бардо; (9) перенос сознания; и (10) силовая проекция. [20]
Во всех школах тибетского буддизма существуют различные предварительные практики, взятые из общей Махаяны, которые предписываются ученикам перед началом практики йоги стадии завершения (такие как принятие прибежища , стремление к бодхичитте , гуру-йога , божественная йога и посвящение заслуг ). Детали этого зависят от линии передачи, школы и конкретного учителя. Подробнее об этом см.: Тибетский буддизм и тантрические техники .
Например, Цонкапа цитирует Миларепу, который утверждает, что сначала устанавливаются основы, «такие как прибежище в трех драгоценностях и два аспекта бодхичитты». [21] Цонкапа также цитирует стихи Миларепы, которые показывают, что он считал, что сначала следует практиковать созерцание природы кармы, наблюдая недостатки чувственности и сансары, а также медитировать на доброте и бодхичитте. [22]
Цонкапа делит предварительные практики на общие и исключительные. Общие предварительные практики имеют дело с практиками Сутраяны , такими как размышление о карме, непостоянстве и смерти, размышление о недостатках чувственности, порождение бодхичитты, практика медитации любви (майтри) и сострадания (каруна), сохранение обетов бодхистатвы, практика шести совершенств и саматха-випасьяна. [23] Это соответствует тренировкам сутр, которые можно найти в учениях Ламрима . По словам Цонкапы, если человек не практикует их, он не сможет «отсечь цепляние за эфемерные вещи этой жизни, и, как следствие, не испытает устойчивого стремления заниматься духовной практикой». Таким образом, его практика «останется поверхностной», в ней не будет бодхичитты и медитативного сосредоточения, и, таким образом, также не будет понимания не-я. [22]
Исключительными предварительными практиками являются практики Ваджраяны, такие как получение посвящения (лучшими являются Чакрасамвара или Хеваджра, поскольку они особенно связаны с шестью дхармами), сохранение своих тантрических обетов (самайя), медитация Ваджрасаттвы и гуру-йога. Цонкапа рекомендует практиковать медитацию стадии зарождения в качестве подготовки к шести йогам. [24] По словам Гленна Маллина, «очевидно из тона Цонкапы, что многие из его читателей слышали о практике Шести Йог, не пройдя предварительно достаточной подготовки в медитациях стадии зарождения». Однако Цонкапа возражает против этого. [25] Цонкапа также пишет, что необходимо иметь понимание доктрины пустоты. [26]
Аналогичным образом в «Квинтэссенции нектара» Шамара Чокьи Вангчука говорится, что необходимо: получить тантрическое посвящение, тренироваться в общих предварительных практиках (таких как размышление о своем драгоценном человеческом рождении и т. д.), развивать сострадание и бодхичитту, практиковать очищение Ваджрасаттвы и практиковать гуру-йогу. [27]
Существуют также вспомогательные физические упражнения ( trül khor ), которые используют различные позы ( asanas ) и движения. Существуют различные традиции этих физических упражнений с различными наборами упражнений. Джей Шераб Гьяцо утверждает, что некоторые школы практикуют набор из шести упражнений, в то время как «школы Пакмо Друпа и Дрикунг Кагью обе поддерживают традицию 108 упражнений». [28]
Обычно преподаваемые «шесть упражнений» изложены в «Стихах о технологии пути» Пхагмо Друкпы: Дополнение (тиб. Thabs lam tshigs bead ma'i lhan thabs) следующим образом: [29]
Существует шесть упражнений для очищения тела: наполнение как ваза; вращение как колесо; зацепление как крюк; демонстрация мудры ваджра связывания, подъема вверх к небу, а затем нажатия вниз; выпрямление как стрела, а затем сильное освобождение воздуха, как собака, которая рыдает; и, чтобы активизировать проходы и кровь в теле, встряхивание головы и всего тела и напряжение мышц. Вот шесть.
Первое упражнение особенно важно, так как это практика задержки дыхания кумбхака (дыхание вазы), в которой человек глубоко вдыхает в пупок и удерживает дыхание там так долго, как может. Эта техника задержки дыхания также применяется в туммо. Согласно Цонкапе, эти шесть упражнений следует выполнять в сочетании с созерцанием полого тела. [28] Эта практика позволит человеку почувствовать много радости, а также поможет предотвратить любые травмы, которые могут возникнуть из-за изменяющегося потока жизненных ветров в результате практики шести йог. [28] Связанная с этим практика — визуализация тела как полого: «здесь тело и энергетические каналы ( нади ) следует рассматривать как полностью прозрачные и сияющие». [30] Эта техника снимает напряжение и придает гибкость тонким энергетическим каналам. Цонкапа описывает эту практику следующим образом:
Начинается, как и прежде, с практики визуализации себя как божества мандалы. Особое применение здесь заключается в концентрации на теле, от кончика головы до подошв ног, как на совершенно пустом от материальной субстанции, подобно пустому прозрачному шару, наполненному светом... Здесь тело должно представляться как полностью лишенное субстанции, проявляющееся в уме, как радуга в небе. [28]
.jpg/1280px-Chakras_and_energy_channels_2_(3749594497).jpg)
Практика внутреннего тепла ( gtum mo , санскр. chandali, буквально означает «жестокая, горячая или дикая женщина») является основой для остальных шести дхарм и является первой из шести дхарм. [31] [32] Эта практика работает с тонким телом (также известным как ваджрное тело ), системой каналов ( нади ), ветров ( лунг , вайю ), капель ( бинду ) и чакр . Благодаря внутреннему теплу жизненные ветры проникают в центральный канал ( авадхути ), вызывая четыре блаженства или радости, которые затем объединяются с мудростью, которая понимает пустоту. [31]
Эта практика является разновидностью пранаямы , которая обычно включает в себя сидение с прямой спиной, визуализацию каналов, задержку дыхания глубоко в животе в течение длительного времени (называемое «дыхание вазы», кумбхака ), затем применение визуализации огненного короткого удара слога АХ на пупке. Эта практика направляет жизненные ветры в центральный канал, где они, как говорят, расплавляют капли ( бинду , которые являются крошечными сферами тонкой энергии), вызывая великое блаженство. [33] Это мощное блаженное переживание «как говорят, представляет собой подобие реального блаженства, испытываемого при духовном пробуждении ( byang chub, * bodhi )». [34]
По словам Гленна Маллина, тантрические писания утверждают, что тантрическое блаженство, испытываемое в этой практике, «в сто раз интенсивнее обычного сексуального оргазма , [и] порождает особое состояние сознания». [35] Это экстатическое состояние ума затем используется для созерцания пустоты. Этот «экстаз, соединенный с (мудростью) пустоты» и есть то, что называется Махамудрой (Великая Печать). [35]
В стихах Тилопы о шести дхармах эта практика кратко описывается следующим образом:
Йогическое тело, совокупность энергетических каналов, грубых и тонких, обладающих энергетическими полями, должно быть взято под контроль. Метод начинается с физических упражнений. Жизненные воздухи [т. е. энергии] втягиваются, заполняются, удерживаются и растворяются. Есть два боковых канала, центральный канал авадхути и четыре чакры. Пламя поднимается из огня чандали в пупке. Поток нектара капает вниз со слога ХАМ на макушке, призывая четыре радости. Есть четыре результата, подобные причине, и шесть упражнений, которые их расширяют. [5]
Ульрих Тимме Краг описывает последовательность этой практики из одного из руководств Гампопы, озаглавленного Closely Stringed Pearls . После описания визуализации трех каналов, текст описывает четыре чакры, которые должны визуализироваться вдоль центрального канала с различными спицами, исходящими из каждой чакры, как раскрытый зонтик. Четыре чакры, описанные Гампопой, следующие:
Краг описывает эту практику следующим образом:
Практикующему предписывается задерживать дыхание ниже пупка, чтобы буква А вспыхнула как пламя, огонь достигал такой высоты, что пламя ударяло в букву Хам, визуализируемую в чакре великого блаженства. Это заставляет энергию, называемую бодхичиттой ( byang sems ), которая хранится в этой чакре, просачиваться вниз по центральному каналу. По мере того, как она заполняет различные чакры на своем пути вниз, она порождает различные переживания блаженства. После достижения и заполнения чакры пупка бодхичитта визуализируется как текущая обратно вверх, в то время как йог продолжает использовать технику дыхания gtum mo, задерживая дыхание как можно дольше в животе. В конце практики практикующий прекращает визуализировать ( yid la mi byed ) каналы, ветры и капли и вместо этого покоится в невыдуманном состоянии Махамудры ( phyag rgya chen po ma bcos pa'i ngang ). [36]
В другом руководстве по медитации Гампопы также упоминается практика, которая основана на визуализации капли ( thig le, *bindu ) между бровями. Эта бинду опускается и поднимается по центральному каналу, распространяя ощущение блаженства-пустоты по пути. [37] Что касается постмедитации, йогу «предписывается тренироваться в переживании всех чувственных впечатлений как блаженных и поддерживать постоянное чувство внутреннего тепла и успокаивающего, охлаждающего блаженства нисходящей бодхичитты. Говорят, что переживание всего как блаженного автоматически приведет к переживанию не-мысли ( mi rtog pa, *nirvikalpa )». [37]
В системе Цонкапы внутренний жар является краеугольным камнем всех шести дхарм (вместе с медитацией на пустоту). Каждый раз, когда практикующий практикует одну из этих шести дхарм, он должен сначала создать внутренний жар вместе с четырьмя блаженствами и объединить это с медитацией на пустоту. После освоения туммо применяется к практике иллюзорного тела, и на основе йоги иллюзорного тела практикующий практикует йогу сияния/ясного света. [39]
В комментарии Цонкапы « Три вдохновения» практика внутреннего тепла делится на три основных компонента: [40]
Цонкапа описывает результат полного метода (когда все три описанных выше элемента практикуются одновременно) следующим образом:
Затем энергии, находящиеся в чакре в тайном месте, заставляют слог АХ-удар в пупочной чакре, который по своей природе является внутренним огнем, вспыхнуть светом. Этот свет поднимается по центральному каналу авадхути и расплавляет три других слога, ХАМ, ОМ и ХУМ [соответственно в коронной, горловой и сердечной чакрах]. Они расплавляются и падают в слог АХ [в пупочной чакре]. Четыре становятся одной нераздельной природы. Затем человек фиксирует ум на капле [образованной этим слиянием], природа которой - врожденный экстаз. Если человек может это сделать, то из капли появляется язык крошечного пламени внутреннего тепла. Он фиксирует ум на нем. Свет из этого пламени поднимается по центральному каналу, где он расплавляет каплю белой субстанции бодхи-ума, пребывающую в коронной чакре. Это капает вниз как нектар, заполняя мантрический слог AH-stroke в пупочной чакре. Медитируют однонаправленно на AH-stroke, пока не появятся знаки стабильности. Когда достигнута медитативная стабильность, сияние света от внутреннего огня осветит внутреннюю и внешнюю часть тела, а также место его обитания и т. д., делая их такими же прозрачными, как кусочек плода кюрура, удерживаемый в руке. [46]
Эта практика заставит жизненные ветры войти в центральный канал. Цонкапа описывает различные признаки того, что это произошло, в основном то, что дыхание течет плавно и равномерно через ноздри, затем оно становится все более тонким, а затем и вовсе останавливается. [47]
Также говорят, что практика туммо порождает четыре блаженства. Цонкапа объясняет, что первое блаженство возникает, когда капля энергии в коронной чакре тает, когда жизненные ветры приносятся к макушке с помощью туммо. Когда энергии достигают горла, это второе блаженство («высшее блаженство»), когда они достигают сердца, возникает третье блаженство («особое блаженство»), а когда они достигают пупка, возникает четвертое «врожденное блаженство». Если человек может удерживать ум в чакрах в течение длительного времени, он обретет способность контролировать движение капель энергии. [43] Затем он также может вернуть каплю обратно вверх по центральному каналу, снова испытывая блаженство, но начиная с пупочной чакры. Затем он продолжает практиковать, перемещая каплю вверх и вниз по центральному каналу, снова и снова испытывая четыре нисходящих и четыре восходящих блаженства. [48]
Чтобы медитировать на врожденную мудрость, нужно позволить капле растаять до самой чакры в тайном месте («кончик драгоценности»). Затем медитировать на пустоте и покоиться в этом экстазе — медитация пустоты. Затем каплю возвращают в коронную чакру, которая медитирует на «сфере экстаза, соединенной с пустотой». [49]
Цонкапа далее утверждает: «Во время периодов после медитации необходимо сознательно развивать осознанность переживания экстаза и пустоты и отмечать все объекты и события, которые появляются и происходят, печатью этого экстаза и пустоты. Это применение вызывает возгорание особого экстаза, который следует развивать». [49]
.jpg/1280px-Center_detail,_Chakrasamvara_-_Google_Art_Project_(cropped).jpg)
Практика внутреннего тепла тесно связана с практикой кармамудры (las kyi phyag rgya, печать действия) , относящейся к медитативному сексуальному союзу, который приводит к четырем блаженствам и практикуется вместе с йогой внутреннего тепла. [50] [51] В некоторых списках, таких как у Миларепы, она указана как отдельная дхарма. В других системах, таких как у Гампопы, она указана как подмножество йоги внутреннего тепла. [52] Это потому, что считается необходимым иметь контроль над жизненными энергиями (через йогу внутреннего тепла), чтобы быть успешным в кармамудре. [53]
Существуют различные классификации печати действия: кармамудра (печать действия) — это обычный сексуальный супруг человека, в то время как джнянамудра (печать мудрости) — это супруг-божество, созданный силой визуализации. [54] В тибетском буддизме эта практика редко выполняется с реальным человеком, и чаще всего она относится к воображаемому супругу (который будет буддийским тантрическим божеством, т. е. йидамом). [53]
Согласно Ульриху Тимме Крагу, в трудах Гампопы шесть дхарм связаны со вторым посвящением, тогда как практика печати действия связана с третьим посвящением. Таким образом, практика печати действия «представляет собой стадию практики, которая может быть выполнена после совершенствования йог Шести Дхарм». [50]
Согласно Цонкапе, оба практикующих йогу физической печати должны обладать высочайшими способностями, иметь тантрические посвящения, быть обученными тантре и уметь соблюдать обеты ( самайя ), быть искусными в практике тантрической садханы и быть зрелыми в практике четырех ежедневных сессий йоги. Они также должны быть искусными в медитации на пустоту и в техниках вызывания четырех блаженств. Цонкапа утверждает, что если у них нет этих качеств, практиковать физическую сексуальную йогу неразумно. В этом случае следует просто практиковать с визуализированным супругом. [55]
Хотя многие традиционные списки типов супругов, которых следует искать для совместной практики с целью получения духовных достижений, написаны для мужчин и с мужской точки зрения, существуют некоторые редкие инструкции для этих садхан и для выбора супруга с точки зрения женщин-практикующих. [56]
Краг дает следующий обзор практики (с мужской точки зрения), изложенной в труде Гампопы « Зеркало, освещающее устную передачу»:
Сидя неподвижно в сексуальном союзе, он должен создать восходящее движение своего дыхания, медитируя на звук определенного мантрического слога. Это вызовет четыре уровня радости, т. е. сексуального возбуждения. Испытывая их, он должен сосредоточиться на природе своего ума. После этого он выполняет практику Внутреннего тепла, посредством которой элемент ветра растворяется в элементе огня, порождая знак растворения «дыма» ( rtags du ba ). Белая бодхичитта ( byang sems , т. е. семя) затем спускается с макушки его головы к пенису ( rdo rje nor bu, *vajraratna ). В этот момент мужчина-йог должен оставаться в медитативном состоянии, не эякулируя семени, тем самым заставляя элемент воды раствориться в элементе огня, что производит знак, подобный миражу ( rtags smig sgyu lta bu ). Когда поток бодхичитты достигает самого кончика пениса ( rdo rje rtse mo, *vajrasekhara ), мужчина-йог должен повернуть его поток обратно к макушке головы. Таким образом, элемент воды растворяется в элементе земли, в результате чего появляется знак, подобный лампе ( rtags mar me lta bu ). Когда этот опыт становится очень устойчивым и появляется знак, подобный светлячку, это составляет совершенство медитации спокойствия ( gzhi nas, *samatha ), эквивалентное медитативной концентрации ( *samadhi ) первого уровня поглощения ( bsam gtan dang po, *prathamadhyana ). Прервав это поглощение, йогин должен затем тренироваться в медитации прозрения ( lhag mthong, *vipasyana ). Здесь это делается посредством визуализации, фокусирующейся на маленьком шаре света ( thig le, *bindu ) в сердечной чакре, что постепенно превращается в опыт сияния и пустоты ( 'od gsal stong pa nyid ). Таким образом, появляется знак, который подобен безоблачному небу ( sprin med pa'i nam mkha' lta bu'i rtags ), и йогин осознает бессамостность всех явлений, как непостижимый центр неба. [57]
Светимость, сияние или ясный свет (санскр. prabhāsvaratā; тиб. 'od gsal ) относится к ясной сияющей природе ума, которая связана с природой будды . Говорят, что она ощущается во время различных событий в жизни человека, таких как оргазм, сон, сновидения и в процессе умирания-возрождения. [58]
Устные наставления Тилопы объясняют эту практику следующим образом:
Йог, работающий с центральным каналом, помещает ум в центральный канал и фиксирует концентрацию на капле в сердце. Возникают видения, как свет, лучи света, радуги, солнечный свет и лунный свет на рассвете, солнце, луна, а затем явления божеств и форм. Таким образом очищаются мириады миров. [5]
В «Тесно нанизанных жемчужинах» Гампопы объясняется, что эта практика должна выполняться во время засыпания, изначально устанавливая намерение «уловить сияние» ( 'od gsal zin par bya ). Затем йог визуализирует пять слогов в сердечной чакре. По мере того, как наступает сон, йог медленно переключает свое внимание с одного слога на другой. Если человеку удается уловить сияние или светимость, слог Хум (ཧཱུྃ) ярко появится в сердце, излучая мощный свет, и человек испытает блаженный сон (а не состояние сна, если человек видит сон, он не смог уловить сияние). После пробуждения будет казаться, что он находится в сильном сиянии. [58]
В изложении Цонкапы существуют различные типы сияния или ясного света. Один из них встречается в сутрах Махаяны и в тантрах, но есть необычайное сияние, которое уникально для тантры. Необычайное сияние, присущее исключительно высшей йога-тантре, достигается посредством практики внутреннего тепла и йоги иллюзорного тела, соединенных с медитацией на пустоту. Это сияние, также называемое «изначальной мудростью экстаза и пустоты», является центром системы шести дхарм. Маллин (2005), стр. 82. Цонкапа делит практику сияния на практики бодрствования и сна. [59]
Практика сияния в бодрствующем состоянии включает визуализацию себя как божества в сексуальном союзе и медитацию на синем ХУМ в сердечной чакре, который излучает свет во всех направлениях, очищая вселенную. Человек растворяет мир в свете и в себе как божестве, затем растворяется в мантрическом слоге ХУМ в своей сердечной чакре. Затем ХУМ растворяется в свете снизу вверх, и человек фокусирует ум на сердечной чакре. Затем он практикует сбор жизненных ветров в центральный канал с помощью метода туммо, объясненного ранее, который растворяет капли, приводя к четырем блаженствам и четырем пустотам. Затем он переживает растворение элементов и соответствующие видения (см. ниже), и затем возникает сияние. Затем он соединяет ум сияния с медитацией на пустоте. [60]
Гьялва Венсапа в своем «Источнике всякой реализации» описывает, как человек практикует стадию зарождения, а затем туммо для создания йоги сияния. Сначала человек представляет себя Буддой Ваджрадхарой в сексуальном союзе с супругой, а затем визуализирует каналы и чакры. Затем он генерирует внутренний жар и медитирует на таянии капель, что приводит к вхождению ветров в центральный канал и их растворению. [61] Существуют различные признаки, указывающие на то, что ветры вошли и растворились, в основном то, что человек имеет видения растворения элементов и видения, которые указывают на «четыре пустоты», за которыми следует опыт ясного света/сияния. Эти видения следующие:
Земля растворяется в воде, и появляется видение, подобное миражу; вода растворяется в огне, и появляется видение, подобное дыму; огонь растворяется в воздухе, и появляется видение, подобное мерцанию светлячков. Затем элемент воздуха начинает растворяться в визионерском сознании, называемом «явлением». Возникает видение, подобное свечению масляной лампы. Воздух полностью растворяется в «явление», и появляется видение белизны, подобно ясному осеннему небу, пронизанному светом полной луны. Это растворяется в сознании, известном как «близость», и появляется видение красноты, подобно ясному небу, пронизанному солнечным светом. Это растворяется в «приближенном достижении», и появляется видение всепоглощающей тьмы, подобно небу перед рассветом, без солнца и луны. «Приближенное достижение» затем растворяется в ясном свете; появляется видение ясного сияния, подобно небу на рассвете, свободному от трех условий. Нужно распознавать эти переживания по мере их возникновения. Это процесс, известный как «слияние с Дхармакаей в состоянии бодрствования». [61]
Что касается практики сна ясного света, сначала практикуют йогу стадии зарождения и гуру-йогу, вознося молитвы гуру. Затем принимают твердое решение распознать ясный свет сна, который возникает перед сновидением. Затем ложатся на правый бок в позе льва и визуализируют себя как божество. Визуализируют синий четырехлепестковый лотос в сердечной чакре и центральный канал, проходящий через него, с синим ХУМ в центре (можно использовать только ХУМ или ХУМ плюс АХ НУ ТА РА, помещенные в лепестки). Сосредоточение ума на центральном канале в сердце заставляет ветры войти, что приводит к процессу растворения и видениям, описанным выше. Затем, когда ясный свет возникает, как небо на рассвете, человек успокаивает ум в этом состоянии и удерживает его так долго, как может, не впадая в сон или не просыпаясь. [62]
_from_Situ_Panchen's_set_of_the_Eight_Great_Tantric_Adepts,_18th_century_Tibetan_Thangka.jpg/1280px-Mahasiddha_Ghantapa_(the_'Celibate_Bell-Ringer')_from_Situ_Panchen's_set_of_the_Eight_Great_Tantric_Adepts,_18th_century_Tibetan_Thangka.jpg)
В йоге сновидений ( рми лам, *свапна ) йог учится сохранять осознанность во время состояний сновидения (т. е. осознанно видеть сновидение ) и использует этот навык для практики йоги во сне. [3]
Устные наставления Тилопы гласят:
Знай сны как сны и постоянно медитируй на их глубоком значении. Визуализируй семенные слоги пяти природ с каплей, нада и так далее. Ты воспринимаешь будд и буддаполя. Время сна - это время для метода, который приносит реализацию великого блаженства. Это наставление Лавапы . [5]
В книге Гампопы « Тесно нанизанные жемчужины» изложены четыре основных последовательных шага: [63]
Другое руководство по медитации Гампопы также объясняет, как йогин должен попытаться увидеть Будд и дакини, дающих им учения во сне, и как это приводит к благословению. Также рекомендуется практиковать дыхание кумбхака перед сном. [65]
В системе Цонкапы необходимо ознакомиться с практиками туммо, сияния/ясного света и иллюзорного тела перед практикой йоги сновидений (которую он рассматривает как расширение йоги иллюзорного тела). [66] Согласно Цонкапе, перед практикой йоги сновидений необходимо сначала освоить йогу удержания сияния/ясного света, который возникает в момент засыпания (через переживание видений и т. д.), как объяснено выше. Если практиковать это перед сном, то, когда придет сон, можно будет понять, что вы находитесь во сне. [67]
Йога сновидений в системе Цонкапы состоит из четырех тренировок: «обучение сохранению [сознательного присутствия во время] сновидений; контроль и увеличение сновидений; преодоление страха и тренировка иллюзорной природы сновидений; и медитация на таковости сновидений». [68]
Практика йоги сновидений начинается с приобретения навыка распознавать сон во сне. Если человек не преуспел в распознавании своего сна с помощью практики удержания сияния сна, «он должен развивать твердую решимость сохранять осознанность в состоянии сна. Кроме того, он медитирует на чакрах, особенно на горловой». [69] Если человек может сделать это решение распознавать свой сон сильным и непрерывным в течение дня, он сможет распознать свой сон. [70] Он также может практиковать медитации визуализации на горловой и лобной чакрах в течение дня, чтобы усилить свои способности ночью. Он также может медитировать на себя как на божество и на гуру-йоге, вознося молитвы, чтобы он мог видеть ясные сны. [71]
Цонкапа упоминает различные медитации, которые следует выполнять перед сном. В первой из них человек создает видение себя как божества, а также видение своего гуру и молится гуру, чтобы тот распознал сон и так далее. Затем человек визуализирует маленький красный четырехлепестковый лотос в горловой чакре с Ах или Ом в центре. Он упоминает, что в другой традиции учат, что человек медитирует на пяти слогах (ОМ, АХ, НУ, ТА, РА), с одним в центре и четырьмя другими вокруг него. Он фокусируется на каждом из них последовательно. [72] Второй метод — молиться, как и прежде, и медитировать на белой сияющей капле размером с горчичное зерно между бровями. Затем человек выполняет дыхание вазы семь раз и засыпает. [73]
Можно также медитировать на сердечной чакре перед сном. Согласно Цонкапе, если человеку слишком трудно распознать, что он спит, то это означает, что он крепко спит, и поэтому ему следует переключиться на коронную чакру. Это облегчит сон. [74] Однако, если это затрудняет сон, то можно сосредоточиться на чакре на кончике пениса и объединить там жизненные ветры 21 раз с помощью кумбхаки. [74]
Как только человек распознал сон, он может начать учиться контролировать его. Сначала он практикует управление основными элементами, такими как полет, путешествие на небеса, путешествие в поля Будды и т. д. Он также может тренироваться в «увеличении», т. е. умножении объектов сна, включая свое тело, на многочисленные копии. Практика управления жизненными ветрами усилит его способность контролировать сон. [75] Когда йог обретет эти навыки, он должен превратить себя в тело Покровителя Будды и преобразовать то, что он видит во сне, в различные объекты. Далее, сверхъестественные силы должны практиковаться в состоянии сна. Получив все эти навыки, йог может в конечном итоге достичь Чистой Земли Будды и слушать проповеди Будды. [76]
Следующий шаг — тренировка бесстрашия, совершая что-либо, что может убить человека в мире, отличном от сна, например, прыгая в воду или огонь. Это можно использовать для медитации на пустую природу снов и для осознания их иллюзорной природы. [77]
Наконец, человек медитирует на таковости во сне. Он визуализирует себя как божество с ХУМ в сердце, излучающее свет повсюду. Этот свет расплавляет все во сне в свет, который втягивается в ХУМ. Тело человека также расплавляется и втягивается в ХУМ. Затем ХУМ растворяется в сиянии/ясном свете, и человек покоится в состоянии сияния. [78]
Практика иллюзорного тела — это своего рода созерцание иллюзорной природы ( майи ) явлений. Устные наставления Тилопы гласят:
Все одушевленные и неодушевленные вещи трех миров подобны примерам иллюзии, сна и т. д. Наблюдайте это во все времена, как в движении, так и в покое. Созерцайте иллюзорное божество, отраженное в зеркале; возьмите нарисованное изображение Ваджрасаттвы и рассмотрите, как ярко проявляется отраженный образ. Так же, как этот образ является иллюзорной видимостью, так и со всеми вещами. Йог, таким образом, созерцает двенадцать сравнений и видит реальность того, как все вещи иллюзорны. Таково наставление [махасиддхи] Нагарджуны. [5]
Согласно «Тесно нанизанным жемчужинам» Гампопы , практика Иллюзорного Тела ( sgyu lus, *mayadeha или *mayakaya ) выполняется посредством принятия медитативной позы и медитации, глядя на свое тело в зеркало, размышляя о том, что оно имеет иллюзорную природу. [79] Согласно Крагу, «затем он должен поговорить с собой, высказав много самокритики и проверить, чувствует ли он какое-либо несчастье или выражая похвалы, и посмотреть, чувствует ли он себя довольным. Пока возникают такие эмоции, он недостаточно тренировал себя в практике. Как только эмоции не возникают, он должен созерцать все проявления себя и всего остального как имеющие галлюцинаторное и подобное сну качество». [80] Другое руководство по медитации Гампопы гласит, что следует медитировать на реальности как на сновидении перед выполнением практики зеркала. [65]
На втором этапе этой практики йог вешает изображение своего избранного божества позади себя так, чтобы его изображение появилось в зеркале, расположенном перед ним. Затем йог ругает или хвалит изображение как свое самоотражение и смотрит, есть ли какая-либо эмоциональная реакция. Когда реакции нет, йог созерцает иллюзорную ( майю ) природу себя и своего отражения, чувствуя, что все бессущностно, как и тело божества. Говорят, что эта инструкция является постмедитативной практикой и, таким образом, могла подразумеваться для практики между сеансами регулярной сидячей медитации. [80]
В системе Гелуг, чтобы вызвать иллюзорное тело, нужно сначала практиковать предыдущие дхармы стадии зарождения, внутреннего тепла, кармамудры и сияния/ясного света. Начинают с практики внутреннего тепла и кармамудры, затем проходят стадии растворения элементов и медитируют до тех пор, пока не возникнут сияние и четыре блаженства. Затем используют этот сияющий блаженный ум, чтобы медитировать на пустоте и покоиться однонаправленно в этом неконцептуальном поглощении. [81]
Что касается пост-медитации, Цонкапа утверждает, что в то время дня, когда человек не медитирует, «он сохраняет осознанность видения пустоты и вспоминает предыдущую медитацию по преобразованию всех проявлений в мандалу и ее божеств». Это приведет к тому, что все проявления возникнут как иллюзии. [82]
Перенос ( 'pho ba, *saṃkrānti ) — это практика, направленная на то, чтобы вывести сознание из тела в состояние Пробуждения в момент смерти (или в чистую землю Будды). [80]
Тилопа утверждает:
С помощью этих йог, во время переноса, а также принудительной проекции в другое тело, йог может использовать мантрический семенной слог божества и тренироваться в практике йоги божества в сочетании с выдохом и вдохом [дыхания], длинным и коротким, и проецировать сознание туда, куда пожелает. В качестве альтернативы, те, кто желает перейти в более высокую сферу, могут применить себя к двум слогам ЯМ , а также ХИ-КА и ХУМ-ХУМ . Сознание бросается в сердце божества, неотделимое от гуру, и оттуда в любую желаемую область будды. Это также является наставлением Сукхасиддхи. [5]
Согласно « Тесно нанизанным жемчужинам » Гампопы , существует три типа пховы: [80]
В первом типе пховы человек сидит, порождает бодхичитту и визуализирует букву Хум в сердечной чакре. Свет исходит из Хум и преобразует мир в чистый дворец, а всех существ в божеств. Все это растворяется в свете, который сливается с ним. Собственная форма божества растворяется в слоге Хум, который постепенно исчезает. Затем человек покоится в состоянии Махамудры. Эту медитацию следует выполнять многократно. В момент смерти человек следует тому же процессу, который может привести к состоянию Будды. [83]
Во втором типе пховы есть подготовительная стадия ( sbyang ), выполняемая во сне, и стадия фактической практики ( 'pho ba dngos ). В подготовительной тренировке человек взлетает к трону небесного Будды Ваджрадхары и формирует сильное намерение развивать Махамудру. Затем, в момент смерти, когда тонкие элементы тела растворяются, йогин переносит свое сознание к трону Ваджрадхары и появляется там в бессущностной форме своего избранного божества, появляясь как отражение в зеркале. Они медитируют на сиянии из этого состояния иллюзорного тела и таким образом достигают состояния Будды. [84]
В третьем типе йогин сначала визуализирует себя в иллюзорной форме избранного божества и представляет каналы и чакры со слогами в каждой чакре. Затем они практикуют дыхание животом ( bum pa can, *kumbhaka ), задерживая дыхание в животе и представляя, что слоги движутся в центральном канале, открывая канал на макушке головы. В момент смерти, когда йог выполняет это упражнение, буква в сердечной чакре выбрасывается из тела через макушку и сливается с сердцем ламы, который визуализируется перед йогом. Представляя, что лама также бессущностный, йог покоится в этом состоянии. Когда йог перестает дышать и умирает, его ум сливается с естественным Сиянием, и он достигает состояния Будды. [85]
Существует также другой вид практики пхова, известный как «силовая пхова» ( btsan thabs kyi 'pho ba ). Это практика, которую йогин выполняет на умирающем человеке, помещая его в определенную позу и надавливая на его живот. Это с силой перемещает его внутренние ветры вверх через макушку головы. Умирающий должен визуализировать, как его сознание посылается через макушку и сливается с сердцем ламы. [86]
Чтобы добиться успеха в этой практике, согласно Цонкапе, тонкие каналы должны быть натренированы в жизни с помощью внутреннего тепла, иллюзорного тела и йоги ясного света. Существуют также специальные практики пхова, которые готовят тонкие каналы к переносу в качестве смерти. Затем, когда придет смерть, человек будет готов перенести свое сознание в область будды или в надлежащую будущую жизнь. [87]
Цонкапа описывает тренировку пхова следующим образом. Сначала человек визуализирует себя как божество и направляет жизненные ветры в пупок (или в чакру в тайном месте).
Затем человек представляет себе красный слог удара АХ в пупочной чакре; в сердечной чакре - темно-синий ХУМ; и в отверстии макушки - белый КША. Теперь человек с силой тянет вверх жизненные энергии снизу. Они ударяют по слогу удара АХ в пупочной чакре, который затем поднимается и ударяет ХУМ в сердце. Он поднимается и ударяет КША в макушке. Затем процесс обратный: ХУМ возвращается вниз в сердечную чакру; а АХ возвращается вниз в пупочную чакру. Здесь иногда говорят, что слог удара АХ растворяется в ХУМ [а тот в КША] во время движения вверх. Подход, описанный выше, более эффективен. Человек должен заниматься этой тренировкой до тех пор, пока не проявятся признаки достижения, такие как небольшой волдырь, появляющийся на макушке головы, ощущение зуда и т. д. [87]
Эта практика пхова «открывает проход смерти», так что во «время фактического применения» (т. е. смерти) она будет готова. Цонкапа далее отмечает, что если человек не тренировался во внутреннем жаре, эта практика не будет эффективной. [87] Во время фактического применения человек принимает прибежище, пробуждает бодхичитту, визуализирует себя как божество и визуализирует гуру перед своей макушкой, вознося ему молитвы. Затем,
человек обращает свое внимание на три мантрических слога: красный удар AH в пупочной чакре; синий HUM в сердечной чакре; и белый KSHA в макушке. Энергии с силой вытягиваются снизу, заставляя слог удара AH подняться по центральному каналу из пупочной чакры и раствориться в HUM в сердечной чакре. Человек повторяет мантру AH HIK несколько раз. Слог HUM движется вверх. Человек повторяет мантру AH HIK двадцать раз, и она продолжается до горловой чакры. Человек обращает внимание на слог KSHA в устье отверстия Брахмы, вырисовывающийся на фоне чистого белого небесного света, как объект в окне на крыше. Произносится AH HIK с силой пять раз, и слог HUM вырывается из отверстия Брахмы и растворяется в сердце гуру, неотделимом от божества мандалы. Пребывайте в осознанности там, в состоянии за пределами концептуальности. [88]
Цонкапа также обсуждает, как перенести свое сознание в чистую землю Будды. Это делается с помощью медитативной силы самадхи, чтобы предотвратить выход сознания через любые из восьми ворот и проецироваться через девятые, «золотые врата». Восемь ворот: рот, пупок, половой орган, анус, «сокровищница» (отверстие в лбу), нос, глаза и уши. Это делается с помощью визуализации того, что восемь ворот закрыты красными слогами АХ. Затем человек использует туммо, чтобы втянуть жизненные ветры в центральный канал, продвигая свое сознание, представленное синим ХУМ в сердце, из отверстия в макушке, в чистое поле Будды . [89]
Что касается принудительной проекции ( grong 'jug ), Цонкапа считает это отдельной дхармой. Человек тренируется в этой практике, сначала перенося свое сознание в свежий труп мелких животных, пока он не сможет переноситься в свежий труп человека. Затем, после смерти, он может переносить свое сознание в свежий труп. [89]
Эти практики имеют дело с перемещением в состоянии бардо между смертью и перерождением. Устные наставления Тилопы гласят:
Йог в момент смерти изымает энергии чувств и элементов и направляет энергии солнца и луны в сердце, порождая мириады йогических самадхи. Сознание направляется к внешним объектам, но он рассматривает их как объекты сна. Видимости смерти сохраняются в течение семи дней, или, возможно, даже семь раз по семь, а затем человек должен переродиться. В это время медитируйте на йоге божества или просто оставайтесь погруженными в пустоту. После этого, когда придет время перерождения, используйте йогу божества тантрического мастера и медитируйте на гуру-йоге со всем, что появляется. Делая это, вы остановите опыт бардо. Это наставление Сукхасиддхи. [5]
По словам Гьялвы Венсапы, следует практиковать туммо перед смертью, чтобы ощутить сияние, а затем возникнуть как Будда Ваджрадхара в своем теле бардо. [90]
В «Крупно нанизанных жемчужинах» Гампопы описывается «практическое руководство» ( dmar khrid ) о процессе промежуточного состояния или промежуточного состояния. В нем дается подробное объяснение процесса смерти и того, как он переживается умирающим. Говорят, что промежуточное состояние длится после смерти до семи недель до следующего перерождения . [91]
Эти инструкции состоят из трех частей: [91]
Процесс умирания описывается следующим образом. Сначала растворяются пять внешних чувственных восприятий, одно за другим. Затем растворяются четыре материальных элемента. Когда растворяется элемент земли, тело ощущает, как будто тонет, когда растворяется элемент воды, изо рта и носа выходят слюна и сопли, а рот и нос становятся сухими. Когда растворяется элемент огня, тепло тела исчезает, а конечности трясутся и подергиваются. Когда растворяется элемент воздуха, дыхание становится нерегулярным и в конечном итоге останавливается. Затем сознание растворяется в свете, и умирающий видит слабый свет, подобный восходящей луне, и его сознание становится дымчатым. Затем наступает фаза подъема, в которой человек видит более интенсивный свет, который подобен восходу солнца, в то время как его сознание мерцает, как светлячки. Затем во время фазы прибытия человек оказывается в густой тьме, и его сознание слабо, как свет одного пламени. Затем фаза прибытия растворяется в сиянии ( 'od gsal ) пустоты, дхармакаи, которая находится во всех существах. Для йога, который практиковал медитацию на сиянии раньше, его медитация на сиянии легко сливается с естественным сиянием. [92]
Второе наставление по распознаванию иллюзорного тела предназначено для тех йогов, которые не могут оставаться в состоянии сияния и таким образом входят в бардо (между половиной дня и четырьмя днями после смерти). Оно делится на распознавание нечистого иллюзорного тела и распознавание чистого иллюзорного тела. В бардо человек появляется в теле, похожем на сновидение, которое похоже на его предыдущее живое тело, это нечистое иллюзорное тело. Они могут пойти куда угодно и не встречают препятствий со стороны физических вещей, но когда они пытаются поговорить с людьми, они не слышат умершего человека. Умерший постепенно осознает, что он мертв, и через несколько дней они видят, что скоро переродятся. Если умерший человек является йогом, они могут распознать, что это тело иллюзорно, и вместо этого они могут принять форму своего выбранного божества медитации. Затем они медитируют на Махамудре и очищают свои привычные тенденции. Говорят, что медитация в промежуточном состоянии более эффективна, чем медитация в течение ста лет при жизни. [93]
Третий тип инструкций объясняет, как заблокировать перерождение, если человек не пробудился, используя второй набор инструкций. На этом этапе человек, который должен переродиться, видит, как его будущие родители занимаются сексом, и чувствует влечение к отцу или матери (в зависимости от пола). Затем он войдет в утробу и переродится. Однако умерший человек может предотвратить этот процесс, оставаясь спокойным и входя в медитативное погружение, когда у него есть видение. Он может представлять своих родителей как лам или как божеств, если это помогает избежать чувства желания к ним. Он также может созерцать, что они пусты, как иллюзии, и медитировать на сиянии и пустоте. [93]
В комментариях Цонкапы говорится, что бардо-йога опирается на предыдущую практику йогина туммо, сияния, иллюзорного тела и йоги сновидений. В конце концов, опыт иллюзорного тела и ясного света в бодрствующем состоянии и в состоянии сна аналогичен опыту в посмертном бардо. [94] Таким образом, когда приходит смерть, человек применяет те же принципы, которые он использовал для достижения йоги сияния/ясного света во сне:
Если смерть наступает до того, как достигнуто высшее просветление, и человек желает применить йогу для просветления во время смерти, то [когда наступает процесс смерти] он занимается йогами контроля жизненных энергий, чтобы распознать ясный свет момента смерти, используя те же принципы, которые применялись в йоге удержания ясного света сна. Таким образом человек входит в опыт бардо, применяет техники, изученные через йогу иллюзорного тела сновидений, и порождает тело бардо как иллюзорное тело бардо. [95]
Таким образом, чтобы достичь ясного света смерти, нужно пройти практику туммо, процесс растворения элементов и видения, ведущие к ясному свету и т. д. Нужно иметь способность стабилизировать свой ум на понимании пустоты и йогических средств для достижения четырех блаженств. [96]
Цонкапа также утверждает, что есть два меньших метода, один из которых заключается в том, чтобы развивать мысль: «Я мертв. Эти явления, должно быть, являются проявлениями бардо». Это может помочь человеку осознать, что он находится в бардо. Аналогично, можно применить любое самадхи, которое он приобрел, к процессу растворения элементов в момент смерти. Но эти методы уступают тантрической практике йоги ясного света и ведут к слабым реализациям. [97] Он также упоминает «клятву перерождения», когда человек «развивает стремление переродиться в любой из чистых земель будды». [98]
Шесть дхарм Нигумы почти идентичны шести дхармам Наропы. Нигума, которая была просветленной йогиней , учителем Ваджраяны , одним из основателей буддийской линии Шангпа Кагью , и, в зависимости от источников, либо сестрой, либо духовной супругой Наропы. Второй Далай-лама , Гендун Гьяцо, составил труд по этим йогам. [99] Нигума передала свои учения йогине Сукхасиддхи , а затем Кьюнгпу Нелджору, [100] основателю линии Шангпа Кагью. Переводчик и учитель в линии, Сара Хардинг , опубликовала книгу о Нигуме и основной роли, которую ее учения, такие как шесть дхарм Нигумы, сыграли в развитии линии Шангпа Кагью. [101]