Йом Кипур ( / ˌ j ɒ m k ɪ ˈ p ʊər , ˌ j ɔː m ˈ k ɪ p ər , ˌ j oʊ m -/ YOM kip- OOR , YAWM KIP -ər, YOHM - ; [1] Иврит : יוֹם כִּפּוּר Йом Кипур [ˈjom kiˈpuʁ] , букв. « День искупления » ) — самый священный день в году в иудаизме . [2] [3] [4] Это происходит ежегодно 10 Тишрея , [5] что соответствует дате конца сентября или начала октября.
Для традиционных иудеев он в первую очередь сосредоточен на искуплении и покаянии . Главные обряды дня состоят из полного поста и аскетизма , которые сопровождаются расширенными молитвенными службами (обычно в синагоге ) и исповедью грехов . Многие еврейские конфессии, такие как реконструктивистский иудаизм (против реформистского , консервативного , ортодоксального и т. д.), меньше фокусируются на грехах и больше на своих целях и достижениях и установлении ежегодных намерений.
Наряду с родственным праздником Рош ха-Шана , Йом Киппур является одним из двух компонентов Высоких Святых Дней иудаизма. Он также является последним из Десяти Дней Покаяния .
Официальное еврейское название праздника — Йом Ха-Киппурим , «день [искупления]». [6] Это название используется в Библии, [7] Мишне , [8] и Шулхан Арухе . [9] Слово « киппурим » — «искупление» — одно из многих библейских еврейских слов, которые, хотя и используют грамматическую форму множественного числа, относятся к абстрактному понятию в единственном числе. [6]
Начиная с классического периода, форма единственного числа kippur начала использоваться в пиюте , например, в Unetanneh Tokef , наряду со стандартной формой множественного числа kippurim . Использование kippur распространилось в средневековый период, с Йом Кипур ( יום כיפור ) становится названием праздника на идише и Киппур ( כיפור ) на ладино . В современном иврите Йом Кипур или просто Киппур является общим названием, в то время как Йом ХаКиппурим ( יום הכיפורים ) используется в официальной письменной форме. [6]
В старых английских текстах часто используется перевод «День искупления». [10] [11]
Йом-Кипур — один из двух Великих Святых Дней , или Дней Трепета (на иврите йамим норайм ), наряду с Рош ха-Шана (который приходится на девять дней раньше). [12] Согласно еврейской традиции, в Рош ха-Шана Бог записывает судьбу каждого человека на предстоящий год в Книгу Жизни и ждет до Йом-Кипура, чтобы «запечатать» вердикт. [13] Этот процесс драматически описан в стихотворении «Унетанне Токеф» , которое читается в Рош ха-Шана в ашкеназских и итальянских обрядах и в Йом-Кипур в восточных ашкеназских и итальянских обрядах:
Протрубит большой шофар , и раздастся тихий тихий голос. Ангелы поспешат, и будут охвачены страхом и трепетом, и скажут: «Вот, день суда!»... В Рош ха-Шана написано, и в пост Йом-Кипур запечатано, сколько пройдет и сколько будет создано, кто будет жить и кто умрет, кто в свое время и кто не в свое время... Но покаяние, молитва и милосердие удаляют зло постановления... Ибо Ты не желаешь смерти человека, но чтобы он покаялся и жил. До дня его смерти Ты ждешь его; если он покается, Ты принимаешь его тотчас.
В Дни Трепета еврей размышляет о прошедшем годе, целях и прошлых поступках, о том, как его или ее поведение могло навредить другим, и просит прощения за зло, причиненное Богу и другим людям.
Покаяние в иудаизме (на иврите: тшува ) традиционно состоит из сожаления о совершенном грехе, решения не совершать этот грех в будущем и исповедания этого греха перед Богом. [14]
Хотя раскаяние в своих грехах может и должно совершаться в любое время, оно считается особенно желательным в течение Десяти дней покаяния между Рош ха-Шана и Йом Кипуром, и особенно в сам Йом Кипур. [15] Таким образом, молитвы Йом Кипура содержат развернутые признания, в которых перечисляются различные ошибки и грехи, и к которым можно добавить свои собственные оплошности, а также просьбы о прощении у Бога.
Согласно Талмуду, «Йом Киппур искупает грехи, совершенные против Бога ( бейн адам леМаком ), но не искупает грехи, совершенные против других людей ( бейн адам лехаверо ), пока другой человек не будет умилостивлен». [16] Поэтому считается обязательным возместить вред, который человек причинил другим до или во время Йом Киппур. Йом Киппур описывается в молитвах как «день создания любви и братства, день отказа от ревности и раздоров». [17] Говорят, что «если человек не удалит ненависть [из своего сердца] в Йом Киппур, его молитвы не будут услышаны». [18]
Согласно Библии, после греха золотого тельца Моисей спустился с горы Синай и разбил Каменные Скрижали , которые содержали Десять Заповедей и символизировали завет с Богом. [19] После того, как Бог согласился простить грехи людей, Моисею было сказано вернуться на гору Синай на второй 40-дневный период, чтобы получить второй набор скрижалей. [20] Согласно раввинской традиции, дата, когда Моисей спустился со вторым набором скрижалей, была Йом Киппур. В этот день Моисей объявил людям, что они прощены; в результате Тора зафиксировала эту дату как постоянный праздник прощения. [21] [22] [23]
Новый завет, который Бог объявил, провозгласив Тринадцать Атрибутов Милосердия Моисею, текстуально похож на завет Десяти Заповедей, за исключением того, что природа Бога описывается как милостивая и прощающая, а не ревностная. [24] Когда еврейский народ грешил в более поздние эпохи, пророки неоднократно цитировали Тринадцать Атрибутов Бога как напоминание о приверженности Бога милосердию и прощению. [25] Это продолжается и по сей день, поскольку чтение Тринадцати Атрибутов остается важной частью молитв Йом Кипур (в Маарив и Нейла ).
Хотя многие из обрядов Йом-Кипура (такие как пост и долгие молитвы) могут быть трудными, есть также традиция, в которой они интерпретируются положительно, как признаки близости Бога. Различные источники сравнивают обряды Йом-Кипура — пост, хождение босиком (не в кожаной обуви), стояние (в молитве), особые манеры молитвы, даже мир, который существует между евреями в этот день — с поведением ангелов, предполагая, что в Йом-Киппур евреи становятся подобны ангелам на небесах, очищенными и близкими к Богу и не ограниченными физическими пределами. [26] [27]
Йом-Кипур также был уникальным временем близости к Богу в храмовой службе Йом-Кипур . Йом-Кипур был единственным случаем, когда первосвященнику Израиля разрешалось войти в Святая Святых , самую внутреннюю комнату Храма в Иерусалиме , где, как говорили, обитало присутствие Бога. В Йом-Кипур первосвященник входил в Святая Святых несколько раз, сначала для того, чтобы создать облако дыма благовоний, в котором (Библия обещает) Бог явит Себя, не будучи видимым, [28] а затем, чтобы принести жертвы искупления. [29]
Хотя встреча с Богом и искупление могут показаться не связанными, на самом деле они взаимозависимы. С одной стороны, священник достоин приближаться к Богу только в состоянии чистоты, когда грехи людей прощены. С другой стороны, только обращаясь к Богу с интимной, личной просьбой, можно убедить Бога отказаться от справедливости в пользу милосердия, позволяя очищению произойти. [30] [31]
Согласно Торе, храмовая служба Йом-Киппур была предписана после смерти Надава и Авиуда на восьмой день инаугурации Скинии . [32] Этот восьмой день был не только поводом для заповеди Йом-Киппур, но и восьмой день был похож по своей природе на Йом-Киппур, как в библейских текстах (например, жертвоприношения, приносимые в каждый день), так и в раввинской интерпретации. [33] Целью восьмого дня было откровение присутствия Бога людям; [33] : 14 аналогично, служба Йом-Киппур была уникальной возможностью для представителя народа обрести близость с Богом. [34]
Мидраш сравнивает молитвы Йом Кипур со стихом из Песни Песней , описывающим женщину, которая встает с постели ночью, чтобы начать романтическую встречу со своим возлюбленным. Подразумевается, что с каждой молитвой Йом Кипур евреи приближаются к Богу :
«Я встала, чтобы открыть моему возлюбленному. Мои руки капали миррой , мои пальцы текли миррой на ручках засова» (Песнь Песней 5:5) – «Я встала, чтобы открыть моему возлюбленному» – это относится к Йоцеру [ утренней молитве ]; «Мои руки капали миррой» – это относится к Мусафу ; «мои пальцы текли миррой» – это относится к Минхе ; «на ручках засова» – это относится к Ниле . [35]
Используя похожую метафору, Мишна описывает Йом Киппур как дату свадьбы, так как в этот день Моисей вернулся, восстановив завет между Богом и Израилем. [36] Наряду с Ту бе-Ав , Йом Киппур исторически считался одним из двух самых счастливых дней еврейского года, так как в этот день евреи получают прощение своих грехов, и в этот день завет с Богом был восстановлен. [37]
В книге Левит 16:30 Тора следующим образом резюмирует цель Йом Кипура:
Ибо в этот день будет совершено очищение для вас, чтобы очистить вас, от всех грехов ваших пред Господом вы будете очищены. [38]
В иудаизме существует две формы нечистоты (см. Тумах и Тахарах ): ритуальная нечистота (например, когда кто-то прикасается к трупу) и моральная нечистота (когда кто-то совершает серьезный грех). [39] [40] Хотя храмовая служба в Йом-Киппур очищала Храм, если он становился ритуально нечистым, [41] акцент в этот день делается на очищении еврейского народа от моральной нечистоты. [38]
В книге Левит 16:30 очищение упоминается дважды. Согласно Нециву , первое упоминание — это обещание, что Бог очистит Израиль в этот день, а второе — это повеление, призывающее Израиль очистить себя через покаяние. [42] Таким образом, в этот день евреи делают все возможное, чтобы покаяться. Но если к концу дня они достигли предела своих возможностей и все еще остаются морально ущербными, Бог в любом случае дарует им прощение и очищение. [43]
В Иеремии 17:13 говорится, что «надежда Израиля ( миква ) — в Боге». По словам раввина Акивы , этот стих намекает на ритуальное очищение (также произносится как миква ), и, таким образом, в Йом-Кипур Бог метафорически становится миквой, в которой Израиль погружается и очищается. [44] Эта идея символизируется погружением в настоящую микву. В храмовой службе в Йом-Кипур первосвященник погружался, надевая и снимая свои белые одежды Йом-Кипур; [45] раввины насчитали не менее пяти погружений в течение дневной службы. [46] Среди современных евреев также существует обычай погружения перед Йом-Киппур (хотя и не в сам Йом-Кипур, так как купание запрещено при обычных обстоятельствах). [47]
Когда на Йом-Киппур выбирали козла отпущения , чтобы символически нести грехи людей в пустыню, на его рога повязывали багряную веревку. [48] Хотя практическое назначение этой веревки состояло в том, чтобы отличать козла от козла, которого должны были зарезать, она также символизировала грех, который уносил козел отпущения. [49] В Исаии 1:18 обещается, что если еврейский народ покается, «если [их] грехи будут как пурпур, они станут белыми, как снег». Согласно традиции, в некоторые годы веревка козла отпущения чудесным образом становилась белой, что указывало на то, что грехи людей были прощены и очищение достигнуто в этом году. [50]
Йом-Кипур считается днем еврейского единства. В Кол Нидре , когда снимаются обеты, также снимаются обеты отлучения от согрешивших евреев, и этим «грешникам» разрешается молиться вместе с другими евреями. [51] Согласно Талмуду, «любой пост, в котором не участвуют еврейские грешники, не является действительным постом». [52]
Аналогичным образом, Мишна описывает Йом Киппур как день, в который мужчины и женщины встречались в виноградниках, чтобы договориться о браках. [36] Хотя эта история и удивительна, учитывая в целом мрачный характер этого дня, она основана на библейском эпизоде , где клятва против брака с вениаминитянами была обойдена, когда им разрешили брать в жены женщин из виноградников, и таким образом указывает на тему дня — отказ от обид ради воссоединения еврейского народа. [53] : 29–30
Как один из самых культурно значимых еврейских праздников, Йом-Кипур отмечается многими светскими евреями , которые могут не соблюдать другие праздники. Многие светские евреи посещают синагогу в Йом-Кипур — для многих светских евреев Высокие Святые Дни являются единственным временем года, когда они посещают синагогу [54] — в результате чего посещаемость синагоги резко возрастает.
В день, предшествующий Йом-Киппур, известный как Эрев Йом-Киппур (букв. 'канун [дня] искупления'), обычно выполняется ряд действий в рамках подготовки к Йом-Киппур. Эти действия, как правило, связаны с темами праздника, но запрещены или нецелесообразны для выполнения в сам Йом-Киппур.
Согласно Талмуду , «Йом Кипур не искупает грехи между человеком и его ближним, пока он не умилостивит своего ближнего». [55] Таким образом, в Эрев Йом Кипур принято просить прощения у других людей за проступки, которые кто-то совершил по отношению к ним. Талмуд содержит не менее 14 историй, свидетельствующих о важности этого дня для восстановления отношений с супругами, родителями, детьми, коллегами, бедными и другими людьми. [56] День перед большим еврейским праздником часто посвящается подготовке к этому празднику (как сжигание хамеца перед Песахом или получение Четырех Видов перед Суккотом ); для Йом Кипура надлежащей подготовкой является просьба о прощении у своего ближнего. [56] Тем не менее, не следует просить прощения, если это причинит дальнейший вред (например, упоминание оскорбления, о котором жертва не знала). [57]
Согласно галахе , в Эрев Йом Кипур необходимо есть. Было предложено множество причин для этого требования, среди них: [57] [58]
Креплах традиционно подается во время предпостной трапезы. [60] Также принято просить и получать леках в Эрев Йом Кипур. [61]
Многие православные мужчины погружаются в микву в этот день. [62] Мнения расходятся относительно того, является ли это техническим актом для удаления ритуальной нечистоты или же символическим, символизирующим очищение от греха в Йом-Кипур. [57]
Ритуал капарот , в ходе которого на благотворительность отдаются деньги или курица, некоторые проводят в канун Йом-Кипура как средство усиления искупления.
Перед утренней молитвой этого дня ( Шахарит ) читаются молитвы селихот , как и в течение всего периода Высоких праздников. Во время дневной молитвы ( Минха ) читается длинная исповедь , как и в сам Йом-Кипур. Эта исповедь читается перед последней трапезой Эрев Йом-Кипур («Трапеза разделения» — на иврите сеуда хамафсекет или аруха хамафсекет ) [63] на тот случай, если кто-то опьянеет во время этой трапезы и не сможет должным образом исповедаться после этого, или потому, что человек может задохнуться во время этой трапезы и умереть, не исповедавшись (на первый взгляд, маловероятная возможность, но она напоминает человеку о его смертности). [57] Тем не менее, некоторые рекомендуют повторять Видуй непосредственно перед Кол Нидрей, если позволяет время. [64]
Тора повелевает евреям «смирять себя» ( ve'initem et nafshoteichem ) в Йом-Кипур. [65] Хотя эти стихи явно не упоминают форму скорби, фраза «смирять себя» часто появляется в других местах в связи с постом или недостатком пищи, [66] а публичные посты для покаяния были обычной практикой в библейские времена. [67] Согласно еврейской устной традиции , «скорбь» Йом-Кипур состоит из следующих пяти запретов: [68]
По традиционному обычаю пост обязателен для мужчин старше 13 лет и для женщин старше 12 лет. [69] Однако пост отменяется в случае опасных медицинских состояний ( пикуах нефеш ), [70] и в таком случае человек фактически обязан прервать пост. [71] Так же, как мицва поститься в Йом-Кипур, мицвой может быть и есть или пить в Йом-Кипур, чтобы защитить свое здоровье. [72] Однако в таких ситуациях предпочтительнее (если медицинская ситуация это позволяет) употреблять только небольшое количество пищи или питья за раз. [73] [74]
Пост, наряду с другими ограничениями, начинается с заходом солнца и заканчивается после наступления темноты следующего дня. Следует добавить несколько минут к началу и концу дня, что называется тосефет Йом Кипур , буквально «добавление к Йом Кипуру».
Йом-Кипур — один из немногих случаев, когда в Шаббат разрешено поститься . [75] [76]
Было предложено несколько различных толкований этих ограничений.
В одном подходе пост заменяет жертвоприношения животных. Пост приводит к уменьшению жира и крови человека, так же как жир и кровь жертвы сжигались на алтаре. Таким образом, пост является формой жертвоприношения, которая может искупить грех, как когда-то это делали жертвоприношения в Храме. [77]
Другие подходы предполагают, что запреты представляют собой не страдания, а скорее особую святость. Например, в Йом-Кипур евреи, как говорят, становятся подобны ангелам. Так же, как ангелам не нужно есть, пить или носить обувь, так и евреи не занимаются этими делами в Йом-Кипур. [26] Отрешаясь от физических потребностей, евреи очищаются и становятся похожими на ангелов. [27] [78]
Аналогичным образом запреты ссылаются на опыт Моисея на горе Синай, который не ел и не пил, получая Тору и получая прощение грехов народа. [79]
Аналогично запреты были истолкованы как возвращение к чистоте библейского Эдемского сада. После выхода из Эдема обувь впервые стала необходимой («тернии и волчцы вырастут на твоем пути... змея поднимет голову (чтобы укусить тебя), а ты подставишь пяту свою (чтобы раздавить ее)» [80] ); таким образом, в Йом-Кипур евреи не носят (кожаную) обувь. В Эдеме еда и питье легко добывались, но после изгнания человек должен работать за еду «в поте лица своего»; таким образом, в Йом-Кипур воздерживаются от еды и питья, а также от мытья и использования косметики для удаления пота или его запаха. В Эдеме смерть была неизвестна, а деторождение ненужным; аналогично, в Йом-Кипур избегают супружеских отношений. [81]
По мнению Маймонида , цель поста (и ограничения работы) — устранить отвлечения от задачи покаяния. [82]
Воздерживаясь от этих действий, тело испытывает дискомфорт, но все еще может выжить. Душа считается жизненной силой в теле. Поэтому, делая свое тело неудобным, душа испытывает дискомфорт. Чувствуя боль, человек может почувствовать, что чувствуют другие, когда им больно. [83]
Тора называет Йом-Кипур днем отдыха ( шаббат шаббатон ), в который работа запрещена. [84] Таким образом, действия, запрещенные в Шаббат, запрещены и в Йом-Кипур: 39 категорий работ , а также раввинские запреты Шаббата . [85]
Ношение белой одежды традиционно символизирует чистоту в этот день. [86] Были предложены различные причины для этого обычая:
Многие мужчины -ашкенази носят китель , который, помимо того, что он белый, символизирует серьезность Божьего суда в этот день, поскольку в некоторых общинах усопших хоронят в китель. [88]
Йом-Кипур почитается так же, как Шаббат и другие праздники, в той мере, в которой это разрешено. Таким образом, дом убирается заранее, а стол накрывается красивой скатертью, даже если он не будет использоваться для еды. Синагога убирается заранее, и все огни остаются включенными. Перед Йом-Кипуром совершается омовение и надевается чистая одежда. Вдыхание приятных запахов разрешено в Йом-Кипур, поэтому многие считают обязательным вдыхать приятные специи в течение дня. [85]
В большинстве общин свечи зажигаются непосредственно перед Йом-Киппуром, как это делается перед Шаббатом. Однако были общины, которые имели обычай не зажигать свечи, когда Йом-Киппур выпадает на будний день (когда он выпадает на Шаббат, все согласны с тем, что есть обязанность зажигать, как и в любую другую субботу), и поэтому галахические авторитеты спорят о том, следует ли произносить благословение при таком зажигании. [89]
Традиционно родители дают своим детям особое благословение перед началом молитв Йом Кипур. [90] Те, чьи родители умерли, зажигают свечу йорцайт в их память перед началом Йом Кипур. [91]
После поста сефардские еврейские общины традиционно подают напиток, приготовленный из семян дыни, похожий на турецкий sübye . [92] [93] Турецкие евреи называют его subiye , в то время как греческие евреи называют его pepitada . [94] Затем следует кофе с молоком и biscochos (пикантное печенье в форме кольца), кусочки хлеба, смоченные в оливковом масле и заатаре вместе с помидорами, а позже — курица, приготовленная с сушеной айвой или сливами. [93]
Молитвенное служение Йом Кипур включает в себя несколько уникальных аспектов. Одним из них является количество молитвенных служб. В отличие от обычного дня, который имеет три молитвенных службы ( Шахарит , Минха и Маарив ), или Шаббата или Йом Това , которые имеют четыре молитвенных службы (эти три, плюс Мусаф ), Йом Кипур имеет пять молитвенных служб (эти четыре, плюс Неила , заключительная молитва). [95] Молитвенные службы также включают в себя личные и публичные исповеди грехов ( Видуи ), [13] и уникальную молитву, посвященную особой аводе (службе) Йом Кипур Коэна Гадоля (первосвященника) в Святом Храме в Иерусалиме . [96] Молитвенные службы Йом Кипур включают в себя дополнительные стихи ( пийютим ) и прошения о прощении ( селихот ). Известные читаемые стихи включают Авину Малкеину , Унетанне Токеф (в восточных ашкеназских и итальянских общинах), Ки Ану Амеча (в ашкеназских общинах, хотя порядок стихов варьируется в зависимости от общины), Десять мучеников (в восточных ашкеназских и некоторых западных ашкеназских общинах), ХаАдерет в'ХаЭмуна (в ашкеназских общинах) и Маре Коэн (в ашкеназских общинах). Если Йом Кипур приходится на Шаббат, Ашкенази читают Авину Малкеину только во время молебна Неила , тогда как в сефардском и итальянском обрядах он читается как обычно в Шахарите и Минхе.
Многие женатые мужчины-ашкенази носят китель , белую одежду, похожую на халат, для вечерних молитв в Йом-Кипур, которую мужчины также используют в восточноевропейских общинах в день свадьбы. [97] [98] Они также носят талит (молитвенную шаль), которую обычно надевают только во время утренних служб. [99]
Перед началом Йом-Кипура многие евреи читают необязательную молитву Тефилла Закка («чистая молитва»), в которой (помимо прочего) человек заявляет, что прощает любого, кто причинил ему вред в прошлом, «за исключением ущерба, который может быть взыскан в суде, и за исключением тех, кто говорит: я причиню ему вред, и он простит меня», просит Бога не наказывать никого, кто был прощен таким образом, и просит Бога проявить подобную милость, простив его собственные грехи. [100]
Как и все еврейские праздники, Йом Кипур начинается вечером, и вечерней молитве ( Маарив ) предшествует особая молитва Кол Нидре (описанная ниже).
На следующее утро читается утренняя молитва ( Шахарит ). Чтение Торы взято из книги Левит 16, описывающей службу в Храме Йом Кипур и законы дня. Чтение Торы Йом Кипур разделено на шесть частей, и семь в субботу. Гафтара взята из Исайи 57:14–58–14, согласно которой Бог проигнорирует молитвы того, кто постится, продолжая при этом совершать злые дела. В большинстве общин затем читается Изкор .
Далее следует дополнительная молитва ( Мусаф ), как и во все другие праздники. Изюминкой этой молитвы является чтение Аводы , где лидер молитвы рассказывает о службе в храме Йом-Киппур , посредством которой первосвященник когда-то получал искупление от Бога в Храме в Иерусалиме . Другие заметные дополнения к Йом-Киппур Мусаф в восточном ашкеназском обряде включают в себя поэмы Унетанне Токеф и Десять мучеников .
Хотя изначально молитва в Йом-Кипур длилась весь день без перерыва, в последние годы некоторые люди ввели короткий перерыв после Мусафа перед следующими молитвами, который длится до окончания поста.
Далее следует послеполуденная молитва ( Минха ) и чтение Торы. Следующая за ней Хафтара представляет собой всю Книгу Ионы , темой которой является история о готовности Бога простить тех, кто раскаивается. [101] Служба завершается молитвой Неила («закрывающей»), которая начинается незадолго до захода солнца, когда «врата молитвы» будут закрыты. После Неила Йом Киппур завершается чтением Шма Исраэль и трублением в шофар , [96] что знаменует завершение поста [99] и символизирует свободу от греха. [102] Наконец, читается краткая будничная молитва Маарив перед чтением Хавдалы .
Перед заходом солнца в канун Йом-Кипура верующие собираются в синагоге . Кантор стоит с двумя членами общины по бокам и поет молитву Кол Нидре (арамейский: כל נדרי, русский перевод: «Все обеты »). Она читается в драматической манере перед открытым ковчегом, с ашкеназской мелодией, которая восходит к 16 веку. [103] Кол Нидре читается на арамейском языке , за исключением итальянских и романиотских обрядов, где она читается на иврите.
Все личные обеты, которые мы, вероятно, дадим, все личные клятвы и обещания, которые мы, вероятно, дадим между этим Йом-Киппуром и следующим Йом-Киппуром (в некоторых версиях: которые мы дали между прошлым Йом-Киппуром и этим Йом-Киппуром), мы публично отказываемся. Пусть они все будут оставлены и заброшены, недействительны, не тверды и не установлены. Пусть наши личные обеты, обещания и клятвы не будут считаться ни клятвами, ни обещаниями, ни клятвами. [104]
Затем служба продолжается вечерними молитвами ( Маарив ) и расширенной службой Слихот . [105]
Отрывок Авода («служба») в молитве Мусаф подробно описывает службу в Храме Йом-Киппур , которая когда-то проводилась в Храме в Иерусалиме . Этот отрывок традиционно занимает видное место как в литургии, так и в религиозной мысли праздника. [96] Во время его чтения евреи «представляют себя на месте священников, когда стоял Храм». [106]
Эта традиционная значимость коренится в описании Вавилонского Талмуда того, как достичь искупления после разрушения Храма в трактате Йома. Декламация поэтически описывает исповедь Первосвященника в своих грехах и грехах народа, его вход в Святая Святых , его отсылку козла отпущения и все другие части сложной храмовой службы этого дня. [105] Добавлены различные литургические поэмы, включая поэму, повествующую о сиянии Первосвященника после выхода из Святая Святых, а также молитвы о скорейшем восстановлении Храма и возобновлении жертвенного поклонения .
В большинстве ортодоксальных и некоторых консервативных синагогах вся община простирается ниц в каждом месте чтения, где первосвященник произносит самое святое имя Бога (во время чтения Левита 16:30). [107] Эти три раза, а также в некоторых общинах молитва Алейну во время Мусаф Амида на Йом Кипур и Рош ха-Шана , являются единственными моментами в еврейских службах , когда евреи совершают земной поклон (за исключением некоторых йеменских евреев и талмидей ха-Рамбам («учеников Маймонида »), которые могут падать ниц и в других случаях в течение года).
Православные литургии включают молитвы, в которых оплакивается невозможность совершать службу в Храме и просят о ее восстановлении, что консервативные синагоги обычно опускают. В некоторых консервативных синагогах только хаззан (кантор) совершает полный поклон. Некоторые консервативные синагоги в разной степени сокращают чтение службы Авода, а некоторые опускают ее полностью. Реконструкционистские службы опускают всю службу, как не соответствующую современным представлениям.
Поскольку исповедь является основным аспектом покаяния, [108] исповедь (или видуи ) является основной частью молитвенных служб Йом Кипур. Исповедь произносится десять раз в Йом Кипур, дважды в каждой из пяти стандартных молитв. В каждой молитвенной службе исповедь произносится один раз человеком в его безмолвной молитве и еще раз сообща во время повторения кантором Амиды. (Молитва Маарив не имеет повторения, поэтому второе исповедание вместо этого произносится в коллективном чтении Селихот , которое следует за безмолвной молитвой.) Исповедь произносится 11-й раз отдельными людьми в молитве Минха накануне Йом Кипура, перед началом праздника, и в некоторых общинах ее повторяет хаззан.
Текст исповеди в Йом-Киппур состоит из двух частей: короткой исповеди , начинающейся со слова Ашамну ( אשמנו , «мы согрешили»), которое представляет собой ряд слов, описывающих грех, расположенных в соответствии с алеф-бетом (порядок еврейского алфавита), и длинной исповеди , начинающейся со слов Аль-Хейт ( על חטא , «за грех»), которая представляет собой набор из 22 акростихов , в некоторых общинах двойных акростихов, также расположенных в соответствии с алеф-бетом , перечисляющих ряд грехов. [109] Аль-Хейт опущен в обоих чтениях исповеди в Нейле.
Реформистские синагоги обычно испытывают самую большую посещаемость в году на Йом Кипур и Рош ха-Шана для богослужений. Молитвенная философия Реформ , как описано во введении к молитвеннику Высокого Святого Дня движения, Мишкан Ха-Нефеш , заключается в том, чтобы отражать «разнообразные теологические подходы, которые позволяют разнообразной общине делиться религиозным опытом... с приверженностью реформистской традиции, а также [к] более широкой еврейской традиции». Центральной особенностью этих реформистских служб является раввинская проповедь. «На протяжении более чем полутора столетий в реформистском движении», пишет раввин Лэнс Сассман , «проповеди Высокого Праздника были одними из самых ожидаемых событий в жизни синагоги, особенно накануне Рош ха-Шана и ночи Кол Нидре». [110]
Йом-Кипур приходится на десятый день еврейского месяца Тишрей, который наступает через девять дней после первого дня Рош ха-Шана . По григорианскому календарю самая ранняя дата, на которую может выпасть Йом-Кипур, — 14 сентября, как это произошло в последний раз в 1899 и 2013 годах. Самый поздний Йом-Кипур, который может наступить относительно григорианских дат, — 14 октября, как это произошло в 1967 году и повторится в 2043 году. После 2089 года различия между еврейским и григорианским календарями приведут к тому, что Йом-Кипур придется не раньше 15 сентября. [111] Даты недавних и предстоящих праздников Йом-Кипур по григорианскому календарю:
Тора называет этот день Йом Ха-Киппурим ( יוֹם הַכִּיפּוּרִים ) и предписывает пост («скорбь души») и строгий запрет на работу в десятый день седьмого месяца, позже известного как Тишрей . [112] Законы Йом Кипура заповеданы Богом Моисею в трех отрывках Торы :
Йом-Кипур кратко упоминается в другом контексте: в Йом-Кипур юбилейного года следовало трубить в шофар. [ 116] По мнению некоторых, это является источником нынешнего обычая трубить в шофар в конце Йом-Кипура. [ 117]
Когда стоял Храм в Иерусалиме , Йом-Кипур был поводом для сложной жертвенной службы, как предписано в книге Левит 16. Раввины обобщили законы этой службы в трактате Мишны Йома , и они появляются в современных традиционных еврейских молитвенниках на Йом-Кипур и изучаются как часть традиционного еврейского богослужения Йом-Кипур. [118] Молитва Мусаф на Йом-Кипур включает раздел, известный как Авода , где читается стихотворение, описывающее эту храмовую службу .
Йом-Кипур — официальный праздник в Израиле. Радио- и телевещание не ведется, аэропорты закрыты, общественный транспорт не ходит, все магазины и предприятия закрыты. [119]
В 2013 году 73% евреев Израиля заявили , что собираются поститься в Йом-Кипур. [120] В Израиле очень распространено желать всем « Цом Каль » (легкий пост) или « Цом Моиль » (полезный пост) перед Йом-Кипуром, даже если человек не знает, будет он поститься или нет.
Считается невежливым есть в общественных местах в Йом-Кипур, слушать музыку или водить автомобиль. Нет никаких юридических запретов на что-либо из этого, но на практике такие действия почти повсеместно избегаются в Израиле в Йом-Кипур, [121] за исключением экстренных служб.
За последние несколько десятилетий езда на велосипеде и роликовых коньках по пустым улицам стала обычным явлением среди светской израильской молодежи, особенно накануне Йом-Кипура в Тель-Авиве. [122]
В 1973 году днем в Йом-Кипур прозвучала сирена воздушной тревоги, и радиопередачи возобновились, чтобы предупредить общественность о внезапном нападении на Израиль со стороны Египта и Сирии, которое положило начало Войне Судного дня . [123]
С начала 20-го века многочисленные еврейские спортсмены решили не участвовать в своем виде спорта в Йом-Кипур, если спортивное мероприятие совпадает с Высшим Святым Днем. Такие инциденты ярко подчеркивают конфликт, с которым многие евреи сталкиваются ежедневно между социальным давлением и личными убеждениями. Спортсменов, соблюдающих Йом-Кипур, часто хвалят за их решение не играть, что также рассматривается как источник гордости многих членов еврейской общины . [124]
Самым известным примером этого явления является питчер Зала славы Сэнди Коуфакс из Los Angeles Dodgers Главной лиги бейсбола , который отказался играть в Йом-Кипур, когда он совпал с первой игрой Мировой серии 1965 года , которую Коуфакс, как лучший питчер команды, должен был начать. Коуфакс привлек внимание всей страны своим решением, которое рассматривалось как пример конфликта между социальным давлением и личными убеждениями. [125]
Аналогичным образом, другой член Зала славы бейсбола, первый игрок базы Хэнк Гринберг , привлек к себе внимание всей страны в 1934 году, когда отказался играть в Йом-Кипур, хотя его «Детройт Тайгерс» были в середине гонки за вымпел , а сам Гринберг лидировал в лиге по количеству забитых очков. [126] Когда Гринберг прибыл в синагогу в Йом-Кипур, служба внезапно прекратилась, и прихожане устроили смущенному Гринбергу овацию стоя. [127]
Примеру Гринберга и Коуфакса последовали многочисленные спортсмены, включая бейсболистов Шона Грина , Кевина Юкилиса , Брэда Осмуса и Арта Шамски . [128] [129] [130] Помимо бейсбола, среди известных игроков, пропустивших Йом-Кипур, можно назвать: футболиста Гейба Карими , [131] гольфистку Летицию Бек , [132] [133] шахматиста Бориса Гельфанда , [134] и профессионального борца Билла Голдберга . [135] [136]
С 2016 года Организация Объединенных Наций официально признала Йом-Кипур, заявив, что с этого момента в этот день не будут проводиться никакие официальные встречи. [137] Кроме того, Организация Объединенных Наций заявила, что, начиная с 2016 года, у них будет девять официальных праздников и семь плавающих праздников, из которых каждый сотрудник сможет выбрать один. [137] Она заявила, что плавающими праздниками будут Йом-Кипур, День Весак , Дивали , Гурпураб , Православное Рождество , Православная Страстная пятница и День президентов . [137] Это был первый случай, когда Организация Объединенных Наций официально признала какой-либо еврейский праздник. [137 ]