stringtranslate.com

Книга Даниила

Книга Даниила — это библейский апокалипсис II века до н. э. , действие которого происходит в VI веке до н. э. [1] Якобы «рассказ о деяниях и видениях Даниила , знатного еврея, изгнанного в Вавилон », [2] текст содержит пророчество, укорененное в еврейской истории, а также изображение конца времен , которое является как космическим по масштабу, так и политическим по своему фокусу. [1] Послание текста, предназначенное для первоначальной аудитории, состояло в том, что так же, как Бог Израиля спасает Даниила от его врагов, так он спасет израильтян в их нынешнем угнетении. [3]

Еврейская Библия включает Даниила как одного из Кетувим , в то время как христианские библейские каноны группируют работу с главными пророками . [4] Она делится на две части: набор из шести судебных историй в главах 1–6, написанных в основном на библейском арамейском языке , и четыре апокалиптических видения в главах 7–12, написанных в основном на позднем библейском иврите ; [5] Второканонические книги содержат три дополнительных раздела: Молитва Азарии и Песнь трех святых детей , Сусанны и Вила и дракона . [6]

Темы книги находили отклик на протяжении веков, в том числе у сообщества свитков Мертвого моря и авторов канонических евангелий и Книги Откровения . Со 2-го века до современной эпохи религиозные движения, включая Реформацию и более поздние миллениалистские движения, находились под ее глубоким влиянием. [7]

Свиток книги Даниила на еврейском языке

Структура

Подразделения

Книга Даниила разделена на судебные рассказы глав 1–6 и апокалиптические видения 7–12, а также на еврейский язык глав 1 и 8–12 и арамейский язык глав 2–7. [8] [9] Разделение усиливается хиастическим расположением арамейских глав (см. ниже) и хронологической прогрессией в главах 1–6 от вавилонского к мидийскому правлению и от вавилонского к персидскому правлению в главах 7–12. [10] Ученые выдвигали различные предложения, чтобы объяснить тот факт, что жанровое разделение не совпадает с двумя другими, но, по-видимому, языковое разделение и концентрическая структура глав 2–6 являются искусственными литературными приемами, призванными связать две половины книги вместе. [10] Следующий план приводится Коллинзом в его комментарии к Даниилу: [11]

ЧАСТЬ I: Рассказы (главы 1:1–6:29)

ЧАСТЬ II: Видения (главы 7:1–12:13)

Хиастическая структура в арамейском разделе

Папирус 967 , рукопись греческого перевода Книги Даниила, датируемая III в. н. э.

В расположении глав арамейского раздела есть признанный хиазм (концентрическая литературная структура, в которой главная точка отрывка помещена в центр и обрамлена параллельными элементами по обе стороны в стиле «ABBA»). Следующий отрывок взят из «Введения в пророков» Пола Реддитта: [12]

Содержание

Введение в Вавилон (глава 1)

Сон Навуходоносора: составная статуя (Франция, XV век)

На третьем году правления царя Иоакима Бог позволяет Иерусалиму попасть под власть Навуходоносора II , царя Вавилона. [Примечания 1] Молодые израильтяне из знатной и царской семьи, «без физических недостатков и красивые», сведущие в мудрости и способные служить во дворце царя, отправляются в Вавилон, чтобы обучаться литературе и языку этого народа. Среди них Даниил и три его товарища, которые отказываются прикасаться к царской пище и вину. Их надзиратель опасается за свою жизнь в случае ухудшения здоровья его подопечных, но Даниил предлагает испытание, и четверо выходят более здоровыми, чем их коллеги, после десяти дней употребления только овощей и воды. Им разрешается продолжать воздерживаться от употребления царской пищи, и Даниилу Бог дает понимание видений и снов. Когда их обучение заканчивается, Навуходоносор находит их «в десять раз лучше» всех мудрецов на его службе и поэтому оставляет их при своем дворе, где Даниил остается до первого года правления царя Кира . [13] [Примечания 2]

Сон Навуходоносора о четырех царствах (глава 2)

На втором году своего правления Навуходоносор видит сон. Когда он просыпается, он понимает, что сон несет какое-то важное послание, поэтому он советуется со своими мудрецами. Опасаясь их возможности сфабриковать объяснение, царь отказывается рассказывать мудрецам, что он видел во сне. Вместо этого он требует, чтобы его мудрецы рассказали ему, каково было содержание сна, а затем истолковали его. Когда мудрецы протестуют, что это выше сил любого человека, он приговаривает всех, включая Даниила и его друзей, к смерти. Даниил получает пояснительное видение от Бога: Навуходоносор увидел огромную статую с головой из золота, грудью и руками из серебра, животом и бедрами из бронзы, голенями из железа и ступнями из смеси железа и глины, затем увидел, как статую разрушила скала, которая превратилась в гору, заполняющую всю землю. Даниил объясняет сон царю: статуя символизировала четыре последовательных царства, начиная с Навуходоносора, все из которых будут сокрушены царством Божьим, которое будет существовать вечно. Навуходоносор признает верховенство бога Даниила, возвышает Даниила над всеми своими мудрецами и ставит Даниила и его товарищей над провинцией Вавилон. [14]

Огненная печь (глава 3)

Спутники Даниила Седрах, Мисах и Авденаго отказываются поклониться золотой статуе царя Навуходоносора и их бросают в огненную печь. Навуходоносор поражен, увидев в печи с тремя четвертую фигуру, одну «с видом, как сын богов». Поэтому царь призывает троих выйти из огня, благословляет Бога Израиля и постановляет, что всякий, кто будет богохульствовать против него, будет разорван на куски. [15]

Безумие Навуходоносора (глава 4)

«Навуходоносор» Уильяма Блейка (между  1795 и 1805 гг. )

Навуходоносор рассказывает сон об огромном дереве, которое внезапно срубили по приказу небесного посланника. Даниила вызывают, и он истолковывает сон. Дерево — это сам Навуходоносор, который в течение семи лет будет терять рассудок и жить как дикий зверь. Все это происходит до тех пор, пока в конце указанного времени Навуходоносор не признает, что «небо правит», и его царство и здравомыслие восстановлены. [16]

Пир Валтасара (глава 5)

Валтасар и его знать богохульно пьют из священных сосудов еврейского храма, вознося хвалу неодушевленным богам, пока внезапно не появляется таинственная рука и не пишет на стене . Ужаснувшийся царь вызывает Даниила, который упрекает его за отсутствие смирения перед Богом и истолковывает послание: царство Валтасара будет отдано мидянам и персам. Валтасар вознаграждает Даниила и возвышает его до третьего места в царстве, и в ту же ночь Валтасар убит, и Дарий Мидянин забирает царство. [17] [Примечания 3]

Даниил в львином рву (глава 6)

Ответ Даниила королю , автор Бритон Ривьер (1892)

Дарий возводит Даниила на высокую должность, возбуждая зависть других чиновников. Зная о преданности Даниила своему Богу, его враги обманывают царя, заставляя его издать указ, запрещающий поклонение любому другому богу или человеку в течение 30 дней. Даниил продолжает молиться Богу три раза в день в сторону Иерусалима; его обвиняют, и царь Дарий, принужденный своим собственным указом, бросает Даниила в львиный ров. Но Бог затворяет уста львов, и на следующее утро Дарий радуется, находя его невредимым. Царь бросает обвинителей Даниила в львиную яму вместе с их женами и детьми, чтобы они были немедленно поглощены, в то время как он сам признает Бога Даниила тем, чье царство никогда не будет разрушено. [18]

Видение зверей из моря (глава 7)

В первый год Валтасара Даниил видит сон о четырех чудовищных зверях, выходящих из моря. [Примечания 4] Четвертый, зверь с десятью рогами, пожирает всю землю, попирает и крушит ее, и появляется еще один небольшой рог и вырывает с корнем три из предыдущих рогов. Ветхий днями судит и уничтожает зверя, и «один, как сын человеческий » получает вечное царство над всем миром. Один из слуг Даниила объясняет, что четыре зверя представляют четырех царей, но что «святые Всевышнего» получат вечное царство. Четвертый зверь будет четвертым царством с десятью царями, и еще один царь, который свергнет трех царей и будет воевать со «святыми» «время, два раза с половиною», после чего над ним будет совершен небесный суд, и «святые» получат вечное царство. [19]

Видение барана и козла (глава 8)

На третий год Валтасара Даниил видит видение барана и козла. У барана два могучих рога, один длиннее другого, и он бросается на запад, север и юг, побеждая всех остальных зверей. Козел с одним рогом появляется с запада и уничтожает барана. Козел становится очень сильным, пока рог не отламывается и не заменяется четырьмя меньшими рогами. Маленький рог, который становится очень большим, останавливает ежедневные жертвоприношения в храме и оскверняет святилище на две тысячи триста «вечеров и утр» (что может быть либо 1150, либо 2300 дней), пока храм не будет очищен. Ангел Гавриил сообщает ему, что баран представляет мидян и персов, козел — Грецию, а «маленький рог» — нечестивый царь. [20]

Видение Семидесяти Седьм (глава 9)

В первый год Дария Мидянина Даниил размышляет над словом Иеремии о том, что опустошение Иерусалима продлится семьдесят лет; он исповедует грех Израиля и умоляет Бога восстановить Израиль и «опустошенное святилище» Храма. Ангел Гавриил объясняет, что семьдесят лет означают семьдесят «седмин» лет (490 лет), в течение которых Храм сначала будет восстановлен, а затем осквернен «князем, который должен прийти», «пока не изольется предопределенный конец». [21]

Видение царей севера и юга (главы 10–12)

Даниил 10: В третий год Кира [Примечания 5] Даниил видит в своем видении ангела (называемого «человеком», но явно сверхъестественным существом), который объясняет, что он находится в разгаре войны с «князем Персии», которому помогает только Михаил , «твой князь». «Князь Греции» скоро придет, но сначала он откроет, что произойдет с народом Даниила.

Даниил 11: Будущий царь Персии пойдет войной на царя Греции , «могущественный царь» восстанет и будет обладать властью, пока его империя не будет разбита и не будет отдана другим, и, наконец, царь южный (указанный в стихе 8 как Египет ) пойдет войной на «царя северного». После многих сражений (описанных очень подробно) «презренный человек» станет царем северным; этот царь дважды вторгнется на юг, в первый раз успешно, но во второй раз его остановят «корабли Киттима». Он вернется в свою страну, и по пути его солдаты осквернят Храм, отменят ежедневное жертвоприношение и установят мерзость запустения . Он победит и покорит Ливию и Египет, но «слухи с востока и севера встревожат его», и он встретит свой конец «между морем и святой горой».

Даниил 12: В это время придет Михаил. Это будет время великого бедствия, но все те, чьи имена написаны, будут спасены. «И многие, спящие в прахе земли, пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление; разумные будут сиять, как светила небесные, и приводящие многих к правде, — как звезды, во веки веков». В последних стихах раскрывается оставшееся до конца время: «время, времена и полвремени» (три с половиной года). Даниил не понимает и снова спрашивает, что произойдет, и ему говорят: «С того времени, как прекратится ежедневная жертва и поставится мерзость запустения, пройдет 1290 дней. Блажен, кто ожидает и достигнет конца 1335 дней».

Дополнения к книге Даниила (традиция греческого текста)

«Сусанна и старцы» Гвидо Рени (1820–1825)

Греческий текст Книги Даниила значительно длиннее еврейского из-за трех дополнительных историй: они сохранились в католических и православных христианских Библиях, но были отвергнуты христианским протестантским движением в XVI веке на том основании, что они отсутствовали в еврейской Библии . [22]

Книга Даниила сохранилась в 12-главном масоретском тексте и в двух более длинных греческих версиях, оригинальной версии Септуагинты, около  100 г. до н. э. , и более поздней версии Феодотиона около  2-го века н. э . Оба греческих текста содержат три дополнения к Даниилу. Теодотион гораздо ближе к масоретскому тексту и стал настолько популярным, что заменил оригинальную версию Септуагинты во всех рукописях Септуагинты, кроме двух. [23] [24] [8] Греческие дополнения, по-видимому, никогда не были частью еврейского текста. [25] Было обнаружено несколько древнегреческих текстов Книги Даниила, и первоначальная форма книги реконструируется. [26]

Историческая справка

Даниил отказывается есть за царским столом, библейская иллюстрация начала 1900-х годов

Видения глав 7–12 отражают кризис, который имел место в Иудее в 167–164 гг. до н. э., когда Антиох IV Эпифан , греческий царь империи Селевкидов , угрожал уничтожить традиционное еврейское богослужение в Иерусалиме. [27] Когда Антиох взошел на престол в 175 г. до н. э., евреи в основном были сторонниками Селевкидов. Первосвященническая семья была расколота соперничеством, и один из ее членов, Ясон, предложил царю большую сумму денег за то, чтобы его сделали первосвященником. Ясон также попросил — или, точнее, заплатил — за то, чтобы ему разрешили сделать Иерусалим полисом , или греческим городом. Это означало, среди прочего, что городское управление будет находиться в руках граждан, что, в свою очередь, означало, что гражданство будет ценным товаром, который можно будет купить у Ясона. Ничто из этого не угрожало иудейской религии, и реформы широко приветствовались, особенно среди иерусалимской аристократии и ведущих священников. Три года спустя Ясон был низложен, когда другой жрец, Менелай, предложил Антиоху еще большую сумму за пост первосвященника. [28]

Антиох дважды вторгался в Египет, в 169 г. до н. э. с успехом, но во время второго вторжения, в конце 168 г. до н. э., он был вынужден отступить под натиском римлян. [29] Ясон, услышав слух о смерти Антиоха, напал на Менелая, чтобы вернуть себе первосвященство. [29] Антиох изгнал Ясона из Иерусалима, разграбил Храм и ввел меры по умиротворению своей египетской границы, навязав полную эллинизацию: еврейская Книга Закона была запрещена, а 15 декабря 167 г. до н. э. в Храме была введена «мерзость запустения», вероятно, греческий алтарь. [30] Поскольку еврейская религия теперь явно находилась под угрозой, возникло движение сопротивления, возглавляемое братьями Маккавеями, и в течение следующих трех лет оно одержало достаточно побед над Антиохом, чтобы вернуть и очистить Храм. [29]

Кризис, о котором говорит автор книги Даниила, — это осквернение жертвенника в Иерусалиме в 167 г. до н. э. (впервые представлено в главе 8:11): ежедневное приношение, которое раньше совершалось дважды в день, утром и вечером, прекратилось, а фраза «вечера и утра» повторяется в следующих главах как напоминание о пропущенных жертвоприношениях. [31] Но в то время как события, приведшие к разграблению Храма в 167 г. до н. э., и последующие события удивительно точны, предсказанная война между сирийцами и египтянами (11:40–43) так и не произошла, а пророчество о том, что Антиох умрет в Палестине (11:44–45), было неточным (он умер в Персии). [32] Наиболее вероятным выводом является то, что повествование должно было быть завершено ближе к концу правления Антиоха, но до его смерти в декабре 164 г. до н. э. или, по крайней мере, до того, как известия о нем достигли Иерусалима, и консенсус современной науки [33] [34] [35] [36] [37] [38] [39] соответственно заключается в том, что книга датируется периодом 167–163 гг. до н. э. [40] [41]

Состав

Разработка

Сон Навуходоносора: срубленное дерево (Франция, XV век)

Принято считать, что Книга Даниила возникла как сборник арамейских придворных рассказов, позднее расширенных еврейскими откровениями. [42] Первоначально придворные рассказы могли распространяться независимо, но отредактированный сборник, вероятно, был составлен в третьем или начале второго века до нашей эры. [43] Глава 1 была составлена ​​(на арамейском языке) в это время как краткое введение, чтобы предоставить исторический контекст, представить персонажей рассказов и объяснить, как Даниил и его друзья пришли в Вавилон. [44] Видения глав 7–12 были добавлены, а глава 1 переведена на иврит на третьем этапе, когда составлялась окончательная книга; [44] этот заключительный этап, отмечающий составление Книги Даниила как книги, имел место между осквернением Храма Антиохом Эпифанием в 167 году и его смертью в 164 году до нашей эры. [45]

Авторство

Даниил является продуктом кругов «Мудрости», но тип мудрости — мантический (открытие небесных тайн из земных знаков), а не мудрость обучения — главный источник мудрости у Даниила — откровение Бога. [46] [47] Это один из большого числа еврейских апокалипсисов, все они псевдонимные . [48] Истории первой половины имеют легендарное происхождение, а видения второй — продукт анонимных авторов в период Маккавеев (II в. до н. э.). [5] Главы 1–6 написаны голосом анонимного рассказчика, за исключением главы 4, которая написана в форме письма царя Навуходоносора; вторая половина (главы 7–12) представлена ​​самим Даниилом и представлена ​​анонимным рассказчиком в главах 7 и 10. [49]

Автор/редактор, вероятно, был образованным евреем, сведущим в греческой учености и занимавшим высокое положение в своей общине. Возможно, что имя Даниил было выбрано для героя книги из-за его репутации мудрого провидца в еврейской традиции. [50] Иезекииль , живший во время вавилонского плена, упоминал его в связи с Ноем и Иовом ( Иезекииль 14:14) как личность легендарной мудрости (28:3), а герой по имени Даниил (точнее Дан'эль, но написание достаточно близко, чтобы считать их идентичными) фигурирует в мифе конца 2-го тысячелетия из Угарита . [51] «Легендарный Даниил, известный с давних времен, но до сих пор помнимый как образцовый персонаж ... служит главным человеческим «героем» в библейской книге, которая теперь носит его имя»; Даниил — мудрый и праведный посредник, способный толковать сны и таким образом передавать волю Божию людям, получатель видений свыше, которые ему толкуют небесные посредники. [52]

Встречаться

Пророчества Даниила точны вплоть до карьеры Антиоха IV Епифана , царя Сирии и угнетателя евреев, но не в предсказании его смерти: автор, кажется, знает о двух походах Антиоха в Египет (169 и 167 до н. э.), осквернении Храма («мерзость запустения») и укреплении Акры (крепости, построенной внутри Иерусалима), но он, кажется, ничего не знает о реконструкции Храма или о фактических обстоятельствах смерти Антиоха в конце 164 до н. э. Главы 10–12, следовательно, должны были быть написаны между 167 и 164 до н. э. Нет никаких свидетельств значительного временного промежутка между этими главами и главами 8 и 9, а глава 7, возможно, была написана всего на несколько месяцев раньше. [53]

Некоторые доказательства датировки книги можно найти в том факте, что Даниил отсутствует в каноне пророков еврейской Библии (где он, как можно было бы предположить, должен был бы быть), который был закрыт около  200 г. до н. э . [54] Скорее, Даниил является частью Кетувим ( писаний), также сформированных около  200 г. до н. э .

Кроме того, Премудрость Сирахова , работа, датируемая примерно 180 г.  до н. э. , опирается почти на каждую книгу Ветхого Завета, за исключением Даниила, что привело ученых к предположению, что ее автор не знал о ней. Некоторые критиковали эту идею, поскольку Премудрость Сирахова исключает другие книги (например, Иов ), а также ключевые фигуры, такие как Иона и Мардохей. [55]

Однако Даниил цитируется в разделе « Пророчеств Сивиллы» , который обычно датируется серединой II века до н. э., и был популярен в Кумране примерно в то же время, что позволяет предположить, что он был известен с середины этого столетия. [56]

Рукописи

Книга Даниила сохранилась в 12-главном масоретском тексте и в двух более длинных греческих версиях, оригинальной версии Септуагинты , около 100 г. до н. э., и более поздней версии Феодотиона , около 2-го века н. э. Оба греческих текста содержат три дополнения к Даниилу : Молитва Азарии и Песнь трех святых детей ; история Сусанны и старейшин ; и история Вала и дракона . Феодотион гораздо ближе к масоретскому тексту и стал настолько популярным, что заменил оригинальную версию Септуагинты во всех рукописях, кроме двух самой Септуагинты. [23] [24] [8] Греческие дополнения, по-видимому, никогда не были частью еврейского текста. [25]

Восемь копий Книги Даниила, все неполные, были найдены в Кумране , две в Пещере 1 , пять в Пещере 4 и одна в Пещере 6. Между ними, они сохранили текст из одиннадцати из двенадцати глав Даниила, а двенадцатая цитируется в Florilegium (свиток компиляции) 4Q174, показывая, что книга в Кумране не лишена этого заключения. Все восемь рукописей были скопированы между 125 г. до н. э. (4QDan c ) и примерно 50 г. н. э. (4QDan b ), показывая, что Даниила читали в Кумране всего лишь примерно через 40 лет после его составления. Все, по-видимому, сохранили масоретскую версию из 12 глав, а не более длинный греческий текст. Ни один из них не обнаруживает каких-либо серьезных разногласий с масоретским текстом, и четыре свитка, в которых сохранены соответствующие разделы (1QDan a , 4QDan a , 4QDan b и 4QDan d ), следуют двуязычной природе Книги Даниила, где книга начинается на иврите , переключается на арамейский в 2:4б, а затем возвращается к ивриту в 8:1. [57]

Жанр, значение, символика и хронология

(В этом разделе рассматриваются современные научные реконструкции значения Книги Даниила для ее первоначальных авторов и читателей)

Жанр

Даниил в львином рву спасён Авакумом (Франция, XV век)

Книга Даниила — это апокалипсис , литературный жанр , в котором небесная реальность открывается человеческому получателю; такие произведения характеризуются видениями, символикой, потусторонним посредником, акцентом на космических событиях, ангелах и демонах, а также псевдонимностью (ложным авторством). [58] Создание апокалипсисов обычно происходило с 300 г. до н. э. по 100 г. н. э. не только среди евреев и христиан, но также среди греков, римлян , персов и египтян , и Даниил является типичным апокалиптическим провидцем, получателем божественного откровения: он изучил мудрость вавилонских магов и превзошел их, потому что его Бог — истинный источник знания; он является одним из маскилим (משכלים), мудрецов, которые имеют задачу учить праведности и чье число можно считать включающим авторов самой книги. [59] Книга также является эсхатологией , поскольку божественное откровение касается конца настоящего века, предсказанного момента, в который Бог вмешается в историю, чтобы возвестить о последнем царстве. [60] Она не дает никаких реальных подробностей о конце времени, но кажется, что царство Бога будет на этой земле, что оно будет управляться справедливостью и праведностью, и что роли будут обращены против Селевкидов и тех евреев, которые сотрудничали с ними. [61]

Значение, символика и хронология

Послание Книги Даниила заключается в том, что так же, как Бог Израиля спас Даниила и его друзей от их врагов, так он спасет весь Израиль от их нынешнего угнетения. [3] Книга наполнена монстрами, ангелами и нумерологией, взятыми из широкого спектра источников, как библейских, так и небиблейских, которые имели бы значение в контексте еврейской культуры 2-го века, и хотя христианские толкователи всегда рассматривали их как предсказание событий в Новом Завете — «Сына Божьего», «Сына Человеческого», Христа и Антихриста — предполагаемой аудиторией книги являются евреи 2-го века до н. э. [62] Ниже объясняются некоторые из этих предсказаний, как их понимают современные исследователи Библии.

Влияние

Гравюра с изображением видения Даниила о четырех зверях в главе 7, автор Маттеус Мериан , 1630 г.

Концепции бессмертия и воскресения , с наградами для праведных и наказанием для нечестивых, имеют корни гораздо глубже, чем у Даниила, но первое ясное утверждение содержится в последней главе этой книги: «Многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для вечной жизни, а другие для вечного позора и презрения». [ 77] По словам Дэниела Р. Шварца , без утверждения о воскресении Иисуса христианство исчезло бы, как и движения, последовавшие за другими харизматичными еврейскими деятелями 1-го века. [78]

Даниил цитировался и упоминался как евреями, так и христианами в 1 веке нашей эры как предсказывающий неминуемый конец света. [79] Моменты национального и культурного кризиса постоянно пробуждали апокалиптический дух, через монтанистов 2/3 веков, преследуемых за свой миллениализм , к более экстремальным элементам Реформации 16 века, таким как пророки Цвиккау и Мюнстерское восстание . [80] Во время Гражданской войны в Англии , люди Пятой монархии взяли свое название и политическую программу из Даниила 7, требуя, чтобы Оливер Кромвель позволил им сформировать «правительство святых» в рамках подготовки к пришествию Мессии; когда Кромвель отказался, они вместо этого идентифицировали его как Зверя, узурпирующего законное место Царя Иисуса. [81] Для современных популяризаторов видения и откровения Даниила остаются руководством к будущему, когда Антихрист будет уничтожен Иисусом Христом во время Второго пришествия . [82]

Даниил принадлежит не только религиозной традиции, но и более широкому западному интеллектуальному и художественному наследию. Это была, несомненно, самая популярная из пророческих книг для англосаксов , которые, тем не менее, относились к ней не как к пророчеству, а как к исторической книге, «хранилищу драматических историй о противостоянии Бога и ряда императорских фигур, которые представляют высшую степень человеческого развития». [83] Исаак Ньютон уделял ей особое внимание, Фрэнсис Бэкон позаимствовал из нее девиз для своего труда Novum Organum , Барух Спиноза опирался на нее, ее апокалиптическая вторая половина привлекла внимание Карла Юнга , и она вдохновила музыкантов от средневековой литургической драмы до Дариуса Мийо и художников, включая Микеланджело , Рембрандта и Эжена Делакруа . [84]

Смотрите также

Примечания

  1. Иоаким: царь Иудеи в 608–598 гг. до н. э.; его третий год правления приходится на 606 или 605 год, в зависимости от того, как считаются годы.
  2. Кир: персидский завоеватель Вавилона, 539 г. до н. э.
  3. ^ Дарий Мидянин: История не знает такого человека (см. Levine, 2010, стр. 1245, сноска 31). «Дарий» в любом случае персидское, а не мидийское имя. Персидская армия, захватившая Вавилон, находилась под командованием некоего Гобрия (или Губару), вавилонянина и бывшего провинциального губернатора, который выступил против своего царственного господина от имени Кира, персидского царя. Автор Даниила, возможно, ввел ссылку на мидянина, чтобы исполнить пророчества Исайи и Иеремии, которые предсказывали, что мидяне свергнут Вавилон, и перепутал события 539 года с событиями 520 года до н. э., когда Дарий I захватил Вавилон после восстания. См. Hammer, 1976, стр. 65–66.
  4. Первый год Валтасара: Вероятно, 553 г. до н. э., когда Валтасар получил царскую власть от своего отца Набонида . См. Levine, 2010, стр. 1248, сноска 7.1–8.
  5. ^ "Третий год Кира": 536 г. до н. э. Автор, по-видимому, отсчитал семьдесят лет назад до "третьего года Иоакима", 606 г. до н. э., чтобы завершить пророческое служение Даниила. См. Таунер, стр. 149.
  6. ^ «Сын человеческий» ( bar 'enaš на арамейском) просто означает «человек», но в контексте Даниила 7 это может быть небесная фигура, возможно, архангел Михаил, действующий как представитель еврейского народа (Collins 1977:144–46; против этого выступает Davies 1985:105–106). Ученые почти единогласно соглашаются, что эта человеческая фигура представляет «народ святых Всевышнего» из Даниила 7:27, первоначально сообщество или группу маскилим , ответственных за сочинение Даниила, но в более поздней интерпретации она понимается как еврейский народ в целом. См. Grabbe 2002.

Ссылки

Цитаты

  1. ^ ab Collins 1984, стр. 34–36.
  2. Рид 2000, стр. 315.
  3. ^ ab Brettler 2005, стр. 218.
  4. ^ Бандстра 2008, стр. 445.
  5. ^ ab Collins 2002, стр. 2.
  6. Кросс и Ливингстон 2005, стр. 452.
  7. Таунер 1984, стр. 2-3.
  8. ^ abc Collins 1984, стр. 28.
  9. Прован 2003, стр. 665.
  10. ^ ab Collins 1984, стр. 30–31.
  11. Коллинз 1984, стр. 31.
  12. ^ Реддитт 2008, стр. 177.
  13. Seow 2003, стр. 19–20.
  14. Seow 2003, стр. 31–33.
  15. Seow 2003, стр. 50–51.
  16. ^ Левин 2010, стр. 1241.
  17. Хаммер 1976, стр. 57–60.
  18. Левин 2010, стр. 1245–1247.
  19. Левин 2010, стр. 1248–1249.
  20. Левин 2010, стр. 1249–1251.
  21. Левин 2010, стр. 1251–1252.
  22. ^ Макдональд 2012, стр. 57.
  23. ^ ab Harrington 1999, стр. 119–120.
  24. ^ ab Spencer 2002, стр. 89.
  25. ^ ab Seow 2003, стр. 3.
  26. ^ Дайнс, Дженнифер М. (2004). Книбб, Майкл А. (ред.). Септуагинта . Понимание Библии и ее мира (1-е изд.). Лондон: T&T Clark. ISBN 0567084647.
  27. ^ Харрингтон 1999, стр. 109–110.
  28. Граббе 2010, стр. 6–13.
  29. ^ abc Grabbe 2010, стр. 13–16.
  30. ^ Сакки 2004, стр. 225–226.
  31. ^ Дэвис 2006, стр. 407.
  32. Seow 2003, стр. 6–7.
  33. Данн 2003, стр. 730 прим. 99.
  34. ^ Портье-Янг 2016, стр. 229.
  35. Феофил 2012, стр. 163.
  36. ^ Лестер 2015, стр. 23.
  37. Райкен и Лонгман 2010, стр. без страниц: «Современные библейские ученые единодушны в том, что книга была написана во втором веке до нашей эры, что это псевдонимное произведение и что это действительно пример пророчества постфактум».
  38. ^ Такер-младший, 2020, стр. без страниц: «почти консенсусное мнение о дате Маккавеев»
  39. ^ Коллинз 1998, стр. 88.
  40. ^ Seow 2003, стр. 7.
  41. ^ Райкен и Лонгман 2010, стр. 325.
  42. ^ Коллинз 1993, стр. 29.
  43. Коллинз 1984, стр. 34.
  44. ^ ab Redditt 2008, стр. 176–177.
  45. ^ Коллинз 1984, стр. 36.
  46. Граббе 2001, стр. 229–230, 243.
  47. ^ Дэвис 2006, стр. 340.
  48. Хаммер 1976, стр. 2.
  49. ^ Весселиус 2002, стр. 295.
  50. ^ Реддитт 2008, стр. 180.
  51. ^ Коллинз 2003, стр. 69.
  52. ^ Seow 2003, стр. 4.
  53. ^ Коллинз 1984, стр. 101.
  54. ^ Кент, Чарльз Фостер (1906). Происхождение и непреходящая ценность Ветхого Завета . Нью-Йорк: Charles Scribner's Sons. стр. 214.
  55. ^ Арчер, Глисон Леонард (1979). Обзор введения в Ветхий Завет (Rev. ed., 14. печатное издание). Чикаго: Moody Press. ISBN 978-0-8024-8446-8.
  56. Хаммер 1976, стр. 1–2.
  57. ^ Вандеркам и Флинт 2013, стр. 137–138.
  58. Кроуфорд 2000, стр. 73.
  59. Дэвис 2006, стр. 397–406.
  60. Кэрролл 2000, стр. 420–421.
  61. ^ Реддитт 2008, стр. 187.
  62. Seow 2003, стр. 1–2.
  63. ^ аб Нисканен 2004, стр. 27, 31.
  64. Таунер 1984, стр. 34–36.
  65. Миллер 1994, стр. 96.
  66. Коллинз 1984, стр. 80.
  67. ^ ab Matthews & Moyer 2012, стр. 260, 269.
  68. Seow 2003, стр. 3–4.
  69. Граббе 2002, стр. 60–61, 282.
  70. ^ Коллинз 1984, стр. 87.
  71. Коллинз 1998, стр. 108–109.
  72. ^ Мэтьюз и Мойер 2012, стр. 260.
  73. Коллинз 1998, стр. 110–111.
  74. ^ Кэрролл 2000, стр. 420.
  75. ^ Коллинз 1998, стр. 114.
  76. ^ Коллинз 1998, стр. 99.
  77. Коэн 2002, стр. 86–87.
  78. ^ Шварц 1992, стр. 2.
  79. ^ Граббе 2001, стр. 244.
  80. Таунер 1984, стр. 2–3.
  81. ^ Вебер 2007, стр. 374.
  82. Бойер 1992, стр. 24, 30–31.
  83. ^ Годден 2013, стр. 231.
  84. ^ Духан 2000, стр. 11.

Библиография

Внешние ссылки