Парашат Ваикра , Ваикра , Ва-икра , Вайикра или Вайикро ( וַיִּקְרָא — на иврите «и Он призвал», первое слово в парашахе) — это 24-я еженедельная глава Торы ( פָּרָשָׁה , парашах ) Еврейский цикл Чтение Торы и первое в Книге Левит . Парашах излагает законы жертвоприношений ( קָרְבָּנוֹת , корбанот ). Это составляет Левит 1:1–5:26.
Параша содержит наибольшее количество букв и слов из всех недельных частей Торы в Книге Левит (хотя и не наибольшее количество стихов ). Она состоит из 6222 еврейских букв, 1673 еврейских слов, 111 стихов и 215 строк в свитке Торы ( סֵפֶר תּוֹרָה , Сефер Тора ). (Парашат Эмор содержит наибольшее количество стихов из всех частей Торы в Левит.) [1] Евреи читают ее в 23-ю или 24-ю субботу после Симхат Тора , как правило, в марте или начале апреля. [2]
В традиционном чтении субботней Торы парашах делится на семь чтений, или עליות , алиёт . [3]
В первом чтении Бог позвал Моисея из Скинии и рассказал ему законы жертвоприношений. [4] Всесожжения ( עֹלָה , olah ) могли быть быками , баранами , козлами , горлицами или голубями , которых священники- коэны полностью сжигали на дровах на храмовом алтаре . [5]
Во втором чтении всесожжениями могли быть также горлицы или голуби , которых священник также полностью сжигал на дровах на жертвеннике. [6]
Приношения ( מִנְחָה , минха ) представляли собой отборную муку с маслом, из которой священник брал символическую часть, чтобы сжечь на жертвеннике, а остальное священники могли съесть. [7]
В третьем чтении приношение пищи также могло быть приготовлено в кастрюле. [8] Приношение пищи не могло содержать закваску или мед и должно было быть приправлено солью . [9] Приношение пищи из первых плодов должно было быть новыми колосьями, опаленными огнем, крупой из свежего зерна. [10]
В четвертом чтении жертвы благополучия ( שְׁלָמִים , shelamim ) могли быть мужского или женского пола крупного рогатого скота, овец или коз, кровью которых священник окроплял стороны жертвенника и сжигал жир вокруг внутренностей, почек и выступ печени на жертвеннике. [11]
В пятом чтении жертвы за грех ( חַטָּאת , chatat ) за невольный грех, совершенный первосвященником или общиной, требовали принесения в жертву быка, окропления его кровью в Шатре Собрания, сжигания на жертвеннике жира вокруг внутренностей, почек и выступа на печени, а также сжигания остальной части быка на куче пепла за пределами лагеря. [12] Жертвы за грех, совершенные вождем, требовали принесения в жертву козла, нанесения части его крови на рога жертвенника и сжигания его жира. [13]
В шестом чтении жертвы за грех, совершенный мирянином невольно, требовали принесения в жертву козла, окропления его крови рогами жертвенника и сжигания его жира. [14] Жертвы за грех требовались в случаях, когда человек:
В таких случаях человек должен был признаться и принести в жертву овцу или козу, или, если человек не мог позволить себе овцу, двух горлиц или двух голубей. [16]
В седьмом чтении, если человек не мог позволить себе двух горлиц или голубей, то он должен был принести священнику муку для жертвоприношения за грех, и священник брал ее горсть и сжигал на жертвеннике, и таким образом совершал искупление. [17]
Приношения за вину ( אָשָׁם , asham ) требовались, когда человек невольно небрежно относился к какой-либо священной вещи. [18] В таких случаях человек должен был принести в жертву барана и возместить ущерб плюс 20 процентов священнику. [19] Аналогичным образом, приношения за вину требовались, когда человек поступал обманно в вопросе депозита или залога, посредством грабежа, мошенничества или находя что-то потерянное и лгая об этом. [20] В таких случаях человек должен был принести в жертву барана и возместить ущерб плюс 20 процентов жертве. [21]
Евреи, читающие Тору согласно трехлетнему циклу чтения Торы, читают главу по следующему графику: [22]
.jpg/1280px-Book_of_Leviticus_Chapter_1-1_(Bible_Illustrations_by_Sweet_Media).jpg)
Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих библейских источниках: [23]
В Псалме 50 Бог разъясняет цель жертвоприношений. Бог утверждает, что правильное жертвоприношение — это не взятие быка из дома жертвователя, и не взятие козла из загона жертвователя, чтобы передать Богу, ибо каждое животное уже было владением Бога. [24] Жертвоприносящий не должен был думать о жертве как о пище для Бога, ибо Бог не голодает и не ест. [25] Вместо этого поклоняющийся должен был принести Богу жертву благодарения и призвать Бога во времена беды, и таким образом Бог избавит поклоняющегося, а поклоняющийся прославит Бога. [26]
В Псалме 107 перечислены четыре случая, в которых была бы уместна благодарственная жертва ( זִבְחֵי תוֹדָה , zivchei todah ) [27] , как описано в Левите 7:12–15 (имея в виду זֶבַח תּוֹדַת , zevach todah ): (1) переход через пустыню [ 28] (2) освобождение из тюрьмы [ 29] (3) выздоровление от серьезной болезни [ 30 ] и (4) выживание во время шторма на море [31] .
Еврейская Библия сообщает о нескольких случаях жертвоприношений до того, как Бог явно призвал их в Левите 1–7. В то время как Левит 1:3–17 и Левит 6:1–6 излагают процедуру всесожжения ( עֹלָה , olah ), до этого, Бытие 8:20 сообщает, что Ной принес всесожжения ( עֹלֹת , olot ) всех чистых животных и птиц на жертвеннике после того, как воды Потопа спали. История связывания Исаака включает в себя три упоминания всесожжения ( עֹלָה , olah ). В Бытие 22:2 Бог сказал Аврааму взять Исаака и принести его во всесожжение ( עֹלָה , olah ). Затем в Бытии 22:3 сообщается, что Авраам встал рано утром и наколол дров для всесожжения ( עֹלָה , olah ). И после того, как ангел Господень отвратил жертвоприношение Исаака, в Бытии 22:13 сообщается, что Авраам поднял глаза и увидел барана, запутавшегося в чаще, и затем Авраам принес барана во всесожжение ( עֹלָה , olah ) вместо своего сына. Исход 10:25 сообщается, что Моисей настоял на том , чтобы фараон дал израильтянам «жертвы и всесожжения» ( זְבָחִים וְעֹלֹת , zevachim v'olot ) для приношения Богу. А в Исходе 18:12 сообщается, что после того, как Иофор услышал все, что сделал Бог с фараоном и египтянами , он принес всесожжение и жертвы ( עֹלָה וּזְבָחִים , olah uzevachim ) Богу.
В то время как Левит 2 и 6:7–16 излагают процедуру для хлебного приношения ( מִנְחָה , minchah ), до этого, в Бытие 4:3, Каин принес приношение ( מִנְחָה , minchah ) от плодов земли. И затем Бытие 4:4–5 сообщает, что Бог призрел на Авеля и его приношение ( מִנְחָתוֹ , minchato ), но на Каина и его приношение ( מִנְחָתוֹ , minchato ) Бог не призрел.
И хотя в Числах 15:4–9 указано, что приносящий жертву животного должен был также принести возлияние ( נֶּסֶךְ , nesech ), до этого, в Бытии 35:14, Иаков возливал возлияние ( נֶּסֶךְ , nesech ) в Вефиле .
В более общем смысле еврейская Библия рассматривает «жертвоприношения» ( זְבָחִים , zevachim ) в общем в связи с Иаковом и Моисеем. После того, как Иаков и Лаван примирились, Бытие 31:54 сообщает, что Иаков принес жертву ( זֶבַח , zevach ) на горе и разделил трапезу со своими родственниками. А после того, как Иаков узнал, что Иосиф все еще жив в Египте, Бытие 46:1 сообщает, что Иаков отправился в Вирсавию и принес жертвы ( זְבָחִים , zevachim ) Богу своего отца Исаака. И Моисей и Аарон неоднократно спорили с фараоном из-за их просьбы пойти на три дня пути в пустыню и принести жертву ( וְנִזְבְּחָה , venizbechah ) Богу. [32]
Еврейская Библия также включает в себя несколько неоднозначных сообщений, в которых Авраам или Исаак построили или вернулись к алтарю и «призвали имя Господа». [33] В этих случаях текст подразумевает, но не прямо утверждает, что Патриарх принес жертву. [34] И по просьбе Бога Авраам совершил необычное жертвоприношение в Завете между Частями ( ברית בין הבתרים ) в Бытии 15:9–21.
Раввины читают Левит 5:21–26 вместе с Числами 5:6–8 как связанные отрывки. [35] Левит 5:21–26 касается тех, кто грешит и совершает преступление против Бога, поступая ложно со своими соседями в вопросах залога, залога, грабежа, другого притеснения своих соседей или нахождения потерянного имущества, и клянется во лжи. Левит 5:23–24 предусматривает, что преступник должен немедленно полностью вернуть жертве спорное имущество и должен добавить дополнительную пятую часть. А Левит 5:25–26 требует, чтобы преступник привел к священнику непорочного овна в жертву повинности, и священник должен совершить искупление для преступника перед Богом, и преступник будет прощен. Числа 5:6–7 предписывают, что когда люди совершают какой-либо грех против Бога, то они должны исповедоваться и полностью возместить жертве и добавить пятую часть. А в Числах 5:8 говорится, что если у жертвы нет наследника, которому можно было бы возместить ущерб, то преступник должен возместить ущерб священнику в дополнение к овну искупления.
Парашах обсуждается в следующих раввинских источниках эпохи Мишны и Талмуда : [ 36]
Левит Рабба сообщает, что рав Асси сказал, что маленькие дети начинали изучение Торы с книги Левит, а не с книги Бытие , потому что маленькие дети чисты, и жертвоприношения, объясненные в книге Левит, чисты, поэтому чистые изучали чистых. [37]
Мидраш отметил, что раздел , рассказывающий об установлении Скинии в Исходе 38:21–40:38, в котором, начиная с Исхода 39:1, почти каждый абзац заканчивается словами «Как повелел Господь Моисею» [38], следует за Левитом 1:1: «И воззвал Господь к Моисею». Мидраш сравнивает это со случаем царя, который приказал своему слуге построить ему дворец. На всем, что построил слуга, он написал имя царя. Слуга написал имя царя на стенах, столбах и балках крыши. Через некоторое время царь вошел во дворец, и на всем, что он увидел, он нашел его имя. Царь подумал, что слуга оказал ему всю эту честь, и все же слуга остался снаружи. Поэтому царь позвал, чтобы слуга мог войти. Так же и когда Бог повелел Моисею сделать Богу Скинию, Моисей написал на всем, что он сделал: «Как повелел Господь Моисею». Бог думал, что Моисей оказал Богу всю эту честь, и все же Моисей остался снаружи. Поэтому Бог призвал Моисея, чтобы он мог войти в самую внутреннюю часть Скинии. Поэтому Левит 1:1 сообщает: «И воззвал Господь к Моисею». [39] Рабби Самуил бар Нахман сказал от имени раввина Натана , что «как повелел Господь» написано 18 раз в разделе, повествующем об установлении Скинии в Парашат Пекудей, что соответствует 18 позвонкам позвоночника. Аналогичным образом, мудрецы установили 18 благословений молитвы Амида , соответствующих 18 упоминаниям Божественного Имени при чтении Шма , а также в Псалме 29. Раввин Хийя бар Абба учил, что 18 раз «повеление» отсчитываются только от Исхода 38:23: «И с ним был Аголиав, сын Ахисамаха, из колена Данова », до конца Книги Исход. [40]
Трактат Зевахим в Мишне, Тосефте и Вавилонском Талмуде интерпретировал закон жертвоприношений животных в Левите 1–5. [41] Мишна учила, что жертва закалывалась ради шести вещей: (1) ради жертвы, для которой она была посвящена, (2) ради приносящего, (3) ради Божественного Имени, (4) ради огня жертвенника, (5) ради аромата и (6) ради угождения Богу, и жертвы за грех и жертвы повинности за грех. Раввин Хосе учил, что даже если приносящий не имел ни одной из этих целей в сердце, жертва была действительной, потому что это было постановлением суда, поскольку намерение определялось только священником, который совершал службу. [42]
Мидраш учил, что если люди раскаиваются, то это считается так, как будто они пошли в Иерусалим , построили Храм и алтари и принесли все жертвы, предписанные в Торе. [43] Рабби Аха сказал от имени Рабби Ханины бен Паппы , что Бог считает изучение жертвоприношений эквивалентом их принесения. Рав Хуна учил, что Бог сказал, что изучение Мишны подобно принесению жертв. Самуил учил, что Бог сказал, что изучение закона подобно строительству Храма. [44] А Авот Рабби Натана учил, что Бог любит изучение Торы больше, чем жертвоприношение. [45]
Раввин Амми учил, что Авраам спросил Бога, придет ли Израиль ко греху, накажет ли Бог их, как Бог наказал поколение Потопа и поколение Вавилонской башни. Бог ответил, что Бог не накажет. Затем Авраам спросил Бога в Бытие 15:8: «Как я узнаю?» Бог ответил в Бытие 15:9: «Возьми Мне телицу трех лет...» (указывая на то, что Израиль получит прощение через жертвоприношения). Затем Авраам спросил Бога, что будет делать Израиль, когда Храма больше не будет. Бог ответил, что всякий раз, когда евреи читают библейский текст, посвященный жертвоприношениям, Бог будет считать это так, как будто они приносят жертву, и прощать все их беззакония. [46]
Гемара учила, что когда Рав Шешет постился, в заключение своей молитвы он добавил молитву о том, что Бог знал, что когда Храм еще стоял, если люди грешили, они приносили жертвы (согласно Левиту 4:27–35 и 7:2–5), и хотя они приносили только жир и кровь животного, искупление было даровано. Рав Шешет продолжал, что он постился, и его жир и кровь уменьшились, поэтому он просил, чтобы воля Божья засчитала Раву Шешету жир и кровь, которые уменьшились, как если бы он принес их на Алтарь. [47]
Раввин Ицхак заявил, что молитва важнее жертвы. [48]
Авот раввина Натана учил, что когда раввин Иоханан бен Закай и раввин Иешуа покидали Иерусалим, раввин Иешуа выразил сожаление, что место, где израильтяне искупили свои беззакония, было разрушено. Но раввин Иоханан бен Закай сказал ему не горевать, потому что в актах любящей доброты мы имеем другое искупление, столь же действенное, как жертва в Храме, как говорит Осия 6:6: «Ибо Я милости хочу, а не жертвы». [45]
Раввин Леазар бен Менахем учил, что начальные слова Левита 1:1, «И воззвал Господь», указывают на близость Бога к Моисею. Раввин Леазар учил, что слова Притчей 15:29, «Господь далек от нечестивых», относятся к пророкам других народов. Но продолжение Притчей 15:29, «Он слышит молитву праведных», относится к пророкам Израиля. Бог является народам, отличным от Израиля, только как тот, кто приходит издалека, как говорит Исаия 39:3: «Они пришли ко мне из дальней страны». Но в связи с пророками Израиля, Бытие 18:1 говорит: «И явился Господь», а Левит 1:1 говорит: «И воззвал Господь», подразумевая непосредственную близость. Раввин Ханина сравнил разницу между пророками Израиля и пророками других народов с царем, который находился со своим другом в комнате (отделенной занавеской). Всякий раз, когда царь желал поговорить со своим другом, он поднимал занавеску и говорил с ним. (Но Бог говорит с пророками других народов, не откидывая занавеску.) Раввины сравнивали это с царем, у которого есть жена и наложница; к жене он ходит открыто, а к наложнице ходит украдкой. Точно так же Бог является неевреям только ночью, как сказано в Числах 22:20: «И пришел Бог к Валааму ночью», а в Бытии 31:24 говорится: «И пришел Бог к Лавану Арамейцу во сне ночью». [49]
Сифра цитирует Левит 1:1 вместе с Исходом 3:4 для предположения, что всякий раз, когда Бог говорил с Моисеем, Бог сначала взывал к нему. [50] И Сифра выводит из призыва Бога «к нему» в Левите 1:1, что Бог имел в виду говорить только с Моисеем, исключая даже Аарона. Раввин Иуда бен Бетера отметил, что Бог говорил с Моисеем и Аароном вместе в 13 отрывках, и только с Моисеем в 13 отрывках, уча, что в этих последних отрывках Моисей затем должен был сообщить Аарону. И раввин Хосе Галилеянин выводит из использования «в шатре собрания» в Левите 1:1, что каждый раз, когда Бог говорил с Моисеем в шатре собрания, Бог говорил только с Моисеем, исключая Аарона. [51] Раввин Танхум бен Ханилаи нашел в призыве Бога только Моисея в Левите 1:1 доказательство того, что бремя, которое слишком тяжело для 600 000 — слышание голоса Бога (см. [[Книга Второзакония|Второзаконие|5:22) — может, тем не менее, быть легким для одного. [52] И Сифра также вывел из Левита 1:1, что голос Бога, возможно, потому что он был приглушенным, резонировал только внутри самого шатра. [53]
Раввин Танхума сказал от имени раввина Джошуа бен Корхи, что Левит 1:1 показывает, что из 10 различных имен, которые Писание применяет к Моисею, Бог всегда обращается к Моисею по его имени. [54]
Сифра учила, что термин «любой человек» ( אָדָם , адам ) в Левите 1:2 охватывает обращенных. Но термин «из вас» исключает отступников. [55]
Раввин Иуда прочитал Левит 1:2: «Скажи сынам ( בְּנֵי , benei ) Израиля», имея в виду, что «сыновья» ( בְּנֵי , benei ) Израиля могли возлагать руки ( סמיכה , smichah ) на жертву до ее принесения, но не «дочери» ( בְּנוֹת , benot ) Израиля. Однако раввин Хосе и раввин Симеон не согласились, уча, что женщины также могут возлагать руки на жертвы. Абай учил, что Бараита следовала за раввином Хосе и раввином Симеоном, когда учила, что и женщины, и дети могут трубить в шофар на Рош ха-Шана . [56]
Иерусалимский Талмуд трактует явно излишнюю фразу «и скажи им» в книге Левит 1:2 как наставление о том, что обязанность приносить жертвы относится как к рабам, так и к свободным людям. [57]
Раввин Симеон бен Йохай учил, что, вообще говоря, Тора требует всесожжения только как искупления греховных размышлений сердца. [58]
Мишна учила, что всесожжение было жертвоприношением самого священного порядка. Оно полностью, за исключением шкуры, сжигалось огнем жертвенника. [59]
Мишна вывела из Левит 1:3, что приносящий совершал искупление только в том случае, если приносящий приносил жертву добровольно, но если приносящий обещал принести всесожжение, Мишна учила, что они заставляли приносящего заявить, что приношение было добровольным. Раввины в Бараите читали слова «он должен принести его» в Левит 1:3, чтобы научить, что община должна была заставить приносящего выполнить обязательство приносящего. [60] И Мишна учила, что намерение священника, проводящего жертвоприношение, определяло, окажется ли приношение действительным. [61]
Танна прочитал перед раввином Исааком бар Аббой слова из Левит 9:16: «И он принес всесожжение, и совершил его по уставу», которые относятся к обязательному всесожжению, которое Левит 9:2 требовал от Аарона принести на восьмой день его посвящения. Танна рассуждал, что, говоря «по уставу», Левит 9:16 ссылался на правила, которые Левит 1:3–9 применял к добровольным всесожжениям, и таким образом учил, что эти правила также применялись к обязательным всесожжениям. Танна пришел к выводу, что, как Левит 1:4 требовал возложения рук для добровольных всесожжений, закон также требовал возложения рук для обязательных всесожжений. [62]
Гемара интерпретирует требование Левита 1:5 о том, чтобы священник «окропил кровью жертвенник со всех сторон», как указание на то, что священник бросал кровь на два противоположных угла жертвенника, таким образом поражая все четыре стороны жертвенника и выполняя требование окропить жертвенник «со всех сторон». [63]
Раввин Элиезер (или некоторые говорят, что рабби Элиезер бен Яаков) учил, что Надав и Авиуд умерли в Левит 10:2 только потому, что они дали юридическое решение, интерпретирующее Левит 1:7 в присутствии своего Учителя Моисея. Хотя Левит 9:24 сообщает, что «вышел огонь от лица Господа и пожрал всесожжение и тук на жертвеннике», Надав и Авиуд вывели из повеления Левит 1:7, что «сыны Аарона священника должны возлагать огонь на жертвенник», что у священников все еще была религиозная обязанность приносить на жертвенник и обычный огонь. [64]
Мишна отметила, что в Левите 1:9; 1:17; и 2:9 используются одни и те же слова: «огненная жертва, приятное благоухание Господу», независимо от того, описывают ли они всесожжение животного, приношение птицы или даже хлебное приношение. (А в Левите 5:7; 5:11; 12:8; и 14:21–22 указано, что люди с меньшим достатком могут приносить менее дорогие приношения.) Из этого Мишна сделала вывод, что тот, кто жертвовал много, и тот, кто жертвовал мало, достигают равной заслуги, если жертвователи направляют свои сердца к Небесам. [65] Раввин Зера учил, что Екклесиаст 5:11 дает библейское доказательство этого, когда говорит: «Сладок сон служащего, мало ли он ест или много». Рав Адда бар Ахавах учил, что в Екклесиасте 5:10 приводится библейское доказательство этого, когда говорится: «Когда умножается добро, умножаются и те, кто его ест; и какая польза владельцу его?» Рав Симеон бен Аззай учил, что в Писании говорится о большом быке: «Жертва, приносимая на огонь с приятным благоуханием»; о маленькой птице: «Жертва, приносимая на огонь с приятным благоуханием»; и о хлебном приношении: «Жертва, приносимая на огонь с приятным благоуханием». Таким образом, рав Симеон бен Аззай учил, что в Писании каждый раз используется одно и то же выражение, чтобы научить, что не имеет значения, приносят ли люди много или мало, главное, чтобы их сердца были направлены к Небесам. [66] И раввин Исаак спросил, почему хлебное приношение было выделено тем, что Левит 2:1 использует слово «душа» ( נֶפֶשׁ , nefesh ) для обозначения дарителя хлебного приношения, вместо обычного «человека» ( אָדָם , adam , в Левит 1:2, или אִישׁ , ish , в Левит 7:8), используемого в связи с другими жертвами. Рабби Исаак учил, что Левит 2:1 использует слово «душа» ( נֶפֶשׁ , nefesh ), потому что Бог отметил, что тот, кто обычно приносил хлебное приношение, был бедным человеком, и Бог считал это так, как будто бедный человек предложил свою собственную душу. [67]
Аналогичным образом, Левит Рабба сообщает, что раввин Иешуа из Сикнина учил от имени раввина Леви, что Бог пытался учесть финансовое положение израильтян, поскольку Бог сказал им, что тот, кто стал обязан принести жертву, должен принести от стада, как сказано в Левите 1:3: «Если его жертва — всесожжение из стада». Но если приносящий не мог позволить себе жертву от стада, то он мог принести ягненка, как сказано в Левите 4:32: «И если он принесет агнца...». Если приносящий не мог позволить себе принести ягненка, то он мог принести козу, как сказано в Левите 3:12: «И если его жертва — козел». Если приносящий не мог позволить себе принести козу, то он мог принести птицу, как сказано в Левите 1:14: «И если его жертва... будет... из птиц». Если приносящий не мог позволить себе принести птицу, то приносящий мог принести муку высшего качества, как сказано в Левите 2:1, «муку высшего качества для хлебного приношения». Другие приношения нельзя было приносить половинками, но это приношение должно было быть принесено половинками, как сказано в Левите 6:12, «половину утром и половину вечером». И Писание считало того, кто приносил его, как будто приносящим жертву от одного конца света до другого, как сказано в Малахии 1:11: «Ибо от восхода солнца до запада велико имя Мое между народами, и на всяком месте приносятся жертвы имени Моему, чистая хлебная жертва». [68]
Мишна учила, что обязанность священника, изложенная в Левите 1:9, приносить жиры и другие жертвенные части сохранялась до рассвета. [69]
Сифра вывел из Левита 1:10, что Бог иногда начинал отдельные высказывания Моисею, чтобы дать Моисею паузу, чтобы собраться с мыслями. Сифра обобщил из этого примера, что для обычных людей было тем более уместно говорить обдуманно в разговоре с другими людьми. [70]
Трактат Кинним в Мишне интерпретирует законы пар жертвенных голубей и горлиц в Левите 1:14, 5:7, 12:6–8, 14:22 и 15:29; и Числах 6:10. [71]
Трактат Менахот в Мишне, Тосефте и Талмуде интерпретировал закон о хлебных приношениях в книге Левит 2. [72]
Раввин Шимон бен Лакиш (Реш Лакиш) отметил, что Писание использует слово «завет» в отношении соли в Левите 2:13: «Соль завета с Богом твоим не должна быть исключена из хлебного приношения твоего; при всех жертвах твоих приноси соль», и в отношении скорбей во Второзаконии 28:69: «Вот слова завета». Раввин Шимон учил, что так же, как в завете, упомянутом в отношении соли, соль делает вкус еды сладкой и делает ее съедобной, так и в завете, упомянутом в отношении страдания, страдание очищает проступки человека, очищая его для более возвышенного существования. [73]
Гемара сделала вывод из слов «А если жертва его будет жертвой мирной» в Левите 3:1, что для того, чтобы жертва была эффективной, нужно было заколоть жертву ради того, чтобы она была мирной жертвой. [74]
Раввин Иуда учил, что тот, кто приносит мирную жертву, приносит мир миру. Раввин Симеон учил, что они называются «мирными жертвами», потому что все находятся в мире, каждый разделяет их. Кровь и конечности были для алтаря, грудь и бедро для священников, а шкура и мясо для владельца. [75]
Раввин Симеон интерпретировал термин «мирная жертва» ( שְׁלָמִים , shelamim ) в книге Левит 3:1 и далее как указание на то, что человек мог принести жертву только будучи «целым» ( שָׁלֵם , shalem ), и, таким образом, не тогда, когда он находился на первой стадии траура после смерти близкого родственника. [76]
Интерпретируя слова «И он должен... заколоть ее у входа в шатер собрания» в книге Левит 3:2, рав Иуда от имени Самуила сделал вывод, что священник должен был заколоть жертву, когда ворота были открыты, а не когда они были закрыты, и, таким образом, мирные жертвы, заколотые до того, как открывались двери Храма, были недействительны. [77]
Мишна учила, что поскольку мирная жертва была жертвой меньшей святости, ее можно было заколоть в любой части двора Храма. [78] Раввины учили в Бараите, что правило Мишны можно было вывести из слов «И он должен... заколоть ее у входа в шатер собрания» в Левит 3:2, «И он должен... заколоть ее перед шатром собрания» в Левит 3:8 и «И он должен... заколоть ее перед шатром собрания» в Левит 3:13. Три стиха, взятые вместе, учили, что все стороны двора Храма были пригодны для совершения жертвоприношений меньшей святости. [79]
Гемара вывела из слов «И священник сожжет» в Левите 3:11, что священник не должен смешивать части одной жертвы с частями другой. И Гемара процитировала Бараиту, чтобы истолковать слова «И священник сожжет» Левита 3:16, чтобы научить, что священник должен сжигать все принесенные в жертву части жертвы одновременно. [80]
Мидраш интерпретировал Псалом 145:7, «Господь отпускает узников», как «Господь допускает запрещенное», и таким образом учил, что то, что Бог запретил в одном случае, Бог разрешил в другом. Так, Бог запретил брюшной жир крупного рогатого скота в Левите 3:3, но разрешил это в случае со зверями. Бог запретил употреблять в пищу седалищный нерв у животных (в Бытии 32:33), но разрешил это у птицы. Бог запретил есть мясо без ритуального убоя (в Левите 17:1–4), но разрешил это для рыбы. Аналогичным образом, раввин Абба и раввин Ионафан от имени раввина Леви учили, что Бог разрешает больше вещей, чем Бог запрещал. Например, Бог уравновесил запрет на свинину (в Левите 11:7 и Второзаконии 14:7–8), разрешив кефаль (которая, как говорят некоторые, по вкусу напоминает свинину). [81]
В Левите 3:16–17 весь животный жир и кровь были сохранены для Бога. Гемара рассказывает, что когда раввин Шешет постился, он молился: «Владыка Вселенной, открыто перед Тобой, что когда Храм стоит, человек грешит и приносит жертву. И хотя только его жир и кровь были принесены из этой жертвы на алтаре, преступление [жертвователя] искуплено. И вот, я сидел, соблюдая пост, и мой жир и кровь уменьшились. Да будет воля Твоя, чтобы мой жир и кровь, которые уменьшились, были рассмотрены, как если бы я принес жертву Тебе на алтаре, и да обрету я благоволение в очах Твоих». [82]
Мудрецы учили, что можно доверять мясникам удаление жира, что запрещено в Левите 3:17 и 7:23. [83]
Читая Левит 4:3–21, Мишна отметила, что человек, который сжигал быка (а также человек, который уводил козла отпущения согласно Левит 16:7–10 и 26, человек, который сжигал быка, сожженного согласно Левит 16:27, и человек, который сжигал красную корову согласно Числа 19:8), делал нечистой одежду, которую он носил при этом. Но бык (а также козел отпущения, другой бык и красная корова) сам по себе не делал нечистой одежду, с которой он соприкасался. Мишна представила, что одежда говорит человеку: «Те, кто делает вас нечистыми, не делают меня нечистым, но вы делаете меня нечистым». [84]
Трактат Хорайот в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретировал законы быка первосвященника в Левите 4:1–12, быка для общинной ошибки в Левите 4:13–21, козла Наси (еврейское название) в Левите 4:22–26 и жертв за грех в Левите 4:27–5:12 и 5:17–19. [85]
Раввины интерпретировали слова «Если кто согрешит по ошибке» в Левите 4:2 как относящиеся к непреднамеренным преступлениям. [86]
Мишна учила, что 36 преступлений заслуживают искоренения («душа должна быть истреблена», נִכְרְתָה הַנֶּפֶשׁ , nichretah ha-nefesh ), если совершены преднамеренно, и требуют принесения жертвы за грех ( חַטָּאת , chatat ), как в Левите 4:2, если совершены непреднамеренно: когда мужчина вступает в половую связь с (1) своей матерью, (2) женой своего отца, (3) своей невесткой, (4) другим мужчиной или (5) животным; (6) когда женщина вступает в половую связь с животным; когда мужчина вступает в половую связь с (7) женщиной и ее дочерью, (8) замужней женщиной, (9) своей сестрой, (10) сестрой своего отца, (11) сестрой своей матери, (12) сестрой своей жены, (13) женой своего брата, (14) женой брата своего отца или (15) женщиной в период менструации; [87] когда кто-либо (16) богохульствует, (17) служит идолам, (18) посвящает детей Молоху , (19) имеет злых духов, (20) оскверняет субботу, (21) ест жертвенную пищу, будучи нечистым, (22) входит в пределы Храма в нечистом состоянии, ест (23) запрещенный жир, (24) кровь, (25) остатки или (26) отходы, (27) забивает или (28) приносит в жертву освященное животное за пределами пределов Храма, (29) ест что-либо квасное на Песах , (30) ест или (31) работает в Йом-Киппур , составляет священное (32) масло для помазания или (33) ладан, (34) использует священное масло для помазания ненадлежащим образом или нарушает законы (35) пасхального приношения или (36) обрезания . [88]
Читая Бытие 15:9, «И сказал ему: возьми Мне трехлетнюю телицу ( מְשֻׁלֶּשֶׁת , мешулешет ), трехлетнюю козу ( מְשֻׁלֶּשֶׁת , мешулешет ) и овна три года ( מְשֻׁלָּשׁ , мешулаш ),'» в Мидраше читается מְשֻׁלֶּשֶׁת , мешулет , что означает «тройной» или «три вида», указывая на жертвоприношения для трех различных целей. Мидраш сделал вывод, что Бог таким образом показал Аврааму три вида быков, три вида козлов и три вида баранов, которых потомки Авраама должны будут принести в жертву. Три вида быков были: (1) бык, который Левит 16:3–19 потребовал бы от израильтян принести жертву в День искупления ( יוֹם כִּיפּוּר , Йом Киппур ), (2) тельца, которого Левит 4:13–21 требует от израильтян принести из-за непреднамеренного нарушения закона, и (3 ) телица, шею которой, согласно Второзаконию 21:1–9, израильтяне должны были сломать. Три вида коз были: (1) козлы, которых Числа 28:16–29:39 требуют, чтобы израильтяне приносили в жертву по праздникам , (2) козлы, которых Числа 28:11–15 требуют, чтобы израильтяне приносили в жертву по праздникам. Новолуние ( ראש חודש , Рош Ходеш ), и (3) козел, которого Левит 4:27–31 требует, чтобы человек принес. Три вида баранов были: (1) жертва повинности определенного обязательства, которое Левит 5 :25, например, требует, чтобы тот, кто совершил преступление, принес (2) жертву повинности сомнения, которую человек будет обязан принести, если у него возникнут сомнения относительно того, совершил ли он преступление, и (3) агнца, которого должен принести индивидуум. Раввин Симеон бен Йохай сказал, что Бог показал Аврааму все искупительные жертвы, за исключением десятой части ефы муки в Левит 5:11. Раввины сказали, что Бог показал Аврааму также десятую часть ефы, поскольку Бытие 15:10 говорит «все это ( אֵלֶּה , eleh )», как сказано в Левите 2:8: «И приноси приношение хлебное, которое сделано из этих вещей ( מֵאֵלֶּה , me-eleh )», и использование «этих» в обоих стихах намекает на то, что оба стиха относятся к одному и тому же. А читая Бытие 15:10: «Но птица не разделилась», Мидраш пришел к выводу, что Бог намекнул Аврааму, что жертва всесожжения птицы будет разделена, но жертва птицы за грех (которую символизировали голубь и молодой голубь) не будет разделена. разделены. [89]
Читая Левит 4:22: «Когда ( אֲשֶׁר , ашер ) правитель ( נָשִׂיא , наси ) грешит», Раббан Иоханан бен Закай сказал: «Счастливо ( אַשְׁרֵי , ашрей ) то поколение, вождь которого ( נָשִׂיא , наси ) достаточно силен, чтобы признать свой грех!» [90]
Мишна учила, что принесение жертвы за грех ( חַטָּאת , chatat ) из книги Левит 4:27–35 искупает грех. [91]
.jpg/1280px-Book_of_Exodus_Chapter_30-3_(Bible_Illustrations_by_Sweet_Media).jpg)
Раввин Иешуа из Сикнина учил от имени раввина Леви, что Левит 5 использует слово «душа» ( נֶפֶשׁ , nefesh ) шесть раз, [92] что соответствует шести дням творения. Бог сказал душе, что все, что Бог создал за шесть дней творения, Бог создал ради души, а затем душа пошла и согрешила! И таким образом, Левит 5:1 начинается так: «Когда душа согрешит . . . .» [93]
Трактаты Недарим и Шевуот в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретируют законы обетов и клятв в Исходе 20:7, Левите 5:1–10 и 19:12, Числах 30:2–17 и Второзаконии 23:24. [94]
Мишна предполагала, что свидетель, будучи предупрежденным о серьезной ответственности быть свидетелем, мог подумать, что свидетель должен просто избегать хлопот дачи показаний. Мишна учила, что именно поэтому в Левите 5:1 говорится: «И он был свидетелем или видел или знал, если ничего не сказал, он несет грех». (И таким образом свидетель должен свидетельствовать.) [95]
Мишна (следуя Левит 5:7–8) учила, что жертва за грех в виде птицы предшествовала всесожжению птицы; и священник также посвящал их в этом порядке. [96] Раввин Элиэзер учил, что везде, где жертвователь (из-за бедности) заменял жертву за грех животного приношением двух птиц (одна из которых была для жертвы за грех, а другая для всесожжения), священник приносил жертву за грех птицы перед всесожжением птицы (как предписывает Левит 5:7–8). Но в случае женщины после родов, обсуждаемом в Левит 12:8 (где бедная молодая мать могла заменить жертву за грех животного двумя птицами, одну для жертвы за грех, а другую для всесожжения), всесожжение птицы имело приоритет над жертвой за грех птицы. Везде, где жертва приносилась из-за греха, жертва за грех имела приоритет. Но здесь (в случае женщины после родов, где жертва за грех была не из-за греха) всесожжение имело приоритет. И везде, где обе птицы приходили вместо одного животного жертвы за грех, жертва за грех имела приоритет. Но здесь (в случае женщины после родов) они обе не приходили из-за жертвы за грех (ибо в бедности она заменила жертву за грех птицей всесожжением, поскольку Левит 12:6–7 требовал от нее приносить жертву за грех птицу в любом случае), всесожжение имело приоритет. (Гемара спросила, противоречит ли это Мишне, которая учила, что жертва за грех птицы имела приоритет над жертвой за грех животного, тогда как здесь она приносила жертву за грех животного до жертвы за грех птицы.) Рава учил , что Левит 12:6–7 просто предоставил жертве за грех птицы приоритет в упоминании. (Таким образом, некоторые читают Раву, чтобы научить, что Левит 12:6–8 позволяет читателю сначала прочитать о всесожжении, но на самом деле священник сначала приносил жертву за грех. Другие читают Раву, чтобы научить, что сначала нужно посвятить животное или птицу для всесожжения, а затем посвятить птицу для жертвы за грех, но на самом деле священник сначала приносил жертву за грех.) [97]
Мидраш сделал вывод из указаний в книге Левит 5:11–13, что бедный человек должен приносить хлебные приношения, что Бог ценит приношение бедного человека. [98]
Глава 9 трактата Бава Камма в Мишне и Вавилонском Талмуде, а также главы 9 и 10 в Тосефте интерпретируют законы реституции в Левите 5:21–26 вместе с Числами 5:6–8. [99]
Мишна учила, что если кто-то украл у другого что-то стоимостью в perutah (минимальная сумма значительной ценности) и вор тем не менее поклялся, что вор этого не делал, вор был обязан возместить ущерб жертве, даже если вору нужно было доехать до Мидии (на территории современного Ирана ). Вор не мог возместить ущерб сыну или агенту жертвы, но вор мог передать его агенту суда. Если жертва умирала, вор должен был вернуть его наследникам жертвы. [100]
Мишна учила, что если вор вернул жертве основную сумму, но не заплатил дополнительную пятую часть, требуемую в Левите 5:24; или если жертва простила вору основную сумму, но не пятую часть; или жертва простила вору и основную сумму, и пятую часть, за исключением чего-то меньшего, чем стоимость перуты, оставшейся от основной суммы, то вор не должен был идти за жертвой, чтобы вернуть жертве. (Мишна не считала выплату пятой части существенным условием искупления.) Если, однако, вор заплатил жертве пятую часть, но не основную сумму; или жертва простила вору пятую часть, но не основную сумму; или даже если жертва простила вору обе, за исключением чего-то большего, чем стоимость перуты, оставшейся от основной суммы, то вор должен был передать это лично жертве (даже до Мидии). [101]
Мишна учила, что если вор вернул жертве основную сумму и дал ложную клятву, что вор заплатил пятую часть, требуемую в Левите 5:24, то вор должен был заплатить жертве дополнительную пятую часть пятой части и так далее, пока основная часть последней пятой части, о которой поклялся вор, не была уменьшена до стоимости меньше перуты . [ 102]
Мишна учила, что правила реституции также применимы к случаю депозита, как сказано в Левите 5:21–22: «В том, что было ему отдано на хранение, или в общении, или в вещи, отнятой силой, или обманул ближнего своего, или нашел потерянное и лжет о нем и клянется ложно». Хранитель должен был заплатить основную сумму и пятую часть, требуемую Левитом 5:24, и принести жертву повинности, как того требует Левит 5:25. [103] Если вкладчик спрашивал, где находится отданная на хранение вещь, и не заплативший хранитель отвечал, что она утеряна, и тогда вкладчик налагал клятву на хранителя, и хранитель клялся, что депозит утерян, и если свидетели затем свидетельствовали, что хранитель потребил отданную на хранение вещь, то хранитель должен был вернуть основную сумму. Если хранитель сознался, хранитель должен был выплатить основную сумму вместе с пятой частью и принести жертву повинности, как того требует Левит 5:21–24. [104] Однако, если поклажедатель спрашивал, где находится положенная вещь, и хранитель отвечал, что она украдена, и тогда поклажедатель налагал клятву на хранителя, и хранитель клялся, что кто-то другой взял положенную вещь, если свидетели свидетельствовали, что хранитель украл ее, то хранитель должен был вернуть вдвойне, как того требует Исход 22:8. Но если хранитель сознался по собственному желанию, то хранитель должен был выплатить основную сумму вместе с пятой частью и принести жертву повинности, как того требует Левит 5:21–24. [105]
Мишна учила, что если кто-то украл у своего отца и, будучи обвинен отцом, отрицал это под присягой, а отец затем умер до того, как ребенок признался наследникам отца, то ребенок должен был вернуть основную сумму и пятую часть другим детям отца или братьям отца (дядям ребенка), если у ребенка не было братьев и сестер. Но если ребенок не желал лишаться своей доли в платеже, который должен был сделать ребенок, или если у ребенка не было ресурсов, то ребенок должен был занять сумму у других и выполнить обязанность по восстановлению наследников, а кредиторы могли впоследствии прийти и потребовать выплатить часть, которая по закону принадлежала бы ребенку как наследнику. [106]
Мишна интерпретировала требования Числа 5:8 относительно реституции в случае, когда жертва умирала без родственников, как применимые также и в случае смерти прозелитской жертвы. Преступник должен был заплатить священникам основную сумму плюс 20 процентов и принести жертву повинности на алтарь. Если преступник умирал, принося деньги и жертву в Иерусалим, деньги должны были перейти к наследникам преступника, а жертва должна была храниться на пастбище, пока не станет изъяном, тогда ее следовало продать, а вырученные средства пойти в фонд для добровольных приношений. Но если преступник уже отдал деньги священнику, а затем умер, наследники не могли вернуть средства, поскольку в Числах 5:10 говорится, что «все, что кто даст священнику, будет ему». [107]
Мишна учила, что жертва, которая была более священной, чем другая, предшествовала другой жертве. Если была кровь жертвы за грех и кровь всесожжения, которые должны были быть представлены, кровь жертвы за грех предшествовала крови всесожжения, потому что она искупала тяжкие преступления, наказуемые искоренением. Если были части всесожжения и части жертвы за грех, которые должны были быть сожжены на жертвеннике, сжигание частей всесожжения предшествовало частям жертвы за грех, потому что всесожжение полностью сжигалось в огне на жертвеннике, в то время как сжигалась только часть жертвы за грех. Аналогичным образом, хотя обе они производят искупление, жертва за грех предшествовала жертве за вину, потому что ее кровь помещалась на четыре угла жертвенника, а остатки ее крови выливались на основание жертвенника, в то время как кровью жертвы за вину окроплялись только два угла жертвенника. Жертва повинности предшествовала благодарственной жертве и барану назорея, поскольку это была жертва самого священного порядка, а другие были жертвами меньшей святости. Благодарственная жертва и баран назорея предшествовали мирной жертве, поскольку их съедали в один день, как жертвы самого священного порядка, в то время как мирная жертва съедалась в течение двух дней, а благодарственная жертва и баран назорея требовали принесения с собой хлебов. Жертвоприношение мирной жертвы предшествовало жертве первенца, поскольку мирная жертва требовала возложения крови на алтарь, возложения рук на голову жертвы, возлияний и потрясания грудью и бедром священником и владельцем, ничего из этого не требовалось для жертвы первенца. [108]
Парашах обсуждается в следующих средневековых еврейских источниках: [109]
Маймонид и Нахманид расходились во мнениях о причине системы жертвоприношений. Маймонид писал, что причина приношений была в том, что когда израильтяне жили в Египте и Халдее , египтяне поклонялись овцам, а халдеи поклонялись демонам в виде коз. И люди в Индии никогда не забивают скот. Таким образом, Бог повелел израильтянам забивать скот, овец и коз Богу, чтобы поклоняющиеся из других стран знали, что Бог требует именно того действия, которое они считали величайшим грехом, и через это действие Бог простил грехи Израиля. Таким образом, Бог намеревался излечить людей других народов от ложных верований, которые Маймонид характеризовал как болезни души, ибо болезни излечиваются лекарствами, которые противоположны болезням. [110]
Маймонид учил, что Бог установил практику жертвоприношений как переходный шаг, чтобы отучить израильтян от поклонения того времени и побудить их к молитве как основному средству поклонения. Маймонид отметил, что в природе Бог создал животных, которые развиваются постепенно. Например, когда млекопитающие рождаются , они чрезвычайно нежны и не могут есть сухую пищу, поэтому Бог предоставил груди, дающие молоко , чтобы кормить молодое животное, пока оно не сможет есть сухую пищу. Точно так же, учил Маймонид, Бог установил много законов как временные меры, поскольку для израильтян было бы невозможно внезапно прекратить все, к чему они привыкли. Поэтому Бог послал Моисея, чтобы сделать израильтян (словами Исхода 19:6) «царством священников и святым народом». Но общим обычаем поклонения в те дни было принесение в жертву животных в храмах, в которых находились идолы. Поэтому Бог не повелел израильтянам отказаться от этих способов служения, но позволил им продолжать. Бог передал в служение Богу то, что раньше служило поклонением идолам, и повелел израильтянам служить Богу таким же образом, а именно, построить Святилище (Исход 25:8), воздвигнуть жертвенник имени Бога (Исход 20:21), приносить жертвы Богу (Левит 1:2), кланяться Богу и воскуривать благовония перед Богом. Бог запретил делать что-либо из этого любому другому существу и избранным священникам для служения в Храме в Исходе 28:41. Этим Божественным планом Бог уничтожил следы идолопоклонства и установил великий принцип Существования и Единства Бога. Но жертвенное служение, учил Маймонид, не было главной целью заповедей Бога о жертвоприношении; скорее, мольбы, молитвы и подобные виды поклонения ближе к главной цели. Таким образом, Бог ограничил жертвоприношение только одним Храмом (см. Второзаконие 12:26), а священство — только членами определенной семьи. Эти ограничения, учил Маймонид, служили для ограничения жертвенного поклонения и удерживали его в таких рамках, что Бог не считал необходимым полностью отменять жертвенное служение. Но в Божественном плане молитва и мольба могут возноситься везде и каждым человеком, как и ношение цицит (Числа 15:38) и тфилин (Исход 13:9, 16) и подобные виды служения. [111]
Нахманид, с другой стороны, отметил, что Левит 3:16 упоминает причину для жертвоприношений — что они являются «огнеприношением, приятным благоуханием для Вечного». Нахманид отверг аргумент о том, что жертвоприношения были предназначены для устранения глупых идей иностранцев, поскольку жертвоприношения не имели бы такого эффекта, поскольку намерением иностранцев было поклоняться созвездиям овец и вола, и если бы евреи забивали овец и волов Богу, это показывало бы уважение и честь этим созвездиям. Нахманид далее отметил, что когда Ной вышел из ковчега, в мире еще не было ни халдеев, ни египтян, однако Ной принес жертву, которая так понравилась Богу, что Бытие 8:21 сообщает, что по этому поводу Бог сказал: «Я больше не буду проклинать землю за человека». Аналогично, Авель принес первенцев своего стада, и Бытие 4:4 сообщает, что «Вечный призрел на Авеля и на приношение его», но в мире еще не было и следа идолопоклонства. В Числах 23:4 Валаам сказал: «Я приготовил семь жертвенников и вознес по тельцу и овну на каждом жертвеннике», но его намерением было не искоренить злые убеждения из разума Валака , а скорее приблизиться к Богу, чтобы Божье сообщение достигло Валаама. Нахманид утверждал, что причина приношений была более вероятной в том, что, поскольку дела людей совершаются посредством мысли, речи и действия, поэтому Бог повелел, чтобы люди, когда грешат и приносят приношение, они возлагали на него руки в отличие от злого дела, которое они совершили. Приносящие признавались в своем грехе устно, чтобы противопоставить его своей злой речи. Они сжигали части животного в огне, которые рассматривались как инструменты мысли и желания у людей. Приносящие жертвы сжигали ноги животного, потому что они соответствовали конечностям, которыми действовал приносящий жертву. Приносящий жертву окроплял жертвенник кровью, что аналогично крови в теле приносящего жертву. Нахманид утверждал, что приносящие жертву совершали эти действия, чтобы приносящие жертву осознали, что приносящие жертву согрешили против Бога своими телами. И душа и кровь приносящего жертву должны были быть пролиты, а тело приносящего жертву сожжено, если бы не любящая доброта Бога в принятии замены и выкупа — приношения — так что кровь приношения должна быть вместо крови приносящего жертву, его жизнь вместо жизни приносящего жертву, и что конечности приношения вместо частей тела приносящего жертву. [112]
Читая Левит 4:22, « Когда согрешит правитель», Зоар указал, что соответствующие предложения, относящиеся к первосвященнику и общине, начинаются со слова «если» — « Если согрешит помазанный священник...» в Левит 4:3 и « Если согрешит все общество Израиля...» в Левит 4:13. Раввин Исаак объяснил, что причина разного языка заключалась в том, что грех первосвященника был исключением, поскольку он чувствовал свою ответственность перед Богом, Израилем и каждым человеком. Точно так же было очень исключительным, чтобы вся община совершила один и тот же грех, поскольку если некоторые совершали его, другие нет. Но сердце правителя возвышается из-за власти правителя, и поэтому правитель почти обязан грешить; поэтому здесь говорится «когда», а не «если». [113]
Парашах обсуждается в следующих современных источниках:
Джеймс Кугель сообщил, что древние тексты предлагали несколько объяснений того, почему народы древнего Ближнего Востока приносили в жертву животных: чтобы обеспечить божество пищей (см. Числа 28:2); предложить жизнь убитого животного в качестве замены жертвователю; дать дорогостоящее имущество в знак верности или в надежде получить еще более щедрую компенсацию от божества. Кугель сообщил, что более поздние объяснения рассматривали жертвоприношение как установление ощутимой связи между жертвователем и божеством, в то время как другие подчеркивают связь священного с насилием или видят функцию религии в том, чтобы разрядить насилие, которое в противном случае было бы направлено на людей. Кугель утверждал, что израильтяне воспринимали жертвоприношения животных как основной канал связи между людьми и Богом. [114] Уильям Халло описал жертвоприношение как священнодействие последующего потребления человеком мяса животных. [115]
Джейкоб Милгром прочитал систему жертвоприношений в параше, чтобы описать силы жизни и смерти, противостоящие друг другу в космической борьбе, развязанной людьми через их послушание или пренебрежение Божьими заповедями. [116] Милгром учил, что Левит рассматривает нечистоту как противоположность святости, отождествляя нечистоту со смертью, а святость с жизнью. [117] Милгром истолковал Левит, чтобы научить, что люди могут изгнать Бога из святилища, осквернив его своими моральными и ритуальными грехами. Но священники могли периодически очищать святилище от его нечистот и влиять на людей, чтобы искупить. [118] Кровь жертвоприношений для очищения символически очищала святилище, символически поглощая его нечистоты, в победе жизни над смертью. [117]
Аналогичным образом, Гордон Уэнам отметил, что система жертвоприношений регулярно связывает жертвоприношения с очищением и освящением. [119] Уэнам прочитал Левит, чтобы научить, что жертвенная кровь необходима для очищения и освящения. Жертвоприношение могло отменить последствия греха и человеческой немощи. Грех и болезнь осквернили святое и загрязнили чистое, тогда как жертвоприношение могло обратить этот процесс вспять. Уэнам проиллюстрировал это с помощью диаграммы справа. Уэнам пришел к выводу, что контакт между святым и нечистым приводит к смерти. Жертвоприношение, очищая нечистое, сделало такой контакт возможным. Таким образом, жертвоприношение позволило святому Богу встретиться с грешным человеком. [120]
Мэри Дуглас писала, что для того, чтобы найти основную логику первых глав книги Левит о том, как приносить жертву и как раскладывать части животных на алтаре, нужно внимательно посмотреть на то, что говорится в книге Левит о телах и частях тел, о том, что является внутренним и внешним, и что находится сверху и снизу. [121] Дуглас предложила такое расположение трех уровней горы Синай, жертвоприношения животных и Скинии: [122]
Дуглас утверждал, что скиния шла горизонтально к самой священной области, гора Синай поднималась вертикально к вершине, а жертвенный костер начинался с головы внизу и поднимался к внутренностям, и каждый из них можно интерпретировать со ссылкой на другие. Дуглас отметил, что в мистической мысли «верхний» и «внутренний» могут быть эквивалентны. Эта модель всегда присутствует на протяжении всего творения, с Богом в глубинах или на высотах всего. [123] Уподобляя скинию телу, внутренности соответствовали Святому Святых, поскольку Библия помещает эмоции и мысли в самые внутренние части тела; чресла скручиваются раскаянием или горем; Бог исследует самую внутреннюю часть; сострадание пребывает в недрах. Скиния была связана с творением, а творение с плодородием, подразумевая, что самая внутренняя часть Скинии была Божественной брачной комнатой, изображающей союз между Богом и Израилем. [124] Дуглас пришел к выводу, что вершина горы была обителью Бога, ниже находилась облачная область, куда мог войти только Моисей, а нижние склоны были местом, где ожидали священники и прихожане, и аналогично, порядок размещения частей животного на алтаре обозначал три зоны на туше, жир располагался вокруг и под диафрагмой, что соответствовало облаку, опоясывающему середину горы. [125]
Джеймс Уоттс утверждал, что риторическая цель Левит 1–7 заключалась в утверждении авторитета Торы как над религиозными профессионалами, так и над мирянами. Ни один израильтянин не мог утверждать, что он освобожден от ее положений. Подобно царским и пророческим текстам, которые их структура вызывает, Левит 1–7 намеревался убедить израильтян и священников совершать жертвоприношения правильно, как указано в тексте. Но Левит 1–7 также стремился укрепить авторитет Торы над религиозным исполнением в Храме. Публично оговаривая формы жертвоприношений израильтян, Левит 1–7 поставил священников и мирян контролировать исполнение друг друга, при этом текст был арбитром правильной практики. Таким образом, Левит 1–7 переместил культовый авторитет от священства к книге. [126]
Бернард Бамбергер отметил, что хотя раввины ввели в синагогу несколько практик, ранее связанных с Храмом, они не предусмотрели «промежуточных» жертвоприношений, хотя могли найти прецеденты для жертвоприношений за пределами Иерусалима. Когда Римская империя разрушила Иерусалимский храм, раввины не решили следовать этим прецедентам для жертвоприношений в других местах, а вместо этого создали замену, объявив изучение законов жертвоприношения приемлемым для Бога, как и жертвоприношения. Бамбергер предположил, что некоторые ученые, возможно, чувствовали, что день жертвоприношения прошел. [127]
Милгром отметил, что Левит 1–5, как и большая часть книги Левит, адресованы всему израильскому народу, в то время как только несколько законов, в Левите 6:1–7:21; 10:8–15; и 16:2–28, зарезервированы только для священников. [128]
Милгром учил, что всесожжение в книге Левит 1 предназначалось для человека, который хотел представить Богу жертвенное животное целиком либо как выражение преданности, либо как просьбу об искуплении. [129]
Милгром считал, что хлебное приношение, описание которого следует в Левите 2, вероятно, предназначалось для тех же целей, что и всесожжение, от имени бедных, которые не могли позволить себе целые жертвы животных. [130] Милгром видел в текстах о жертвоприношениях повторяющуюся тему заботы о бедных: каждый, независимо от средств, мог принести приемлемую жертву Богу. Таким образом, Левит 1:14–17 добавил птиц в список всесожжений, а Левит 2 о хлебном приношении появляется сразу после Левита 1 о всесожжении, подразумевая, что если человек не мог позволить себе птиц, то он мог принести вместо этого хлебное приношение. [131]
Милгром учил, что в первоначальном священническом источнике («P») приносящий жертву благополучия в Левите 3 исключительно из радостных побуждений, таких как благодарение, исполнение обета или спонтанная свободная воля. [132] Приносящий делился мясом приношения с семьей и друзьями. [133] Милгром рассуждал, что появление Кодекса святости («H») принесло еще одно измерение в жертву благополучия, связанное с запретом на употребление крови. Запрет H на нежертвенный убой означал, что все мясо, употребляемое в пищу, изначально должно было быть освящено на алтаре как жертва благополучия. [134]
Милгром учил, что обоснование греха или жертвоприношения за очищение в Левите 4:1–5:13 было связано с нечистотой, порожденной нарушениями запретительных заповедей, которые, если были достаточно серьезными, оскверняли святилище издалека. Милгром назвал это осквернение Священнической картиной Дориана Грея : хотя грех мог и не оставить шрамов на лице грешника, он оставил шрамы на лице святилища. Этот образ иллюстрировал Священническую версию доктрины коллективной ответственности : когда злодеи грешили, они влекли за собой более праведных. Те, кто погибал с нечестивыми, были не совсем безупречными, но непреднамеренными грешниками, которые, позволив нечестивым процветать, также способствовали загрязнению святилища. Первосвященник и вожди народа, в частности, приносили особые жертвы в Левите 4:9 и 23, поскольку их ошибки наносили вред их народу, как отражено в Левите 4:3 и 10:6. Таким образом, в схеме Священника, наглые грехи (алчность лидеров) и непреднамеренные грехи (попустительство молчаливого большинства) осквернили святилище (и развратили общество), изгнав Бога из святилища и приведя к национальному уничтожению. В теологии жертвоприношения очищения святилище нуждалось в постоянном очищении, чтобы Бог не покинул его из-за мятежных и непреднамеренных грехов народа. [135]
Милгром учил, что жертва вины или возмещения в Левите 5:14–26 на первый взгляд может показаться ограниченной преступлениями против святилища или имени Бога, но отражает более широкие теологические последствия. Еврейское существительное אָשָׁם , asham , «возмещение, возмещение», связано с еврейским глаголом אָשֵׁם , asheim , «чувствовать вину», который преобладает в этой жертве в Левите 5:17, 23 и 26, а также в жертве очищения в Левите 4:13, 22 и 27; и 5:4–5. Милгром сделал вывод из этой связи, что искупление жертвой зависело как от раскаяния поклоняющегося, так и от возмещения, которое поклоняющийся приносил как Богу, так и людям, чтобы исправить несправедливость. Милгром отметил, что если человек ложно отрицал под присягой, что обманул другого, впоследствии чувствовал вину и вернул присвоенное имущество и заплатил 20-процентный штраф, то человек имел право просить Бога, чтобы возмещение искупило ложную клятву, как отражено в Левите 5:20–26. Милгром увидел здесь священнических законодателей в действии, которые сгибали жертвенные правила, чтобы способствовать росту индивидуальной совести, допуская жертвенное искупление за преднамеренное преступление против Бога (сознательное принятие ложной клятвы) при условии, что человек раскаялся до того, как был арестован. Таким образом, Левит 5:20–26 предписывает, что покаяние превращало преднамеренный грех в непреднамеренный, делая его подходящим для жертвенного искупления. [135]
Милгром пришел к выводу, что жертва за грех или очищение учила «экологии морали», что грехи отдельного человека негативно влияют на общество, даже если они совершены непреднамеренно, а жертва за вину или возмещение способствовали доктрине покаяния. Милгром отметил, что Левит 4:1–5:13 не предписывал жертву за грех или очищение только за культовые нарушения, но в Левите 4:2 расширил значение термина «общинный», чтобы охватить более широкую область этических нарушений. И Милгром увидел в обсуждении жертвы за вину или возмещение в Левите 5:24б–25, что в вопросах искупления нужно было исправить свои отношения с другими людьми, прежде чем пытаться исправить свои отношения с Богом. [131]
Ученые, придерживающиеся документальной гипотезы, приписывают парашах жреческому источнику , написанному в VI или V веке до н. э. [136]
Согласно «Сефер ха-Хинух» , в парашахе содержится 11 позитивных и 5 негативных заповедей : [137]
Список животных, из которых израильтяне могли приносить жертвы в Левите 1:2, представляет собой применение четвертого из Тринадцати правил толкования Торы в Бараите раввина Ишмаэля , которую многие евреи читают как часть чтений перед молитвой Песукей д'Зимра . Правило предусматривает, что когда общее предшествует частному, закон применяется только к частному. Левит 1:2 говорит: «Вы должны принести жертву вашу из домашних животных, даже из волов или из отары». Применение четвертого правила учит, что израильтяне не могли приносить жертвы ни от каких домашних животных, кроме крупного рогатого скота из стада или овец или коз из отары. [152]
Во время чтения Торы габбай призывает коэна «приступить» ( קרב , k'rav ), чтобы совершить первую алию , или благословение на чтение Торы, вспоминая использование слова «приступить» ( קרב , k'rav ) в книге Левит 1:5 для описания обязанности священника совершить жертвоприношение. [ 153]
Многие евреи читали отрывки и намеки на инструкции в параше как часть чтений о жертвах после благословений утра субботы. В частности, евреи читали инструкции для жертвоприношений священника в Левите 1:11, [154] запрет на закваску или мед в благовониях в Левите 2:11, [155] обсуждение быков, которые полностью сжигаются, в отношении инструкций в Левите 4:8–12, [156] и обсуждение жертв повинности, упомянутых в Левите 5:14–26. [157]
В еженедельном Макаме евреи-сефарды каждую неделю основывают песни богослужений на содержании недельной параши. [158] Для Парашат Ваикра евреи-сефарды применяют Макам Раст, макам, который показывает начало или инициацию чего-либо, как, например, с этой параши евреи начинают книгу Левит.
Гафтара для главы — Исаия 43:21–44:23.
Бог образовал народ Израиля, чтобы они могли славить Бога, но они не призвали Бога, и не принесли Богу своих всесожжений, хлебных приношений, ладана или тука своих жертв. [159] Вместо этого они обременили Бога своими грехами. [160] Бог изглаживает их преступления ради Самого Бога. [161] Их праотец согрешил, и их ходатаи преступили, и поэтому Бог оставил святилище и израильтян на осуждение. [162]
И все же Бог сказал народу Израиля не бояться, ибо Бог изольет воду на жаждущую землю и благословение Божие на их потомство, и они взойдут, как трава. [163] И они назовут себя Господними, именем Иакова и именем Израиля. [164]
Бог объявил, что Бог есть первый и последний, и кроме Бога нет Бога, нет Того, Кто может провозгласить, что будет в будущем, нет другой Скалы. [165] Те, кто делает идолов, не получат никакой пользы; они будут посрамлены вместе. [166] Кузнец делает топор, и плотник формирует фигуру человека. [167] Он рубит кедры и дубы, и использует ту же древесину в качестве топлива, чтобы согреться и сделать бога для поклонения. [168] Они не знают и не понимают, что стремятся к пеплу. [169]
Бог призвал народ Израиля помнить об этом и не забывать Бога, который создал их и изгладил их грехи. [170] Бог призвал небо и землю, горы и леса петь, ибо Бог искупил Израиль для славы Божьей. [171]
И парашах, и хафтара обращаются к жертвоприношениям Богу. И парашах, и хафтара обращаются к всесожжениям (' olah ), [172] хлебным приношениям ( minchah ), [173] ладану ( levonah ), [174] и свидетелям ( ed или eday ). [175]
Когда парашах совпадает с Шаббатом Рош Ходеш (как это происходит в 2029 году), гафтара — Исайя 66:1–24. [2]
Когда парашах совпадает с Шаббатом Захор ( особой субботой , непосредственно предшествующей Пуриму , как это происходит в 2022, 2024, 2027 и 2030 годах), хафтара выглядит следующим образом:
В Шаббат Захор, субботу непосредственно перед Пуримом, евреи читают Второзаконие 25:17–19, в котором евреям дается указание: «Помните ( захор ), что сделал Амалик », напав на израильтян. [176] Гафтара для Шаббата Захор, 1 Царств 15:2–34 или 1–34, описывает встречу Саула с Амалеком и обращение Саула и Самуила с царем амаликитян Агагом . Пурим, в свою очередь, отмечает историю Эсфири и победу еврейского народа над планом Амана убить евреев, рассказанную в книге Эсфири . [177] Эсфирь 3:1 определяет Амана как агагитянина и, таким образом, как потомка Амалека. Числа 24:7 отождествляют агагитян с амаликитянами. В качестве альтернативы, в Мидраше рассказывается история о том, что между пленением царя Агага Саулом и его убийством Самуилом, у Агага родился ребенок, от которого, в свою очередь, произошел Аман. [178]
Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих классических источниках:
.jpg/1280px-First_page_of_the_first_tractate_of_the_Talmud_(Daf_Beis_of_Maseches_Brachos).jpg)
.jpg/1280px-Thomas_Hobbes_(portrait).jpg)
