Дагон ( иврит : דָּגוֹן , Dāgōn ) или Даган ( шумерский : 𒀭𒁕𒃶 , латинизированный: d da-gan ; [1] финикийский : 𐤃𐤂𐤍 , латинизированный: Dāgān ) был богом, которому поклонялись в древней Сирии по ту сторону Евфрата , с основными храмами. расположен в Туттуле и Терке , хотя многие свидетельства о его культе происходят также из таких городов, как Мари и Эмар . В поселениях, расположенных в районе верхнего Евфрата, его считали «отцом богов», подобно месопотамскому Энлилю или хурритскому Кумарби, а также владыкой земли, богом процветания и источником царской легитимности. Большое количество теофорных имен , как мужского, так и женского рода, свидетельствует о том, что он был популярным божеством. Ему также поклонялись дальше на восток, в Месопотамии , где многие правители считали его богом, способным даровать им царство над западными областями.
Свидетельства о Дагане из прибрежных районов встречаются гораздо реже и происходят в основном из северного города Угарит , где культ Дагана имел ограниченное распространение. Согласно еврейской Библии , Даган был также национальным богом филистимлян , имевших храмы в Ашдоде и Газе , но нет никаких внебиблейских свидетельств, подтверждающих это. [2] Внесолнечный объект, обозначенный Фомальгаут b , назван в честь Дагона.
Было предложено множественное происхождение имени Дагана.
Согласно Филону Библскому , финикийский автор Санчуниатон объяснил Дагон как слово, обозначающее «зерно» ( ситон ). [3] Историк Манфред Хаттер считает возможным, что имя бога происходит от корня * dgn (облачный), что он интерпретирует как знак того, что изначально он был богом погоды. [4] Однако представление о Дагане как о боге погоды отвергается большинством исследователей этого божества (см. раздел «Даган и боги погоды» ниже).
Луис Фелиу в своей монографии «Бог Даган в Сирии бронзового века» отвергает обе эти теории и приходит к выводу, что имя Дагана произошло от досемитского языка, на котором говорят во внутренней Сирии. [5] Эту теорию также поддерживает Альфонсо Арчи. [6] Многие другие древние сирийские божества считаются происходящими из такого субстрата , в том числе Аштаби , Ишара и Кубаба . [7] [8] [9] [10]
Ассоциация с еврейским словом «рыба» (как на иврите : דג , тиб. /dɔːg/ ) в средневековой экзегезе привела к неправильной интерпретации Дагана как бога-рыбы. [3]
Ни один известный текст не касается происхождения или создания Дагана. [11] Его женой была Шалаш ; хотя она хорошо засвидетельствована в Туттуле и других местах, она, по-видимому, отсутствует в источниках, касающихся культа Дагана в Терке. [12] Их детьми были Хадад (аналог Угаритского Баала ) [13] и, возможно, Хебат , [14] который засвидетельствован вместе с Даганом и Шалашем в траурном ритуале из древнего Алеппо . [15] Даниэль Швемер считает возможным, что Даган, которого всегда считали «отцом богов», стал отцом бога погоды только под хурритским влиянием. [13]
Хотя Уилфред Г. Ламберт в 1980 году предположил, что Ишару иногда считали женой Дагана, [16] и эта теория повторяется как факт в более старых справочных работах, таких как « Боги, демоны и символы древней Месопотамии» Джереми Блэка и Энтони Грина. , [17] это уже не считается консенсусом. [18] [19] Луис Фелиу в своем исследовании Дагана заключает, что связь между этими двумя божествами ограничивалась совместным использованием храмов в Месопотамии и, скорее всего, была основана на их происхождении из западного региона и общем статусе иностранных божеств в глазах. месопотамских богословов. Он также указывает, что нет никаких указаний на то, что они были тесно связаны за пределами Вавилонии , особенно в частях Сирии, где им чаще всего поклонялись. [18] Он также отмечает, что Ламберт ошибочно предположил, что Ишара — это одно и то же, что Хабуритум , богиня реки Хабур , которая также появляется в месопотамских текстах в связи с Даганом. [20] И Фелиу [20] , и Альфонсо Арчи отмечают, что Хабуритум и Ишара могут появляться рядом в одних и тех же документах и, следовательно, не могут быть двумя именами одного и того же божества. [21] Арчи считает более вероятным, что Хабуритум был аналогом Белет Нагара . [21] [19] Как и Фелиу, он считает невероятным, что Даган когда-либо считался мужем Ишары. [19] Он указывает, что характер последнего был похож на характер Иштар . [19]
В Месопотамии Дагана приравнивали к Энлилю из-за их общей роли «отцов богов». Это уравнение в конечном итоге было систематизировано списком богов An = Anum , который дополнительно приравнивал их супругов друг к другу. [22] Однако то, какая из двух частей этого уравнения считалась главным богом, варьировалось. В Мари именно Даган получил эпитеты Энлиля, а в Эмаре за именем Дагана в позднем бронзовом веке стояло логографическое письмо д КУР, сокращенный вариант эпитета Энлиля д Кур-гал (Великая гора). [23] Неясно, было ли это уравнение ответственным за логографическое написание имени бога города Эмара как d NIN.URTA, поскольку бог Эмара вряд ли был первым сыном Дагана Хададом (чье имя было записано логографически как d IŠKUR) . ), а в хурритских источниках из Сирии д НИН.УРТА — бог войны Аштаби , а не бог погоды. [24]
В хурритской традиции Даган приравнивался к Кумарби , [25] хотя только из-за совместного старшего положения в соответствующих пантеонах. [26] Кумарби, тем не менее, называли «Даганом хурритов», [10] а Шалаш считалась его супругой из-за этого синкретического процесса . [27] Однако она отсутствует в хурритских мифах о Кумарби.
Из-за сходства имен жены Дагана Шалаш и Шалы, жены Адада в Месопотамии, некоторые исследователи приходят к выводу, что эти две богини были одинаковыми и что Даган, возможно, сам был богом погоды. [28] Однако нет четких доказательств того, что Даган выполнял такую функцию или что его отождествляли с какими-либо богами погоды. [29] [30]
В некоторых документах из сирийских городов, например Халаба и Угарита, логограмма д НИСАБА обозначает Даган. [31] Как отметил Альфонсо Арчи, в западно-семитских языках, таких как угаритский, имя Дагана было омофоном слова, обозначающего зерно ( dgn в алфавитных угаритских текстах), а логографическое написание его имени как d NISABA, вероятно, было формой популярной игры слов. среди писцов, опираясь на то, что имя Нисабы, месопотамской богини письма, тоже можно было понимать просто как «зерно». [32]
Характер Дагана трудно изучить по сравнению с характером богов, занимавших аналогичное положение в Месопотамии (таких как Энлиль или Мардук ), из-за отсутствия мифических повествований или гимнов о нем и сравнительно небольшого количества других документов, хотя исследователи, тем не менее, смогли определить некоторые его функции. [33] [34]
Источники из Эмара, Алеппо и Мари подтверждают, что Даган был архетипическим «отцом богов» и фигурой-творцом. [35] Этот аспект его характера, вероятно, был проиллюстрирован эпитетом «повелитель потомков», связанным с фестивалем зукру из Эмара. [36] Его связь с погребальными подношениями, скорее всего, была продолжением его роли божественного предка, а современные теории, рассматривающие его как бога подземного мира, скорее всего, ошибочны. [37]
Одной из наиболее документально подтвержденных функций Дагана было обеспечение обильных урожаев зерна. [30] Однако он был не богом земледелия, а скорее источником процветания в целом. [31]
В 3-м тысячелетии до нашей эры Туттул Даган был богом, который, как считалось, даровал правителям царскую власть. [38] Похожая роль у него была и в Мари. [39] [13] Есть также некоторые свидетельства того, что его можно было призывать в качестве божественного свидетеля клятв. [40]
Согласно текстам Эблы, атрибутами Дагана были колесница и булава. [41]
Основными культовыми центрами Дагана были Туттул , где его духовенство, вероятно, занималось традиционной формой управления, [42] и Терка (близ Мари), где находился его храм Э-кисига («дом, тихое место»). [42] Поклонение Дагану, очевидно, распространилось на большую территорию из этих городов, даже несмотря на то, что его основные центры сами по себе не были крупной политической силой, и эту ситуацию, по мнению Альфонсо Арчи, можно сравнить с ситуацией в Хадабале (третьем тысячелетие до нашей эры бог верхней долины Оронта [43] ) и Хадад из Халаба . [44] Помимо Туттула и Терки, поселения, в которых Даган владел храмом или святилищем, включают Мари , Субатум (расположенный в непосредственной близости от вышеупомянутого города), [45] Уру (на левом берегу Евфрата), [46] ] Хаккулан, [47] Шаггаратум, Зарри-амнан, [48] Дашра, Ида-Марас (в треугольнике Хабур), Адматум (деревня в королевстве Ашлакка), [49] , а также Эмар и различные труднодоступные места деревни в его окрестностях. [42]
В Эбле Дагана обычно называли такими титулами, как «повелитель Туттула» ( д БАД Ду-ду-лу ки ) или «повелитель страны» ( д БАД КАЛАМ ТИМ ), но фонетическое написание можно найти в личных имена. [50] Упоминания о нем как о Бел Терке – «Господине Терки» – известны и из эблаитских источников. [39] [51] В этот период Шалаш уже считалась его женой. [50] Представители города Нагар присягнули королю Эблы в храме Дагана в Туттуле, [52] который рассматривался как нейтральная третья сторона. [53] Хотя некоторые другие боги, известные из эблаитских текстов, такие как Хадабал и Кура , исчезают из записей после падения города, культ Дагана продолжался и сохранял свой престиж. [54]
В Мари Даган и Адду (Хадад) были защитниками короля и играли роль в церемонии интронизации . [13] Несколько королей Мари считали Даган источником своей власти. [39] Во время правления Зимри-Лима Даган был одним из богов, получивших наибольшее количество подношений во время фестивалей, наряду с другими божествами, которые сравнительно прославлялись в официальных списках подношений, включая божество-покровитель местной династии Итур-Мер , Аннунитум , Нергал , Шамаш , Эа , Нинхурсаг , Адду ( Хадад ) и Белет Экалли ( Нинегал ). [55] В письме жена Зимри-Лима Шибту перечислила Дагана, Шамаша, Итур-Мера, Белет Экалли и Адду как «союзников для меня» и божеств, которые «идут на стороне моего господина». [56] Храм Терка был тесно связан с Зимри-Лимом. [57] Источник периода его правления свидетельствует, что в честь его коронации из храма Хадада в Алеппо в храм Дагана в Терке было отправлено оружие , вероятно, чтобы узаконить его правление. [58] Возможно, что этот ритуальный объект представлял собой булаву , которой владел бог погоды в его битве с морем (аналог битвы между Ваалом и Ямом в угаритском цикле Ваала ). [59] Несмотря на тесную связь между духовенством Дагана из Терки и Зимри-Лима, население Туттула относилось к нему неблагоприятно, и присутствие его чиновников было по крайней мере в одном случае расценено как нарушение обрядов Дагана. [57]
В Эмаре Даган был самым старшим богом в списках жертвоприношений, предшествовавшим богу погоды (Баалу/Хададу) и городскому богу, чье имя логографически записывалось как НИН.УРТА. [60] Важным праздником, посвященным ему в этом месте, был так называемый Эреб Даган , «вход Дагана». [61] Это приняло форму культового путешествия статуи, похожего на празднования божеств, таких как Лагамаль или Белет Нагар, засвидетельствованные в том же регионе. [61] Его также отмечали во время фестиваля Зукру . [62] Другим посвященным ему праздником, известным из документов из Эмара, был кису , [63] который, скорее всего, проходил в Шатаппи, городе, возможно, расположенном южнее. [64] Точное значение термина «кису» остается неопределенным, из-за чего трудно определить природу этих праздников и роль конкретных божеств в них. [64] Было высказано предположение, что присутствие божеств подземного мира – Шувалы и Угура – указывает на то, что оно представляет собой периодическую смерть и возвращение к жизни божества , возможно, супруги Дагана, но это остается спекулятивным. [65]
Чамму-рапи, который около 1400 г. до н. э. правил территорией бывшего независимого королевства Хана , использовал титул «правитель Илабы и Дагана». [66]
Из-за нехватки источников более поздняя история культа Дагана остается неясной, хотя очевидно, что в более поздние времена он больше не был главным богом верхнего Евфрата. Главой арамейского пантеона, известного из источников первого тысячелетия до нашей эры, был Хадад. [67]
Правители Месопотамии считали Дагана повелителем западных земель (например, древней Сирии) и благодарили его за то, что он позволил им завоевать эту территорию. [68] Надписи приписывают Дагану дарование Саргону Аккадскому власти над «Верхней землей» и городами Эбла, Мари и Ярмути, в частности, а также над такими отдаленными территориями, как «кедровый лес и серебряные горы». [69] Чтобы завоевать расположение Дагана, Саргон молился ему в Туттуле . [70] Надпись времен правления Нарам-Сина описывает жителей западной границы его империи «до (города) Улишума» как «людей, которых дал ему бог Даган». [71]
В месопотамских источниках Даган иногда рассматривается как равный по рангу великим городским богам Шумера и Аккада . [50] В одном тексте используется формула « Иштар в Эанне , Энлиль в Ниппуре , Даган в Туттуле, Нинхурсаг в Кеше, Эа в Эриду ». [50]
В период Ура III браки между правителями сирийских и месопотамских полититов, вероятно, способствовали распространению поклонения Дагану, а также другим западным божествам, таким как Ишара и Хабуритум, на юге Месопотамии. [50] В Ниппуре Даган делил храм с Ишарой, что впервые засвидетельствовано во время правления Амар-Суэна . Оба божества, вероятно, были завезены из Мари и были связаны только своим северо-западным происхождением. [72] Ишби-Эрра из Исина , предположительно аморейского происхождения [73] и описанный Ибби-Сином из Ура как «человек из Мари» и «странствующий торговец мусором нешумерского происхождения » [19] часто упоминал Дагана в документы. [19] Некоторые из преемников Ишби-Эрры на престоле носили теофорные имена, ссылающиеся на Дагана, в том числе Иддин-Даган и Ишме-Даган . [39] Они также участвовали в восстановлении его храмов в Исине и Уре. [39] Некоторые аспекты синкретизма между Даганом и Энлилем, по-видимому, можно отнести к этой династии. [22]
Некоторые из первых аморейских царей Ассирии упоминают Дагана в своих надписях, например, Шамши-Адад I называл себя «поклонником Дагана» в документе, описывающем расширение храма бога в Терке. [74] В другом месте он называл себя «возлюбленным Дагана». [75] Надпись его сына Ясмах-Адада , однако, относится к «Муллилю [Энлилю] (...), который живет в Туттуле». [74]
Шубту (разновидность святилища [76] ) Дагана располагалась недалеко от Ка-удэ-баббара, [77] одних из ворот храмового комплекса Эсагиль в Вавилоне . [78]
Итти-Мардук-балату , царь из Второй династии Исина ( средневавилонский период ), называл себя регентом Дагана. [79]
На стеле ассирийского императора Ашурнасирпала II 9 века до нашей эры Ашурнасирпал упоминается как любимец Ану и Дагана. [80] Однако эта фраза может быть просто литературным пережитком. [11]
В месопотамском списке богов Ан = Анум Даган помещался в круг Энлиля, подобно другому западному божеству, Ишаре. [81] Тот же документ приравнивает его к Энлилю, а его жену Шалаш — к Нинлиль . [12]
Есть некоторые свидетельства того, что в Месопотамии Даган был связан с малоизвестной традицией о конфликте между богами и Энмешаррой , например, известен отрывок, в котором говорится, что «властью Дагана [боги] охраняли Энмешарру с незапамятных времен»; Однако, согласно Уилфреду Г. Ламберту, в этом контексте Даган мог быть синонимом Энлиля, а не отдельным божеством . [82]
В фрагментарном мифе об Ураше и Мардуке (здесь бог-мужчина из Дилбата , а не богиня земли ) упоминается Даган, также, скорее всего, полностью отождествляемый в этом контексте с Энлилем. [83]
Легендарный король Пурушанды , который выступает противником Саргона Аккадского в эпосе « Король битвы», носит имя Нур-Даган. [84]
Данные из прибрежного города Угарит неубедительны. Был ли храм, первоначально часто идентифицируемый как храм Дагана, был посвящен ему, а не Элу, является предметом научных дискуссий. [85]
В списках богов и подношений Угарита Даган иногда следует за Элем, но предшествует Ваалу. [86] Известны два таких примера, но в шести Даган следует за Элем и Ваалом. [87] Заклинание против укуса змеи упоминает Дагана рядом с Ваалом, а Эль — в паре с Хороном . [88]
Даган появляется в шести теофорных именах, известных из Угарита, и, возможно, в седьмом под логографическим написанием d KUR; для сравнения Ваал появляется в 201 году, а еще 36 используют форму Хадду. [89] Для сравнения, в известных документах из Мари Хадад встречается в 159 именах, а Даган — в 138. [90] Однако только 17% известных имен из Угарита являются теофорными, что затрудняет определение того, насколько они репрезентативны, когда это происходит. доходит до оценки популярности некоторых божеств. [91] Кроме того, многие боги, известные в текстах из Угарита, в том числе Анат, редко имеют личные имена, в то время как месопотамский бог Эа (при фонетическом написании имени, что делает невозможным, что он был логографическим заменителем местного бога Котар-ва-Хасис ) часто появлялись в них. [92]
Даган не играет активной роли в угаритских мифах (таких как цикл Ваала ), хотя Ваала часто называют его «сыном» или «родословной». [87] В стихотворении «Брак Никкала и Яриха » он упоминается как «Даган Туттула», что, возможно, указывает на то, что угаритские писцы считали его иностранным богом. [87]
Джозеф Фонтенроуз в статье 1957 года утверждал , что, независимо от их глубокого происхождения, в Угарите Дагана иногда отождествляли с Эль , что объясняет, почему Даган, у которого, возможно, был важный храм в Угарите, так пренебрегается в мифологических текстах Рас-Шамры. , где он всего лишь отец Баала, но Анат , дочь Эла, является сестрой Баала, и почему в Угарите не появилось ни одного храма Эла. [93] Более поздние исследования показывают, что доказательства отождествления Дагана с Элом в лучшем случае косвенные. [94] В списках богов Эль приравнивался к хурриту Кумарби и месопотамскому Энлилю [95] , а не непосредственно к Дагану. Альфонсо Арчи отмечает, что в некоторых текстах оба появляются отдельно, но также и то, что Даган был чужд теологии Угарита. [96]
Другие недавние исследования предлагают различные подходы к проблеме происхождения Ваала в мифических текстах. Дэниел Швемер предполагает, что эпитет «Сын Дагана», примененный к Ваалу в угаритских текстах, возник под влиянием сирийской и хурритской традиции. [60] Нога Аяли-Даршан утверждает, что изображение отношений между Элом и Ваалом в цикле Ваала аналогично изображению отношений между Кумарби и Тешубом в цикле Кумарби, а также в эллинизированной финикийской традиции, записанной Филоном из Библа Демаруса (Ваал ) имеет как биологического отца (« Уран »), так и отчима (Дагона) — оба они отличаются от Элоса (Эль; в этом финикийском мифе брат Дагона). Она также отмечает, что в силу обстоятельств рождения у Тешуба было два отца: один противостоял ему, а другой поддерживал его приход к власти. Она предполагает, что, следовательно, не обязательно противоречит тот факт, что двумя отдельными богами считались отцами Ваала, хотя она предполагает, что и в Угарите, и в финикийских верованиях Даган/Дагон был просто элементом, привнесенным из культуры внутренней Сирии, и сам не играл значительной роли. [97] Аарон Тугендхафт считает Ваала посторонним, который не является членом семьи Эла и Атирата в начале повествования и, следовательно, не их сыном по рождению, а просто братом их детей в том смысле, который известен из дипломатических трудов бронзового века. тексты. Он утверждает, что так же, как союзные цари называли друг друга «братьями», так же поступали и боги в угаритских мифах. [98]
Финикийская надпись на саркофаге царя Эшмуназара Сидонского (V век до н.э.) повествует: «Кроме того, Господь царей дал нам Дор и Иоппию , могучие земли Дагона, которые находятся на равнине Саронской , в соответствии с важным дела, которые я сделал». [99] Однако указанный царь не построил в своем городе храмов, посвященных Дагону, и этот бог появляется лишь в незначительной роли в договоре между Асархаддоном и царем Ваалом I из Тира . [100] Поэтому сомнительно, что он играл видную роль в финикийской религии . [100]
Согласно Филону Библскому , Санчуниатон, как сообщается, сделал Дагона братом Кроноса , сыновьями Неба ( Урана ) и Земли ( Геи ), но не биологическим отцом Хадада. Хадад (Демарус) был рожден «Скаем» от наложницы до того, как Скай был кастрирован его сыном Элом, после чего беременная наложница была отдана Дагону. Соответственно, Дагон в этой версии — сводный брат и отчим Хадада. [101] Византийский «Этимологикон Магнум» называет Дагона «финикийским Кроносом». [102]
Еврейский историк первого века Иосиф Флавий упоминает место под названием Дагон над Иерихоном . [103] Однако утверждалось, что некоторые из мест, возможно, названных в честь Дагона, на самом деле были названы в честь ханаанского слова, обозначающего зерно. [104]
В еврейской Библии Дагон трижды упоминается как главный бог филистимлян ; однако нет никаких упоминаний о Дагоне как о ханаанском боге. [105] Согласно Библии, его храмы располагались в Беф-Дагоне на территории колена Асира ( Иисус Навин 19:27) и в Газе (см. Судьи 16:23, где рассказывается вскоре после того, как храм был разрушен Самсоном как его последний акт). Другой храм, расположенный в Ашдоде , упоминается в 1 Царств 5:2–7 и еще раз в 1 Маккавеев 10:83 и 11:4. Голова царя Саула была выставлена в храме Дагона после его смерти (1 Паралипоменон 10:8–10). В Иудее было также второе место, известное как Беф-Дагон (Иисус Навин 15:41).
В 1 Царств 5:2–7 рассказывается, как Ковчег Завета был захвачен филистимлянами и доставлен в храм Дагона в Ашдоде. На следующее утро ашдодитяне нашли изображение Дагона, лежащего ниц перед ковчегом. Они поставили изображение вертикально, но утром следующего дня снова нашли его распростертым перед ковчегом, но на этот раз с отрубленной головой и руками, лежащим на миптане, что переводится как «порог» или «подиум». Рассказ продолжается загадочными словами raq dāgōn nišʾar ālayw , что буквально означает «ему остался только Дагон». ( Септуагинта , Пешитта и Таргумы передают «Дагон» здесь как «хобот Дагона» или «тело Дагона», предположительно имея в виду нижнюю часть его изображения. [106]
Дагон также упоминается в Первой книге Эфиопских Маккавеев (12:12), составленной где-то в IV веке нашей эры. [107]
Этимология слова «рыба», хотя и поздняя и неверная, [3] была принята в науках 19 и начала 20 веков. [108] Это привело к ошибочной ассоциации между Даганом и Одаконом, полурыбой, упомянутой Беросом , и с мотивами «рыбочеловека» в месопотамском искусстве, [108] в реальности изображениями Кулуллу , [109] апотропного существа , связанного с бог Эа . [110]
Ассоциацию с dāg / dâg «рыба» установил еврейский комментатор Библии XI века Раши . [111] В 13 веке Давид Кимхи истолковал странное предложение в 1 Царств 5.2–7 о том, что «ему остался только Дагон», как означающее «осталась только форма рыбы», добавив: «Говорят, что Дагон От пупка вниз он имел форму рыбы (отсюда его имя Дагон), а от пупка вверх — форму человека, как говорят, у него были отрезаны две руки». В тексте Септуагинты 1 Царств 5.2–7 говорится, что у изображения Дагона были отломаны и руки, и голова . [112]
Первым, кто поставил под сомнение этимологию слова «рыба», был Хартмут Шмёкель в своем исследовании Дагана в 1928 году, хотя первоначально он, тем не менее, предположил, что, хотя Дагон изначально не был «богом-рыбой», ассоциация с dâg «рыба» среди морские хананеи (финикийцы) повлияли на иконографию бога. [113] Однако позже он правильно определил это как средневековое изобретение. [114] Современные исследователи не только не принимают это, но даже задаются вопросом, поклонялись ли Дагану/Дагону в прибрежных районах вообще в сколько-нибудь значимом качестве. [11]
В классический период центральный храм Газы был посвящен богу по имени Марнас (от арамейского marnā, «господин»). [105] Итамар Зингер считал возможным, что это имя было титулом гипотетического филистимлянина Дагона, [116] хотя он отмечает, что его приравнивали не к левантийскому или сирийскому божеству, а к критскому Зевсу, Зевсу Кретагенесу . [105] Однако Жерар Мюссис считает Марнаса и Дагана двумя отдельными божествами. [117] По словам Тако Терпстры, происхождение Марнаса «туманно», [118] и хотя его имя можно с полным основанием предположить арамейским, его иконография следует эллинистическим конвенциям. Иногда его изображают обнаженным, похожим на обнаженного и бородатого Зевса, либо сидящим на троне, либо стоящим с молнией в руке. Другие изображения показывают его в форме, похожей на Аполлона , держащего лук и стоящего на пьедестале перед женским божеством. Несмотря на разнообразие изображений, обилие их на монетах свидетельствует о том, что жители Газы пользовались им большим уважением и ассоциировали этого бога со своим городом. Текстовые источники изображают его как «бога неба, который также творил оракулы». [119] Косвенное упоминание о Марне встречается в надписи римского Портуса времен правления Гордиана III (238-244 гг. н.э.), в которой сообщается, что город Газа почитал этого правителя «по побуждению своего бога-предка». [120]
Марнас упоминается в трудах учёного и богослова IV века Иеронима, в нескольких рассказах из его Жития святого Илариона , написанных около 390 г. н.э., в которых он осуждает своих приверженцев как идолопоклонников и как «врагов Божиих». Резкие настроения против культа Марнаса и разрушения его храма в Газе, Марнеона, описаны Марком Диаконом в его рассказе о жизни святого Порфирия из Газы, жившего в начале V века ( Vita Porphyri ). После разрушения храма Марнаса Марк через его жену Евдокию обратился к императору Аркадию с просьбой удовлетворить просьбу о разрушении всех языческих храмов в Газе. [121] Терпстра отмечает, что нет прямых доказательств историчности этого рассказа, поскольку Порфир не упоминается другими современными авторами и полностью отсутствует в надписях, хотя действительно кажется, что в начале пятого века храм Марнаса был заменен христианской церковью. [122] Однако большинство жителей Газы не были христианами в пятом веке нашей эры и, вероятно, продолжали поклоняться божеству-покровителю своего города. [123]
Дагон появлялся во многих произведениях популярной культуры. Однако большинство из них зависит от библейского повествования и связанных с ним предположений о боге-рыбе, а не от первоисточников и современных исследований.
Известные примеры включают эпические поэмы Джона Мильтона «Самсон Агонист » и «Потерянный рай» , «Дагон » и «Тень над Иннсмутом» Лавкрафта , «Дагон » Фреда Чаппелла , «Миддлмарч » Джорджа Элиота и «Царь королей » Малачи Мартина . [124]
Кроме того, в честь Дагона назван вымерший доисторический вид клюворылых китов, Dagonodum mojnum . [125]
.svg/1280px-Asia_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}
