В начале XVII века тысячи английских пуритан обосновались в Северной Америке , почти все в Новой Англии . Пуритане были глубоко набожными членами Церкви Англии , которые считали, что Церковь Англии недостаточно реформирована , сохраняя слишком много своих римско-католических доктринальных корней, и которые поэтому выступали против королевской церковной политики. Большинство пуритан были «неразделяющими пуританами», которые считали, что должна быть установленная церковь , и не выступали за создание отдельных конгрегаций, отличных от Церкви Англии; позже их назвали нонконформистами . Небольшое меньшинство пуритан были «разделяющими пуританами», которые выступали за местные, доктринально схожие церковные конгрегации, но не за государственную установленную церковь. Пилигримы , в отличие от большинства пуритан Новой Англии, были сепаратистской группой, и они основали Плимутскую колонию в 1620 году. Пуритане отправились в основном в Новую Англию, но небольшое количество отправилось в другие английские колонии вверх и вниз по Атлантике. [1]
Пуритане сыграли ведущую роль в создании колонии залива Массачусетс в 1629 году, колонии Сэйбрук в 1635 году, колонии Коннектикут в 1636 году и колонии Нью-Хейвен в 1638 году. Колония Род-Айленд и плантации Провиденс были основаны поселенцами, изгнанными из Массачусетса из-за их неортодоксальных религиозных взглядов. Пуритане также были активны в Нью-Гэмпшире до того, как он стал коронной колонией в 1691 году. Пуританство как мощная сила ослабло в начале 18 века и до 1740 года было заменено гораздо более мягкой конгрегационалистской церковью .
Пуританство было протестантским движением, возникшим в Англии XVI века с целью преобразования ее в благочестивое общество путем реформирования или очищения Церкви Англии от всех оставшихся римско-католических учений и практик. [2] Во время правления Елизаветы I пуритане по большей части терпели в рамках официальной церкви . Как и пуритане , большинство английских протестантов того времени были кальвинистами в своем богословии, и многие епископы и члены Тайного совета симпатизировали целям пуритан. Главным пунктом разногласий между пуританами и церковными властями были литургические церемонии, которые пуритане считали слишком католическими, такие как ношение священнических облачений , преклонение колен для принятия Святого Причастия и совершение крестного знамения во время крещения . [3]
Во время правления Якова I большинство пуритан больше не желали ждать дальнейших церковных реформ и отделились от Церкви Англии. Поскольку закон требовал, чтобы все посещали приходские службы, эти сепаратисты были уязвимы для уголовного преследования, и некоторые, такие как Генри Барроу и Джон Гринвуд, были казнены. Чтобы избежать преследований и свободно молиться, некоторые сепаратисты переехали в Нидерланды. Тем не менее, большинство пуритан остались в Церкви Англии. [4]
При Карле I кальвинистские учения были подорваны, и епископы стали менее терпимыми к пуританским взглядам и более склонными к использованию спорных церемоний. Пуританские проповеди были взяты под контроль, а некоторые служители были отстранены или отстранены от своих приходов . Все больше и больше пуритан приходили к выводу, что у них нет иного выбора, кроме как эмигрировать. [5]
В 1620 году группа сепаратистов, известная как пилигримы, обосновалась в Новой Англии и основала Плимутскую колонию . Пилигримы возникли как инакомыслящая община в Скруби под руководством Ричарда Клифтона , Джона Робинсона и Уильяма Брюстера . Эта община подвергалась преследованиям, а ее члены подвергались тюремному заключению или конфисковыванию имущества. Опасаясь еще больших преследований, группа покинула Англию и поселилась в голландском городе Лейден. В 1620 году, получив патент от Лондонской компании , пилигримы отправились в Новую Англию на борту « Мэйфлауэра» , высадившись в Плимутской скале . [6] [7] Пилигримы известны тем, что создали « Мэйфлауэрский договор» — общественный договор , основанный на пуританской политической теории и подражающий церковному завету, который они заключили в церкви в Скруби . [8]
Двое из поселенцев-пилигримов в Плимутской колонии — Роберт Кушман и Эдвард Уинслоу — считали, что Кейп-Энн будет выгодным местом для поселения. Поэтому они организовали компанию под названием Dorchester Company и в 1622 году отплыли в Англию, добиваясь патента от Лондонской компании, дающего им разрешение поселиться там. Они добились успеха и получили Шеффилдский патент (названный в честь Эдмунда, лорда Шеффилда , члена Плимутской компании, который выдал патент). На основании этого патента Роджер Конант возглавил группу рыбаков из области, позже названной Глостер , чтобы основать Сейлем в 1626 году, будучи замененным на посту губернатора Джоном Эндекоттом в 1628 или 1629 году. [9]
Другие пуритане были убеждены, что Новая Англия может предоставить религиозное убежище, и предприятие было реорганизовано в Компанию Массачусетского залива. В марте 1629 года ей удалось получить от короля Карла королевскую хартию на создание колонии Массачусетского залива . В 1630 году первые корабли Великой миграции пуритан отплыли в Новый Свет под предводительством Джона Уинтропа . [10] [11]
Во время переправы Уинтроп произнес проповедь под названием « Образец христианского милосердия », в которой он сказал своим последователям, что они заключили завет с Богом, согласно которому он сделает их процветающими, если они сохранят свою преданность Богу. Сделав это, их новая колония станет « Городом на холме », что означает, что они станут образцом для всех народов Европы относительно того, как должно выглядеть должным образом реформированное христианское содружество. [12]
Большинство эмигрировавших пуритан поселились в районе Новой Англии. Однако Великая миграция пуритан была относительно недолгой и очень масштабной. Она началась всерьез в 1629 году с основанием колонии Массачусетского залива и закончилась в 1642 году с началом английской гражданской войны , когда король Карл I фактически прекратил иммиграцию в колонии. Эмиграция была официально ограничена конформистскими церковниками в декабре 1634 года его Тайным советом. [13] С 1629 по 1643 год в Новую Англию иммигрировало около 21 000 пуритан.
Иммиграция была в основном исходом семей. Между 1630 и 1640 годами более 13 000 мужчин, женщин и детей отплыли в Массачусетс. Религиозные и политические факторы, лежащие в основе Великого переселения, повлияли на демографию эмигрантов. Группы молодых людей, ищущих экономического успеха, преобладали в колониях Вирджинии , в то время как пуританские корабли были загружены «обычными» людьми, старыми и молодыми, семьями, а также отдельными людьми. Только четверть эмигрантов были в возрасте двадцати лет, когда они сели на корабли в 1630-х годах, что делало молодых людей меньшинством в поселениях Новой Англии. Пуританское население Нового Света было больше похоже на поперечное сечение возраста английского населения, чем на население других колоний. Это означало, что колония Массачусетского залива сохранила относительно нормальный состав населения. В колонии Вирджиния соотношение мужчин и женщин колонистов составляло 4:1 в первые десятилетия и по крайней мере 2:1 в последующие десятилетия, и только ограниченное количество смешанных браков с коренными женщинами имело место. Напротив, почти половина пуританских иммигрантов в Новый Свет были женщинами, и было очень мало смешанных браков с коренными американцами. Большинство семей, которые отправились в Массачусетский залив, были семьями в процессе, с родителями, которые еще не закончили свой репродуктивный возраст и чья постоянная плодовитость сделала возможным рост населения Новой Англии. Женщины, которые эмигрировали, были критическими агентами в успехе создания и поддержания пуританских колоний в Северной Америке. Успех в ранней колониальной экономике во многом зависел от труда, который выполнялся членами пуританских семей.
Борьба между напористой Церковью Англии и различными пресвитерианскими и пуританскими группами распространилась по всему английскому королевству в 17 веке, вызвав не только эмиграцию британских пресвитериан из Ирландии в Северную Америку ( шотландско-ирландскую ), но и эмиграцию с Бермудских островов , второй старейшей заморской территории Англии . Примерно 10 000 бермудцев эмигрировали до 1775 года. Большинство из них отправились в американские колонии, основав или внося вклад в поселения по всему Югу, особенно. Многие отправились на Багамы , где бермудские независимые пуританские семьи под руководством Уильяма Сэйла основали колонию Эльютера в 1648 году . [14]
Эмиграция возобновилась при правлении Оливера Кромвеля в 1650-х годах, но не в больших количествах, поскольку больше не было необходимости избегать преследований в Англии. Некоторые пуритане вернулись в Англию во время Английской гражданской войны. Они были на стороне победителей и остались под пуританским правлением Кромвеля. [15]
Пуританское господство в Новом Свете продолжалось до начала XVIII века. Эту эпоху можно разделить на три части: поколение Джона Коттона и Ричарда Мазера (1630–62) от основания до Реставрации, годы фактической независимости и почти автономного развития; поколение Инкриза Мазера (1662–89) от Реставрации и Соглашения о промежуточном положении до Славной революции, годы борьбы с британской короной; и поколение Коттона Мазера (1689–1728) от свержения Эдмунда Андроса (в котором Коттон Мазер сыграл свою роль) и новой хартии, посреднической при Инкризе Мазере, до смерти Коттона Мазера. [16]
Оказавшись в Новой Англии, пуритане основали конгрегационалистские церкви , которые придерживались реформаторской теологии . Савойская декларация , модификация Вестминстерского исповедания веры , была принята в качестве конфессионального заявления церквями Массачусетса в 1680 году и церквями Коннектикута в 1708 году. [17]
В Cambridge Platform описывается конгрегационалистское устройство , практикуемое пуританами в 17 веке. Каждая община была основана на церковном завете , письменном соглашении, подписанном всеми членами, в котором они соглашались придерживаться принципов общины, руководствоваться sola scriptura при принятии решений и подчиняться церковной дисциплине . Право каждой общины избирать своих должностных лиц и управлять своими делами было подтверждено. [18] [19]
Для церковных должностей пуритане подражали модели, разработанной в кальвинистской Женеве . Было два основных положения: старейшина (или пресвитер) и дьякон . Первоначально было два типа старейшин. Служители , в чьи обязанности входило проповедование и совершение таинств , назывались старейшинами-учителями. В крупных церквях было два служителя, один из которых служил пастором , а другой — учителем. Известные миряне избирались пожизненно в качестве правящих старейшин. Правящие старейшины управляли церковью наряду со старейшинами-учителями, и, хотя они не могли совершать таинства, они могли проповедовать. Вначале дьяконы в основном занимались финансовыми вопросами. К середине 17-го века в большинстве церквей больше не было старейшин-мирян, и дьяконы помогали служителю в руководстве церковью. Помимо старейшин и дьяконов, общины также избирали посланников, которые представляли их на синодах (церковных советах) с целью предложения необязательных консультативных заключений. [20]
Основная вера пуритан заключалась в том, что люди спасаются только по благодати , а не по заслугам от совершения добрых дел . В то же время пуритане также верили, что мужчины и женщины «могут трудиться, чтобы сделать себя подходящими сосудами спасительной благодати» [выделено в оригинале]. [21] Они могли достичь этого посредством чтения Библии, молитвы и совершения добрых дел. Эта доктрина называлась препарированием , и почти все пуритане в какой-то степени были препарирующими. [21] Процесс обращения описывался по-разному, но большинство служителей сходились во мнении, что существует три основных этапа. Первый этап — унижение или печаль из-за греха против Бога . Второй этап — оправдание или усыновление, характеризующиеся чувством прощения и принятия Богом через милость Христа . Третий этап — освящение , способность жить святой жизнью из радости по отношению к Богу. [22]
Пуритане считали, что церкви должны состоять из «видимых святых» или избранных . Чтобы гарантировать, что только возрожденные люди будут приняты в качестве полноправных членов, церкви Новой Англии требовали от потенциальных членов предоставить рассказ об обращении, описывающий их личный опыт обращения. [23] Все поселенцы должны были посещать церковные службы и подчиняться церковной дисциплине. [24] Однако Вечеря Господня была зарезервирована только для полноправных членов. [23] Пуритане практиковали крещение младенцев , но только члены церкви, находящиеся в полном причастии, могли представлять своих детей для крещения. Дети членов считались частью церкви и завета по рождению и имели право на крещение. Тем не менее, эти дети не пользовались всеми привилегиями членства в церкви, пока не предоставляли публичный отчет об обращении. [25] [26]
Церковные службы проводились утром и днем в воскресенье, и обычно была служба в середине недели. Правящие старейшины и дьяконы сидели лицом к прихожанам на возвышении. [27] Мужчины и женщины сидели по разные стороны молитвенного дома, а дети сидели в своей секции под надзором сборщика десятины , который поправлял непослушных детей (или спящих взрослых) длинным посохом. Пастор открывал службу молитвой в течение примерно 15 минут, затем учитель читал и объяснял выбранный отрывок из Библии, а затем правящий старейшина вел пение Псалма , обычно из Книги Псалмов залива . Затем пастор проповедовал в течение часа или больше, а учитель заканчивал службу молитвой и благословением. В церквях с одним служителем утренняя проповедь была посвящена аргументации (толкованию библейского текста и обоснованию этого толкования), а дневная проповедь — его применению (урокам, которые можно было извлечь из текста для отдельного человека или для коллективного сообщества). [28]
Для пуритан люди общества были связаны вместе социальным договором (таким как Mayflower Compact Плимута , Fundamental Orders Коннектикута , Fundamental Agreement Нью-Хейвена и колониальная хартия Массачусетса). Заключив такой договор, имеющие право голоса избиратели были ответственны за выбор квалифицированных людей для управления и подчинения таким правителям, которые в конечном итоге получали свою власть от Бога и были ответственны за использование ее для содействия общему благу. Однако, если правитель был злым, люди были оправданы в своем противостоянии и восстании против него. Такие представления помогли жителям Новой Англии оправдать Английскую пуританскую революцию 1640-х годов, Славную революцию 1688 года и Американскую революцию 1775 года . [29]
Пуритане также верили, что они находятся в национальном завете с Богом . Они верили, что были избраны Богом, чтобы помочь искупить мир своим полным послушанием его воле. Если они были верны завету, они были бы благословлены; если нет, они потерпели бы неудачу. [29] В рамках этого мировоззрения правительство было обязано обеспечивать соблюдение моральных стандартов и гарантировать, что истинное религиозное поклонение было установлено и поддерживалось. [30] В пуританских колониях конгрегационалистская церковь функционировала как государственная религия . В Массачусетсе ни одна новая церковь не могла быть основана без разрешения существующих конгрегационалистских церквей колонии и правительства. [31] Аналогично, Коннектикут разрешал только одну церковь на город или приход , которая должна была быть конгрегационалистской. [32]
Все жители Массачусетса и Коннектикута были обязаны платить налоги на поддержку конгрегационалистских церквей, даже если они были религиозными диссидентами. [33] Право голоса было ограничено членами конгрегационалистской церкви в Массачусетсе и Нью-Хейвене, но право голоса было более широким в Коннектикуте и Плимуте. [34] [35] В Коннектикуте посещение церкви по воскресеньям было обязательным (как для членов церкви, так и для не членов), и те, кто не посещал, подвергались штрафу. [36]
В пуританских содружествах существовало большее разделение церкви и государства, чем где-либо в Европе в то время. В Англии король был главой и церкви, и государства, епископы заседали в парламенте и Тайном совете, а церковные должностные лица выполняли множество светских функций. В Новой Англии светские вопросы решались только гражданскими властями, и тем, кто занимал должности в церкви, запрещалось занимать должности в гражданском правительстве. [37] При общении с неортодоксальными людьми пуритане считали, что церковь как духовная организация ограничивается «попытками убедить человека в его ошибке, предупредить его об опасностях, с которыми он столкнется, если публично будет упорствовать в ней, и — в крайнем случае — исключить его из духовного общества путем отлучения от церкви ». [38] Граждане, утратившие членство в церкви из-за отлучения, сохраняли право голоса в гражданских делах. [39]
Пуритане не приехали в Америку, чтобы установить теократию , но они также не устанавливали религиозную свободу . [40] Пуритане считали, что государство обязано защищать общество от ереси, и оно уполномочено применять телесные наказания, изгнания и казни. Магистраты Новой Англии не расследовали частные взгляды, но они принимали меры против публичного инакомыслия с религиозным учреждением. Пуританские настроения были выражены Натаниэлем Уордом в «Простом сапожнике из Агавама» : «все фамилисты , антиномисты , анабаптисты и другие энтузиасты будут иметь свободу держаться от нас подальше, и те, кто придут [будут иметь свободу] уйти как можно быстрее, чем скорее, тем лучше». [38]
В период 1658–1692 годов квакеры были казнены , а баптисты заключены в тюрьму . [41] Квакеры были первоначально изгнаны колониальными судами, но они часто возвращались, бросая вызов властям. Историк Дэниел Бурстин утверждал: «Пуритане не искали квакеров, чтобы наказать их; квакеры пришли в поисках наказания». [42]
.jpg/1280px-Kitchen,_Governor's_Faire_House,_The_Pioneers'_Village,_Salem,_Mass_(83010).jpg)
Для пуритан семья была «средоточием духовного и гражданского развития и защиты» [43] , а брак был основой семьи и, следовательно, общества. В отличие от Англии, где люди женились священниками в церкви согласно Книге общих молитв , пуритане не видели библейского оправдания церковным свадьбам или обмену обручальными кольцами. Хотя брак имел большое религиозное значение для пуритан — они считали его заветными отношениями, свободно вступающими как между мужем, так и женой — свадьба рассматривалась как частное, договорное событие, совершаемое гражданским судьей либо в доме судьи, либо членом свадебной процессии. [44] Священникам Массачусетса не разрешалось официально проводить церемонию бракосочетания до 1686 года, после того как колония была передана под королевский контроль, но к 1726 году это стало общепринятой традицией. [45]
По мнению ученых Джеральда Морана и Мариса Виновскиса, некоторые историки утверждают, что пуританское воспитание детей было репрессивным. Центральным моментом этого аргумента являются взгляды Джона Робинсона , первого пастора пилигримов, который написал в трактате 1625 года «О детях и их образовании»: «И, конечно, у всех детей, хотя и не одинаково, есть упрямство и упорство ума, возникающие из природной гордыни, которые должны быть, в первую очередь, сломлены и побиты». [46] Моран и Виновскис, однако, утверждают, что взгляды Робинсона не были типичными для пуритан 17-го века. Они пишут, что родители-пуритане «применяли авторитетный, а не авторитарный способ воспитания детей», направленный на развитие благочестивых привязанностей и разума, с телесными наказаниями, используемыми в качестве крайней меры. [47]
По словам историка Брюса К. Дэниелса, пуритане были «одной из самых грамотных групп в раннем современном мире», около 60 процентов жителей Новой Англии умели читать. [48] В то время, когда уровень грамотности в Англии составлял менее 30 процентов, лидеры пуритан колониальной Новой Англии считали, что дети должны получать образование как по религиозным, так и по гражданским причинам, и работали над достижением всеобщей грамотности. В 1642 году Массачусетс потребовал, чтобы главы домохозяйств обучали своих жен, детей и слуг основам чтения и письма, чтобы они могли читать Библию и понимать колониальные законы. В 1647 году правительство потребовало, чтобы все города с 50 или более домохозяйствами наняли учителя, а города с 100 или более домохозяйствами наняли инструктора гимназии для подготовки перспективных мальчиков к колледжу. Мальчиков, интересующихся служением, часто отправляли в такие колледжи, как Гарвард (основан в 1636 году) или Йель (основан в 1707 году). [49] [50]
Пуритане предвосхитили образовательные теории Джона Локка и других мыслителей Просвещения . Подобно чистому листу Локка , пуритане считали, что разум ребенка — это «пустое вместилище, которое должно быть наполнено знаниями, полученными в результате тщательного обучения и воспитания». [47] Пуритане в Соединенных Штатах были большими сторонниками образования. Они хотели, чтобы их дети могли сами читать Библию и толковать ее, а не чтобы священник говорил им, что она говорит и означает. Это затем приводит к самостоятельному мышлению, что является основой демократии. [51] [52] [53] [54]
Пуритане, почти сразу после прибытия в Америку в 1630 году, основали школы для своих сыновей. Они также основали так называемые школы дам для своих дочерей и в других случаях обучали своих дочерей дома чтению. В результате американцы были самыми грамотными людьми в мире. Ко времени Американской революции в Соединенных Штатах было 40 газет (в то время, когда было всего два города — Нью-Йорк и Филадельфия — с населением до 20 000 человек). [55] [56] [57] [58]
Пуритане основали колледж (Гарвардский университет) всего через шесть лет после прибытия в Соединенные Штаты. К моменту Революции в Соединенных Штатах было 10 колледжей (тогда как в Англии было только два). [59] [60]
Пуритане не праздновали традиционные праздники, такие как Рождество, Пасха или Майский день. Они также не отмечали личные ежегодные праздники, такие как дни рождения или годовщины. Однако они праздновали особые случаи, такие как военные победы, сбор урожая, рукоположение , свадьбы и рождение ребенка. Эти празднования состояли из еды и разговоров. Помимо особых случаев, таверна была важным местом, где люди собирались для общения на регулярной основе. [48]
Инкриз Мазер писал, что танцы были «естественным выражением радости; так что в них не больше греха, чем в смехе». Пуритане в целом не одобряли смешанные или «беспорядочные» танцы между мужчинами и женщинами, которые, по мнению Мазера, привели бы к «нецеломудренным прикосновениям и жестикуляции... [которые] имеют ощутимую тенденцию к тому, что является злом». Некоторые министры, включая Джона Коттона , считали, что смешанные танцы уместны при особых обстоятельствах, но все согласились, что это практика, которую не следует поощрять. Танцы также не одобрялись на свадьбах или в праздники (особенно танцы вокруг майского дерева ) и были незаконны в тавернах. [61]
Пуритане не имели никаких теологических возражений против спорта и игр, пока они не включали азартные игры (что исключало такие виды деятельности, как бильярд, шаффлборд, скачки, боулинг и карты). Они также выступали против кровавых видов спорта , таких как петушиные бои, бои дубинками и травля медведей. Командные виды спорта, такие как футбол, были проблематичными, потому что «они поощряли праздность, приводили к травмам и создавали ожесточенное соперничество». Охота и рыбалка были одобрены, потому что они были продуктивными. Другие виды спорта поощрялись для поощрения гражданской добродетели, такие как соревнования по меткой стрельбе, бегу и борьбе, проводимые в отрядах ополчения. [62]
Только несколько видов деятельности были полностью осуждены пуританами. Больше всего они были против театра. По словам историка Брюса Дэниелса, пьесы рассматривались как «ложные развлечения, потому что они истощали, а не расслабляли зрителей и актеров», а также «тратили труд впустую, вели к распутству и гомосексуализму и неизменно представлялись пуританами как иностранная — особенно французская или итальянская — болезнь, схожая по своей изнуряющей природе с сифилисом». [63] Все формы азартных игр были незаконными. Мало того, что карточная игра, бросание костей и другие формы азартных игр рассматривались как противоречащие ценностям «семьи, работы и честности», они были религиозно оскорбительными, потому что игроки неявно просили Бога вмешаться в тривиальные дела, нарушая Третью заповедь против упоминания имени Господа всуе . [64]
Рабство было законным в колониальной Новой Англии; однако, численность рабов составляла менее трех процентов рабочей силы. [65] Большинство пуританских священнослужителей признавали существование рабства, поскольку это была практика, признанная в Библии . Они также признавали, что все люди — будь то белые, черные или коренные американцы — были личностями с душами, которые могли получить спасительную благодать. По этой причине рабы и свободные черные люди имели право на полное членство в церкви, хотя молитвенные дома и места захоронения были расово сегрегированы. Влияние пуритан на общество означало, что с рабами обращались лучше в Новой Англии, чем в Южных колониях . В Массачусетсе закон давал рабам «все свободы и христианские обычаи, которые закон Божий, установленный в Израиле, морально требует». [66] В результате рабы получали такую же защиту от плохого обращения, как и белые слуги. Браки рабов были юридически признаны, и рабы имели право на суд присяжных , даже если их хозяин обвинял их в преступлении. [66]
Первыми голосами в пользу отмены рабства были пуритане. Например, в 1700 году судья Массачусетса и пуританин Сэмюэл Сьюэлл опубликовал «Продажу Иосифа», первый антирабовладельческий трактат, написанный в Америке. [67] В нем Сьюэлл осуждает рабство и работорговлю и опровергает многие типичные для той эпохи оправдания рабства. [68] [69]
Влияние пуритан на рабство было все еще сильным во время Американской революции и после нее. В десятилетия, предшествовавшие Гражданской войне в США , такие аболиционисты, как Теодор Паркер , Ральф Уолдо Эмерсон , Генри Дэвид Торо и Фредерик Дуглас, неоднократно использовали пуританское наследие страны для поддержки своего дела. Самая радикальная антирабовладельческая газета The Liberator ссылалась на пуритан и пуританские ценности более тысячи раз. Паркер, призывая конгрессменов Новой Англии поддержать отмену рабства, пишет: «Сын пуританина ... отправлен в Конгресс, чтобы отстаивать Правду и Право ...» [70] [71]
Роджер Уильямс , пуританский пастор-отделитель, прибыл в Бостон в 1631 году. Его сразу же пригласили стать учителем в Бостонской церкви, но он отказался от приглашения на том основании, что община не отделилась от Церкви Англии. Затем его пригласили стать учителем церкви в Сейлеме, но его заблокировали политические лидеры Бостона, которые возражали против его сепаратизма. Таким образом, он провел два года со своими собратьями-сепаратистами в Плимутской колонии, но в конечном итоге вступил с ними в конфликт и вернулся в Сейлем, где стал неофициальным помощником пастора Сэмюэля Скелтона . [72]
Уильямс придерживался многих спорных взглядов, которые раздражали политических и религиозных лидеров колонии. Он критиковал практику пуританского духовенства регулярно собираться для консультаций, усматривая в этом дрейф в сторону пресвитерианства . [72] Озабоченность Уильямса чистотой церкви привела его к противодействию смешению избранных и невозрожденных для поклонения и молитвы, даже когда невозрожденные были членами семьи избранных. [73] Он также считал, что Массачусетс по праву принадлежит коренным американцам и что король не имеет полномочий отдавать его пуританам. [72] Поскольку он боялся, что вмешательство правительства в религию развратит церковь, Уильямс отверг полномочия правительства наказывать за нарушения первых четырех Десяти заповедей и считал, что магистраты не должны приносить клятвы необращенным лицам, что фактически отменило бы гражданские клятвы. [73]
В 1634 году Скелтон умер, и община Салема призвала Уильямса стать ее пастором. [72] Однако в июле 1635 года он предстал перед Генеральным судом, чтобы ответить за свои взгляды на клятвы. Уильямс отказался отступать, и Генеральный суд предупредил Салем не назначать его на какую-либо официальную должность. В ответ Уильямс решил, что он не может поддерживать общение с другими церквями в колонии или с церковью Салема, если они не присоединятся к нему в разрыве связей с другими церквями. [73] Оказавшись между Уильямсом и Генеральным судом, община Салема отвергла крайние взгляды Уильямса. [74]
В октябре Уильямс снова предстал перед Генеральным судом и отказался менять свое мнение. Уильямсу было приказано покинуть колонию и дано время до весны, чтобы сделать это, при условии, что он прекратит распространять свои взгляды. Не желая этого делать, правительство издало приказ о его немедленном возвращении в Англию в январе 1636 года, но Джон Уинтроп предупредил Уильямса, позволив ему бежать. [74] В 1636 году изгнанный Уильямс основал колонию Providence Plantation . Он был одним из первых пуритан, выступавших за разделение церкви и государства , а Providence Plantation был одним из первых мест в христианском мире, признавших свободу вероисповедания . [ необходима цитата ]
Энн Хатчинсон и ее семья переехали из Бостона, Линкольншир , в колонию Массачусетского залива в 1634 году, вслед за своим пуританским пастором Джоном Коттоном . Коттон стал учителем Бостонской церкви, работая вместе с ее пастором Джоном Уилсоном , и Хатчинсон присоединилась к общине. [74] В 1635 году Хатчинсон начала проводить собрания у себя дома, чтобы подвести итоги проповедей предыдущей недели для женщин, которые отсутствовали. Такие собрания не были чем-то необычным. [75]
В октябре 1635 года Уилсон вернулся из поездки в Англию, и его проповеди начали беспокоить Хатчинсон. Как и большинство духовенства в Массачусетсе, Уилсон учил препарационизму , вере в то, что человеческие действия были «средством подготовки к дару Божьему спасительной благодати и ... доказательством освящения». [76] Проповеди Коттона, однако, подчеркивали неизбежность Божьей воли, а не подготовительные действия человека. Эти две позиции были вопросом акцентов, поскольку ни Коттон, ни Уилсон не верили, что добрые дела могут спасти человека. Однако для Хатчинсон разница была существенной, и она начала критиковать Уилсона на своих частных встречах. [76]
Летом 1636 года собрания Хатчинсона привлекали влиятельных людей, таких как Уильям Аспинуолл , Уильям Коддингтон , Джон Коггешолл и губернатор колонии Генри Вейн . Авторитет группы возрос благодаря предполагаемой поддержке Коттона и определенной поддержке зятя Хатчинсона, министра Джона Уилрайта . [77] К этому времени Хатчинсон критиковал всех служителей в колонии, за исключением Коттона и Уилрайта, за преподавание законничества и проповедование «завета дел», а не «завета благодати». [78] Осуждая пуританское духовенство как арминиан , Хатчинсон утверждал, что «уверенность в спасении передавалась не действием, а по сути мистическим опытом благодати — внутренним убеждением в пришествии Духа к человеку, которое не имело никакого отношения к моральному поведению». [77] Отвергая приверженность моральному закону , Хатчинсон , по мнению ее оппонентов-священников, учила антиномизму . [77]
В Бостонской церкви продолжала расти напряженность между последователями Уилсона и Хатчинсона, которые составляли большинство членов. В январе 1637 года им почти удалось осудить его, и в последующие месяцы они покидали молитвенный дом всякий раз, когда Уилсон начинал проповедовать. [79] Генеральный суд постановил провести день поста и молитвы, чтобы помочь успокоить напряженность, но Уилрайт проповедовал в тот день, что еще больше разожгло напряженность, за что его признали виновным в подстрекательстве к мятежу. Поскольку губернатор Вейн был одним из последователей Хатчинсона, всеобщие выборы 1637 года стали полем битвы в споре, и Уинтроп был избран на место Вейна. [80]
Синод духовенства Новой Англии состоялся в августе 1637 года. Министры определили 82 ошибки, приписываемые Хатчинсон и ее последователям. Он также препятствовал частным религиозным собраниям и критике духовенства. В ноябре Уилрайт была изгнана из колонии. Хатчинсон была вызвана в Генеральный суд, где она умело защищала себя. Тем не менее, в конечном итоге она была осуждена и приговорена к изгнанию из колонии за ее заявления о получении прямых личных откровений от Бога. Другие сторонники были лишены избирательных прав или им было запрещено носить оружие, если они не признали свои ошибки. [80] Хатчинсон получила церковный суд в марте 1638 года, на котором бостонская община перешла на другую сторону и единогласно проголосовала за отлучение Хатчинсон . Это фактически положило конец спору. [81]
Хотя часто это описывается как борьба за религиозную свободу, историк Фрэнсис Бремер утверждает, что это недоразумение. Бремер пишет: «Энн Хатчинсон была столь же нетерпима, как и ее враги. Борьба шла о том, какое из двух конкурирующих мнений будет короновано и навязано как новоанглийская ортодоксия. В результате кризиса, который она спровоцировала, диапазон мнений, которые были терпимы в заливе, фактически сузился». [77]
После кризиса служители осознали необходимость большей коммуникации между церквями и стандартизации проповедей. Как следствие, необязательные министерские конференции для обсуждения теологических вопросов и разрешения конфликтов стали более частыми в последующие годы. [82] Более существенным нововведением стало внедрение «третьего пути общения», метода изоляции инакомыслящей или еретической церкви от соседних церквей. Члены церкви-нарушителя не могли поклоняться или принимать Вечерю Господню в других церквях. [83]
Пуританские страхи, убеждения и институты подпитывали помешательство на ведьмах в таких городах, как Сейлем, с точки зрения междисциплинарного и антропологического подхода. [84] С точки зрения гендерного подхода, предложенного Кэрол Карлсен и Элизабет Рейс, вопрос о том, почему ведьмами были в основном женщины, полностью не выходил на поверхность до второй волны феминизма в 1980-х годах. Некоторые считают, что женщины, которые получали экономическую или социальную власть, в частности, в форме наследования земли, подвергались более высокому риску быть осужденными за ведьм. [85] Другие утверждают, что женщины были более восприимчивы к тому, чтобы стать ведьмами, поскольку пуритане верили, что слабое тело было путем к душе, за которую боролись и Бог, и Дьявол. Поскольку пуритане считали, что женским телам «не хватало силы и жизненной силы» по сравнению с мужскими телами, женщины были более восприимчивы к выбору вступить в завет с Сатаной, поскольку их хрупкие тела не могли защитить их души. [86]
С расовой точки зрения пуритане считали, что афроамериканцы и коренные американцы, живущие в колониях, рассматривались как «истинные ведьмы» с антропологической точки зрения, поскольку чернокожие считались «злыми существами по своей природе, неспособными контролировать свою связь с сатанинским злом». [87] Другой вклад в науку включает религиозную точку зрения, которую историки пытаются понять, чтобы понять ее влияние на судебные процессы над ведьмами. Дж. П. Демос , крупный ученый в области изучения пуританского колдовства, утверждает, что интенсивная и репрессивная природа пуританской религии может рассматриваться как главный виновник колониальных судебных процессов над ведьмами. [88]
Упадок пуритан и конгрегационалистских церквей был вызван, во-первых, такими практиками, как Half-Way Covenant , а во-вторых, ростом несогласных баптистов, квакеров, англикан и пресвитериан в конце 17-го и начале 18-го веков. [89] Нет единого мнения о том, когда закончилась эра пуритан, хотя все согласны, что она закончилась к 1740 году. К этому времени традиция пуритан раскололась на различные течения пиетистов , рационалистов и консерваторов. [90] Историк Томас С. Кидд утверждает, что после 1689 года и успеха Славной революции «религиозная и политическая повестка дня [жителей Новой Англии] настолько фундаментально изменилась, что нет смысла называть их пуританами». [91]
Конфессии, которые напрямую произошли от пуританских церквей Новой Англии, включают церкви конгрегационалистов , ответвление более широкой реформаторской традиции: Объединенная церковь Христа , Национальная ассоциация конгрегационалистских христианских церквей и Консервативная конгрегационалистская христианская конференция . [92] Следующей по размеру и исторической значимости является Объединенная церковь Христа , которая является историческим продолжением конгрегационалистских церквей, основанных под влиянием пуританства Новой Англии . Объединенная церковь Христа также включила в себя третью крупную реформаторскую группу, Немецкую реформаторскую , которая (тогда известная как Евангелическая и реформаторская церковь) объединилась с конгрегационалистами в 1957 году. [93]