stringtranslate.com

Наваратри

Наваратри [а] — ежегодный индуистский праздник , отмечаемый в честь богини Дурги , аспекта Ади Парашакти , верховной богини. Для шиваитов и шактов Дурга — это форма или на самом деле богиня Парвати . Он длится девять ночей, сначала в месяце Чайтра (март/апрель по григорианскому календарю ), а затем в месяце Ашвин (сентябрь–октябрь). [2] [3] Он отмечается по разным причинам и празднуется по-разному в разных частях индуистской индийской культурной сферы . [2] [4] Теоретически существует четыре сезонных Наваратри . Однако на практике это осенний фестиваль после муссонов, называемый Шарада Наваратри. Есть также 2 Гупта Наваратри или «Тайных Наваратри», один начинается с Шукла Пакша Пратипады месяца Магха (Магха Гупта Наваратри), а другой начинается с Шукла Пакша Пратипады месяца Ашадха.

Этимология и номенклатура

Слово Наваратри на санскрите означает «девять ночей» , нава означает «девять», а ратри означает «ночи». [3]

Даты и праздники

В восточных и северо-восточных штатах Индии Дурга -пуджа [5] является синонимом Наваратри , где богиня Дурга сражается и одерживает победу над демоном-буйволом Махишасурой , чтобы помочь восстановить дхарму . [4] В южных штатах празднуется победа Дурги или Кали . В западном штате Гуджарат празднование Наваратри состоит из арти , за которым следует гарба . Во всех случаях общей темой является битва и победа добра над злом, основанная на известном в регионе эпосе или легенде, такой как Деви Махатмья . [2] [3]

Праздники

Празднования включают поклонение девяти богиням в течение девяти дней, сценические декорации, чтение легенды, инсценировку истории и песнопение писаний индуизма . Девять дней также являются крупным культурным событием сезона урожая, таким как конкурс дизайна и постановка пандалов , семейное посещение этих пандалов и публичное празднование классических и народных танцев индуистской культуры. [6] [7] [ 8] Преданные индуизма часто празднуют Наваратри постом. В последний день, называемый Виджаядашами , статуи либо погружают в водоем, такой как река или океан , либо статую, символизирующую зло, сжигают фейерверком, знаменуя уничтожение зла. В это время также проходят приготовления к Дипавали (фестивалю огней), который отмечается через двадцать дней после Виджаядашами . [4] [9] [10]

Даты

Согласно некоторым индуистским текстам, таким как Шакта и Вайшнава Пураны, Наваратри теоретически приходится два или четыре раза в году. Из них Шарада Наваратри около сентябрьского равноденствия (осеннее равноденствие в сентябре-октябре) является самым празднуемым, а Васанта Наваратри около мартовского равноденствия (весеннее равноденствие в марте-апреле) является следующим по значимости для культуры индийского субконтинента. Во всех случаях Наваратри приходится на светлую половину (фазу роста ) индуистских лунно-солнечных месяцев . Празднования различаются в зависимости от региона, оставляя много для творчества и предпочтений индуистов. [3] [11] [12]

Шарада Наваратри

Шарада Наваратри — самый празднуемый из четырех Наваратри, названный в честь Шарада , что означает осень. Он начинается в первый день ( пратипада ) светлой половины лунного месяца Ашвини . [13] Фестиваль отмечается в течение девяти ночей один раз в год в течение этого месяца, который обычно приходится на григорианские месяцы сентябрь и октябрь. Точные даты фестиваля определяются в соответствии с индуистским лунно-солнечным календарем, и иногда фестиваль может проводиться на день больше или на день меньше в зависимости от корректировок движения солнца и луны и високосного года. [2] [6] [11] Во многих регионах фестиваль приходится на период после осеннего сбора урожая, а в других — на период сбора урожая. [14]

Празднества выходят за рамки богини Дурги и различных других богинь, таких как Сарасвати и Лакшми . Такие божества, как Ганеша , Картикея , Шива и Парвати , почитаются на региональном уровне. Например, примечательной паниндуистской традицией во время Наваратри является поклонение Сарасвати, индуистской богине знаний, обучения, музыки и искусств, через Аюдха-пуджу . [15] В этот день, который обычно приходится на девятый день Наваратри, празднуется мир и знание. Воины благодарят, украшают и поклоняются своему оружию, вознося молитвы Сарасвати. [16] Музыканты обслуживают, играют и молятся на своих музыкальных инструментах. Фермеры, плотники, кузнецы, гончары, владельцы магазинов и все виды торговцев аналогичным образом украшают и поклоняются своему оборудованию, машинам и орудиям труда. Ученики посещают своих учителей, выражают уважение и просят их благословения. [15] [17] Эта традиция особенно сильна в Южной Индии, но наблюдается и в других местах. [17] [18]

Чайтра Наваратри

Чайтра Наваратри , также называемый Васанта Наваратри , является вторым по значимости Наваратри, названным в честь васанты , что означает весна. Он отмечается в течение лунного месяца Чайтра (март-апрель). Фестиваль посвящен богине Дурге , чьи девять форм почитаются в течение девяти дней. Последний день также является Рама Навами , днем ​​рождения Рамы . По этой причине некоторые люди также называют его Рама Наваратри . [19] [20]

Во многих регионах праздник приходится на весенний сбор урожая, а в других — на время сбора урожая. Он также отмечает первый день индуистского лунно-солнечного календаря, также известного как индуистский лунный Новый год, согласно календарю Викрам Самват . [19] [20]

Чайтра Наваратри кашмирские пандиты называют Навре , Гуди Падва в Махараштре и Угади в Андхра-Прадеше , Телангане и Карнатаке . [21]

Магха Наваратри

Magha Navaratri отмечается в течение лунного месяца Magha (январь-февраль). Этот Navaratri также известен как Gupt (секретный) Navaratri. Пятый день этого фестиваля часто отмечается независимо как Vasant Panchami или Basant Panchami , официальное начало весны в индуистской традиции, где богиню Сарасвати почитают через искусство, музыку, письмо и запуск воздушных змеев. В некоторых регионах почитают индуистского бога любви Каму . [22] [23] Magha Navaratri отмечается регионально или отдельными лицами. [24]

Ашада Наваратри

Ашада Наваратри, также известный как Гупта Наваратри, отмечается в течение лунного месяца Ашадха (июнь–июль), в начале сезона муссонов. [25] Ашада Наваратри отмечается регионально или отдельными людьми. [24]

Девять форм Дурги

Фестиваль связан с выдающейся битвой, которая произошла между Дургой и демоном Махишасурой , чтобы отпраздновать победу добра над злом. [26] Это не просто история о добре и зле, но история, наполненная слоями символики и моральными уроками. [27] Эти девять дней посвящены исключительно Дурге и ее девяти аватарам – Навадурге . [28] Конкретные формы навадурги взяты из Девикавачи, подраздела текста Девипураны и представляют собой важный аспект в жизни богини, Парвати. [29] [30] Каждый день связан с воплощением богини: [26] [31] [32] [33]

День 1 – Шайлапутри

Пратипада, также известная как первый день, связана с формой Шайлапутри («Дочь Горы»), воплощением Парвати . [30] Именно в этой форме Дурге поклоняются как дочери Химавана (Бога-хранителя Гималаев). Она изображается верхом на быке Нанди с тришулой в правой руке и цветком лотоса в левой. Шайлапутри считается прямым воплощением Махакали . Цвет дня — желтый , который символизирует действие и энергию. [34] Она также считается реинкарнацией Сати (первой жены Шивы, которая затем перевоплощается как Парвати) и также известна как Хемавати. [35]

День 2 – Брахмачарини

На Двитию (второй день) поклоняются Богине Брахмачарини («Незамужняя»), [30] другому воплощению Парвати. В этой форме Парвати стала Йогини, своей незамужней сущностью. Брахмачарини поклоняются для освобождения или мокши и дарования мира и процветания. Изображаемая идущей босиком и держащей в руках рудракшмалу (джапмалу) и камандалу (горшок с водой), она символизирует блаженство и спокойствие. Белый цвет является цветовым кодом этого дня. Оранжевый цвет, который изображает спокойствие, иногда используется для того, чтобы сильная энергия текла повсюду. [ необходима цитата ]

День 3 – Чандрагханта

Тритья (третий день) отмечает поклонение Чандраганте — название произошло от того факта, что после замужества с Шивой Парвати украсила свой лоб ардхачандрой ( буквально полумесяцем). Она является воплощением красоты и также символизирует храбрость. Серый — цвет третьего дня, это живой цвет, который может поднять настроение каждому. [ требуется цитата ]

День 4 – Кушманда

Богине Кушманде поклоняются на Чатуртхи (четвертый день). Считается, что она является творческой силой вселенной, Кушманда связана с даром растительности на земле, и, следовательно, цвет дня — зеленый. Она изображается с восемью руками и сидит на тигре. [ необходима цитата ]

День 5 – Скандамата

Скандамата , богиня, которой поклоняются в Панчами (пятый день), является матерью Сканды (или Картикеи ). [30] Зеленый цвет символизирует преобразующую силу матери, когда ее ребенок сталкивается с опасностью. Она изображается верхом на свирепом льве , с четырьмя руками и держащей своего ребенка. [ требуется цитата ]

День 6 – Катьяяни

Рожденная мудрецом Катьяяной , она является воплощением Дурги, которая убила демона-буйвола Махишу [30] [29] и демонстрирует храбрость, которая символизируется красным цветом. Известная как богиня-воительница, она считается одной из самых жестоких форм Деви. В этом аватаре Катьяяни едет на льве и имеет четыре руки. Ее празднуют на Шашти (шестой день). В восточной Индии Маха Шашти отмечается в этот день и начинает шардия Дурга Пуджа. [ требуется цитата ]

День 7 – Каларатри

Считающаяся самой свирепой формой Дурги, Каларатри почитается на саптами. Считается, что Парвати сняла свою бледную кожу, чтобы убить асуров Шумбху и Нишумбху . Цвет дня — королевский синий. Богиня изображается в красном одеянии или тигровой шкуре с яростными и огненными глазами и темной кожей. Считается, что красный цвет олицетворяет молитву и заверение в защите богини преданных от вреда.

День 8 – Махагаури

Махагаури символизирует интеллект и мир. Считается, что когда Каларатри принимала омовение в реке Ганга , она приобретала более теплый цвет лица. Цвет, связанный с этим днем, — розовый, который символизирует оптимизм. Ее празднуют на Аштами (восьмой день). В восточной Индии в этот день отмечается Маха Астами, начиная с пушпанджали , кумари-пуджи и т. д. Это очень важный титхи, который считается днем ​​рождения Махишасуры мардини рупы Чанди . [ требуется цитата ]

День 9 – Сиддхидатри

В последний день фестиваля, также известного как Навами (девятый день), люди молятся Сиддхидхатри («Дарительнице совершенства»). [30] Сидя на лотосе, она, как полагают, обладает и дарует все виды сиддхов. В основном она дарует девять видов сиддхов – анима (способность уменьшать свое тело до размеров атома), махима (способность расширять свое тело до бесконечно больших размеров), гарима (способность становиться тяжелым или плотным), лагхима (способность становиться невесомым или легче воздуха), прапти (способность осознавать все, что пожелаешь), пракамья (способность получать доступ к любому месту в мире), ишитва (способность контролировать все материальные элементы или силы природы) и васитва (способность оказывать влияние на кого-либо). Здесь у нее четыре руки. Также известна как Махалакшми. Фиолетовый цвет дня изображает восхищение красотой природы. Сиддхидатри — это Парвати , жена Шивы . Сиддхидатри также рассматривается как форма Ардханаришвары Шивы и Шакти. Считается, что одна сторона тела Шивы — это сторона Сиддхидатри. Поэтому он также известен под именем Ардханаришвара . Согласно Ведическим писаниям, Шива достиг всех сиддхов, поклоняясь этой богине. [ требуется цитата ]

В большинстве районов Индии инструменты и оружие почитаются в ритуале под названием Аюдха Пуджа . Многие предприятия также предоставляют выходной день своим сотрудникам. [36] [37]

День 10 – Душера или Виджаядашами

Виджаядашами отмечается по разным причинам и празднуется по-разному в разных частях индийского субконтинента. В южных, восточных, северо-восточных и некоторых северных штатах Индии Виджаядашами знаменует собой окончание Дурга-пуджи, в ознаменование победы богини Дурги над демоном-буйволом Махишасурой, чтобы восстановить и защитить дхарму.

Дуссехра в индуизме — праздник, отмечающий победу Рамы, аватара Господа Вишну , над десятиглавым королем демонов Раваной , похитившим жену Рамы, Ситу . Название фестиваля происходит от санскритских слов даша («десять») и хара («поражение»). Символизируя победу добра над злом, Дуссехра отмечается в 10-й день месяца Ашвина (сентябрь–октябрь), седьмого месяца индуистского календаря, с появлением полной луны, событием, называемым «светлой половиной» ( шукла пакша ). Дуссехра совпадает с кульминацией девятидневного фестиваля Наваратри и с десятым днем ​​фестиваля Дурга Пуджа. Для многих он знаменует начало подготовки к Дивали , который происходит через 20 дней после Дуссехры. [38]

Региональные практики

Наваратри празднуется по-разному по всей Индии. [39] Некоторые люди почитают разные аспекты Дурги, некоторые люди постятся, а другие пируют. [11] Чайтра Наваратри достигает кульминации в Рам Навами [40] , а Шарада Наваратри достигает кульминации в Дурга Пуджа и Виджаядашами . [11]

В прошлом шакта-индуисты читали легенды о Дурге во время Чайтра Наваратри около весеннего равноденствия. Для большинства современных индуистов именно Наваратри около осеннего равноденствия является главным праздником и соблюдается. Для бенгальских индуистов и для шакта-индуистов за пределами восточных и северо-восточных штатов Индии термин Наваратри подразумевает Дурга Пуджа в аспекте богини-воительницы Деви. В других традициях индуизма термин Наваратри подразумевает празднование Дурги, но в ее более мирных формах, таких как Сарасвати — индуистская богиня знаний, обучения, музыки и других искусств. [11] [39] В Непале Наваратри называется Дашаин и является крупным ежегодным семейным событием, которое отмечает связи между старшими и молодыми с помощью Тика Пуджи , а также между членами семьи и общины. [40]

Восточно-индийский субконтинент

Два пандала Дурга Пуджи в Калькутте во время Наваратри

Наваратри отмечается как праздник Дурга-пуджа бенгальскими индуистами , ассамцами , бихарцами , трипури , майтхилами , непальцами , бутанцами , бирманцами , одиа , а также некоторыми малыми племенными этническими группами в Бангладеш и Индии, такими как санталы , чакма , манипури и другими. Это самый важный ежегодный фестиваль для бенгальских индуистов и крупное общественное и публичное событие в восточных и северо-восточных штатах Индии, где он доминирует в религиозной жизни. [41] [42] Событие отмечается тысячами [43] пандалов (временных сцен) , которые строятся на общественных площадях, придорожных святилищах и больших храмах Дурги в Западной Бенгалии, Одише, Джаркханде, Бихаре, восточном Непале, Ассаме, Трипуре и близлежащих регионах. Он также отмечается некоторыми шакта-индуистами как частный, домашний фестиваль. [42] [44] [45] Праздник Дурга-пуджа знаменует победу богини Дурги в битве против могущественного, обманчивого и могущественного демона-буйвола Махишасуры . [46] [47]

Фестиваль начинается с Махалайи , дня, когда шакта-индуисты вспоминают любимых, которые умерли, а также пришествие богини-воительницы Дурги. [48] [49] Следующий значимый день Дурга-пуджи называется Шашти, в который местное сообщество приветствует богиню Дургу и открываются праздничные празднества. На седьмой (Саптами), восьмой (Аштами) и девятый (Навами) день Дурга, наряду с Лакшми, Сарасвати, Ганешей и Картикеей, почитаются. В эти дни отмечается главная Пуджа (поклонение), которая совершается путем чтения писаний, легенд о Дурге в Деви Махатмье и общественных визитов семей в храмы и пандалы . [50] [51] [52] На десятый день, также известный как Виджаядашами , проводится большая процессия, во время которой глиняные статуи Дурги торжественно выносятся на берег реки или океана для торжественного прощания. Многие помечают свои лица киноварью ( синдурам ) или одеваются в красную одежду. Это эмоциональный день для некоторых преданных, и прихожане поют эмоциональные прощальные песни. [53] [54] После процессии индусы раздают сладости, подарки и навещают своих друзей и членов семьи. [55]

Дурга Пуджа обычно отмечается как бенгальскими, так и небенгальскими индуистскими общинами Бангладеш. Многие бенгальские мусульмане также принимают участие в празднествах. [56] В Дакке пуджа в храме Дхакешвари привлекает посетителей и преданных. [57] В Непале празднества отмечаются как Дашайн . [58] [59]

Северная Индия

Эскиз Джеймса Принсепа 1834 года, изображающий Раму Лилу Мелу во время Наваратри в Бенаресе.

В Северной Индии Наваратри отмечается многочисленными событиями Рамлила , где эпизоды из истории Рамы и Раваны разыгрываются группами артистов в сельских и городских центрах, внутри храмов или на временно построенных сценах. Эта индуистская традиция праздничного исполнительского искусства была включена ЮНЕСКО в список «Нематериального культурного наследия человечества» в 2008 году. [60] Празднества, заявляет ЮНЕСКО, включают песни, повествование, декламацию и диалоги, основанные на индуистском тексте Рамачаритаманас Тулсидаса . Это особенно заметно в исторически важных индуистских городах Айодхья , Варанаси , Вриндаван , Алмора , Сатна и Мадхубани — городах в Уттар-Прадеше , Уттаракханде , Бихаре и Мадхья -Прадеше . [60]

Фестиваль и драматическое представление истории организуются общинами в сотнях небольших деревень и городов, привлекая смешанную аудиторию из разных социальных, гендерных и экономических слоев. Во многих частях зрители и жители деревень присоединяются и участвуют спонтанно, некоторые помогают артистам, другие помогают с установкой сцены, создают грим, чучела и освещение. [60]

Наваратри исторически был важным ритуальным праздником для королей и военных королевства. [4] В конце Наваратри наступает Дуссехра , где сжигаются чучела Раваны, Кумбхакарны и Индраджита , чтобы отпраздновать победу добра ( Рамы ) над злыми силами. [61]

Наваратри — это также праздник, во время которого можно поужинать с друзьями и семьей.

В другом месте во время этого религиозного обряда вспоминают войну богини Дурги против обмана и зла. В освященном месте дома устанавливают горшок (ghatasthapana). В горшке горит лампа в течение девяти дней. Горшок символизирует вселенную, а непрерывно горящая лампа символизирует Дургу. [62]

Бихар и Джаркханд

В некоторых частях Бихара и Джаркханда Дурга почитается осенью Наваратри. Изготавливается огромное количество пандалов. В Бихаре Дурге поклоняются наряду с Лакшми, Сарасвати, Картикеей и Ганешей. В других частях, таких как Ситамархи и недалеко от границы с Непалом, весенний Наваратри привлекает большую ярмарку Рама Навами , которая знаменует рождение Господа Рамы. Это крупнейшая ярмарка торговли скотом и привлекает большой рынок ремесленных изделий, посуды, кухонных принадлежностей и домашней утвари, а также традиционной одежды. Праздничные представления и празднества проводятся в местном индуистском храме, посвященном Сите, Хануману, Дурге и Ганеше. [63] [64]

Гуджарат

Наваратри в Гуджарате — один из главных фестивалей штата. Традиционные празднования включают пост в течение дня или частичный пост в каждый из девяти дней, когда человек не ест зерновые или ест только жидкую пищу, в память об одном из девяти аспектов богини Шакти. Молитвы посвящаются символическому глиняному горшку, называемому гарбо , как воспоминание о лоне семьи и вселенной. Глиняный горшок зажигают, и считается, что он представляет собой единого Атмана (душу, себя). [65] [66]

Танец Гарба — традиция Наваратри в Гуджарате.

В Гуджарате и близлежащих индуистских общинах, таких как Малва, значимость гарбо отмечается посредством исполнительского искусства в течение всех девяти дней. [65] [66] Наиболее заметными являются групповые танцы, называемые гарба, в сопровождении живого оркестра, сезонной раги или религиозных песен. Это народный танец, в котором люди разного происхождения и навыков объединяются и образуют концентрические круги. Круги могут увеличиваться или уменьшаться, достигая размеров сотен или тысяч людей, танцующих и хлопающих в ладоши в круговых движениях в своей традиционной одежде. Танец гарба иногда использует дандия (палки), скоординированные движения и удары палками между танцорами и поддразнивание между полами. [67] После танцев группа и зрители общаются и пируют вместе. [65] [66] На региональном уровне такое же тематическое празднование общинных песен, музыки и танцев на Наваратри называется гарба . [66]

Гоа

В некоторых регионах производятся и продаются специальные миниатюрные куклы- голу для праздника Наваратри , такие как Кришна, изображенный выше.

В храмах Гоа в первый день индуистского месяца Ашвина медный кувшин, окруженный глиной, устанавливается внутри святилища храмов Деви и Кришны, в котором размещаются девять видов зерновых культур. Девять ночей празднуются посредством религиозных песен и религиозных дискурсов. Артисты приезжают, чтобы играть на народных музыкальных инструментах. Празднования включают в себя размещение изображения Дурги в специально украшенных красочных серебряных качелях, известных как Макхар, и в течение каждой из девяти ночей, качание Ее под мелодию храмовой музыки (называемой ранавадья ). Это местное название Макхаротсав . [68] [69]

Последняя ночь фестиваля Наваратри в Гоа — это главный праздник, называемый макхар арти . [70]

Карнатака

Украшения Наваратри в индуистском храме Кудроли , Карнатака

В Карнатаке Наваратри отмечают дома, зажигая индуистские храмы, культурные объекты и проводя множество королевских процессий. Местные жители называют его Дасара , и это государственный фестиваль ( Наадахабба ) Карнатаки. Из многих праздников Майсура Дасара является главным и популярен своими празднествами. [71]

Современные празднества Дасары в Майсуре приписывают усилиям короля Раджи Водеяра I в 1610 году. На девятый день Дасары , называемый Маханавами , [ требуется ссылка ] поклоняются королевскому мечу и несут его в процессии украшенных слонов и лошадей. Кроме того, Аюдха Пуджа посвящена Сарасвати , во время которой военнослужащие содержат свое оружие, а семьи содержат свои орудия существования, и оба возносят молитвы Сарасвати, а также Парвати и Лакшми. [15] [72] На следующий день после Наваратри, в Виджаядашами , на улицах Майсура проводится традиционная процессия Дасары . Изображение богини Чамундешвари помещают на золотое седло ( хауда ) на спину украшенного слона и несут в процессии в сопровождении картин, танцевальных групп, музыкальных коллективов, украшенных слонов, лошадей и верблюдов. [73]

Другая традиция Наваратри в Карнатаке — украшение части дома художественными куклами, называемыми Гомбе или Бомбе , похожими на кукол Голу из Тамил Наду. Художественно-тематический Гааруди Гомбе , включающий народные танцы, включающие этих кукол, также является частью празднования. [74]

Керала

Семья готовится к пудже Сарасвати на Наваратри.

В Керале три дня (Аштами, Навами и Виджаядашами ) Шарада Наваратри празднуются как Сарасвати Пуджа, в течение которой поклоняются книгам. Книги помещают для Пуджи на Аштами в их собственные дома, традиционные детские сады или в храмы. На Виджаядашами книги торжественно выносят для чтения и письма после поклонения Сарасвати. Виджаядашами считается благоприятным для посвящения детей письму и чтению, что называется Видьярамбхам . [75]

Традиция дня Видьярамбхам начинается с того, что младенец или ребенок сидит на коленях у пожилого человека, например, дедушки, возле изображений Сарасвати и Ганеши. Старший пишет письмо, а ребенок пишет то же самое указательным пальцем. [ необходима цитата ]

Махараштра

Празднование Наваратри различается в разных частях Махараштры , и конкретные обряды различаются в зависимости от региона, даже если они называются одинаково и посвящены одному и тому же божеству. Наиболее распространенное празднование начинается в первый день Наваратри с Гхатастхапаны, что буквально означает «установка кувшина». В этот день сельские домохозяйства устанавливают медный или латунный кувшин, наполненный водой , на небольшую кучку риса, хранящуюся на деревянном табурете ( пат ). [76] В кувшин обычно помещают другие символы сельского хозяйства, такие как корень куркумы , листья мангового дерева , кокос и основные зерновые (обычно восемь сортов). Зажигается лампа , символизирующая знание и процветание домохозяйства, и ее поддерживают горящей в течение девяти ночей Наваратри. [77]

Семья поклоняется горшку в течение девяти дней, предлагая ритуалы и гирлянду из цветов, листьев, фруктов, сухофруктов и т. д. с наиведьей , и вода предлагается для того, чтобы семена проросли. Некоторые семьи также празднуют Кали-пуджу в 1-й и 2-й дни, Лакшми-пуджу в 3-й, 4-й, 5-й дни и Сарасвати-пуджу в 6-й, 7-й, 8-й, 9-й дни вместе с Гхатастхапаной. На восьмой день проводится «Яджна» или «Хом» во имя Богини Дурги. На девятый день проводится Гхат-пуджа, и Гхат разбирается после удаления проросших листьев зерен. [ требуется цитата ]

Богине Лалите поклоняются на пятый день фестиваля. [78] На девятый день фестиваля мужчины участвуют в поклонении всевозможным инструментам, оружию, транспортным средствам и производительным орудиям. [79]

Девушки нарядились для музыкального и танцевального представления во время праздника Наваратри в Аммане

Тамил Наду

Наваратри является исторической традицией в Тамил Наду, с богинями Лакшми, Сарасвати и Дургой в центре внимания. [80] Как и в остальной Индии, фестиваль был поводом для исполнительского искусства, в частности, индуистских храмовых танцев, таких как Бхаратанатьям и Мохиниаттам . Крупные дворцы, общественные центры и исторические храмы имеют встроенные танцевальные залы. Например, дворец Падманабхапурам, построенный около 1600 г. н. э., имел большой танцевальный зал с замысловатыми резными колоннами, сооружение полностью сделано из камня. Этот танцевальный зал традиционно известен как Наваратри Мантапа . [81] Празднества начинаются с ведических песнопений , открывающих танцы и другие церемонии. Другие тамильские индуистские храмы, такие как те, которые связаны со Шри Вайшнавизмом , также празднуют празднества Наваратри. [82]

Наваратири голу
Большой скульптурный танцевальный зал внутри дворца Падманабхапурам около Каньякумари, называемый Наваратри Мандапам . Он представляет собой богиню Сарасвати и большой танцевальный зал.

Другая известная тамильская традиция — празднование фестиваля с куклами Голу (также пишется как Голлу ). Они включают в себя богов, богинь, животных, птиц и сельскую жизнь, все в миниатюрном дизайне. Люди создают свои собственные творческие темы в своих домах, называемые Колу , друзья и семьи приглашают друг друга в гости, чтобы посмотреть на экспозиции Колу, а затем обмениваются подарками и сладостями. [83] Эта традиция также встречается в других частях Южной Индии, таких как Андхра-Прадеш, где она называется Боммала Колуву , и Карнатака, где она называется Гомбе Хабба или Гомбе тотти . [80] [84] Свидетельства традиции Гомбе тотти как индуистского празднования ремесленных искусств восходят, по крайней мере, к империи Виджаянагара 14-го века . [85] Вечером Виджаядашами любая кукла из «Колу» символически погружается в сон, а Каласа немного перемещается на север, чтобы отметить конец Наваратри Колу этого года. Семья возносит молитву благодарности и завершает представление. [ необходима цитата ]

Композиция из кукол Голу в Коимбатуре , Тамилнад .

В храмах Тамил Наду Наваратри празднуется в честь пребывания Дурги в каждом храме. Храмы украшаются, зажигаются церемониальные лампы и исполняются ведические песнопения. Священники и посетители некоторых из этих храмов носят на запястьях специальную желтую нить «обещания защиты», называемую каппу (тамил) или ракша бандхана (санскрит). Считается, что она символизирует обет богине и защиту богини от зла. [86] [87]

Телангана

Лампа над цветочной композицией Батукаммы , традиция телугу Наваратри.

В Телангане Наваратри празднуется так же, как и в остальной Индии, и заканчивается Дасарой. В течение ночей Наваратри, известная традиция Теланганы включает в себя женщин-индуисток Телугу, которые производят Батхукамму для богинь Наваратри. Это художественное мероприятие, основанное на цветочных украшениях, в частности, с использованием бархатцев , которые почитают три различных аспекта Деви, называемых Тридеви . В 2016 году 9292 женщины одновременно участвовали в создании цветочных композиций высотой 20 футов, одной из самых больших в мире праздничных цветочных композиций. [88] [89]

Празднование Батхукаммы начнется с Махалая Амавасья (Питру Амавасья), за день до начала Наваратри. Главным божеством поклонения является богиня Гаури, форма богини Дурги , которая символизируется идолом, сделанным из порошка куркумы и помещенным на цветочную композицию под названием батхукамма . Фестиваль будет длиться девять ночей, женщины будут кружиться вокруг батхукаммы, хлопая в ладоши или палки, а также читать Рамаяну , истории о Шиве , Гаури, Ганге и обычной повседневной жизни женщин в форме ритмичных песен. Каждую ночь батхукамма погружается в близлежащие водные ресурсы, а на следующий день делается новая батхукамма. Этот девятидневный фестиваль заканчивается Дургаштами , когда, как полагают, Дурге поклоняются в форме Маха Гаури. [ требуется цитата ]

Как и везде в Индии, Аюдха Пуджа соблюдается индусами Теланганы, где оружие содержится, украшается и поклоняется ему. Торговцы и фермеры также убирают, украшают и поклоняются своему торговому оборудованию. На 10-й день, Дуссехра ( Виджаядашами ), устраиваются грандиозные пиры с членами семьи и друзьями. [15]

Текстовые упоминания

Ранние упоминания о ритуалах Наваратри встречаются в народных текстах Рамаяны , таких как бенгальская Криттиваси Рамаяна , где Рама описывается как подносящий Дурга-пуджу. [90] В эпосе Махабхарата Дурга восхваляется дважды в главах Вирата Парва и Бхишма Парва. Ритуалы также встречаются в пуранических текстах, таких как Маркандея Пурана , Деви Пурана , Калика Пурана и Деви Бхагавата Пурана. [90]

Жертвоприношение животных

Хотя это и редкость, жертвоприношение животных является частью некоторых празднований Дурга-пуджи во время Наваратри в восточных штатах Индии. Богине предлагают жертвенное животное в этом ритуале, веря, что это стимулирует ее жестокую месть против демона-буйвола. [91] По словам Кристофера Фуллера , практика жертвоприношения животных редка среди индуистов во время Наваратри или в другое время, за пределами традиции шактизма, обнаруженной в восточных индийских штатах Западная Бенгалия , Одиша и Ассам . [92] Даже в этих штатах сезон фестивалей является тем, когда отмечаются значительные жертвоприношения животных. [91] В некоторых общинах индуистов-шактистов убийство демона-буйвола и победа Дурги отмечаются символическим жертвоприношением вместо жертвоприношения животных. [b] [94] [95]

Раджпуты Раджастхана поклоняются своему оружию и лошадям на Наваратри, и раньше приносили в жертву козу богине, почитаемой как Кулдеви — практика, которая продолжается в некоторых местах. [97] [98] Ритуал требует убийства животного одним ударом. В прошлом этот ритуал считался обрядом посвящения в мужественность и готовностью воина. [99]

Традиция жертвоприношения животных заменяется вегетарианскими подношениями Богине в храмах и домах вокруг Бенареса в Северной Индии. [100]

За пределами индийского субконтинента

Индуистская диаспора, которая мигрировала в качестве наемных слуг во время колониальной эпохи на различные плантации и шахты по всему миру, а также те, кто мигрировал самостоятельно, продолжали отмечать свои традиции Наваратри. Например, индуисты в Малайзии , Сингапуре , Таиланде и Шри-Ланке построили индуистские храмы в Юго-Восточной Азии в 19 веке, и Наваратри был одним из их главных традиционных фестивалей. [101] В Тринидаде и Тобаго , Гайане , Суринаме , Фиджи , Маврикии , Канаде , Южной Африке , Соединенных Штатах и ​​Соединенном Королевстве Наваратри и Дивали были одними из самых заметных праздников местных индуистских общин примерно с середины 20 века. [102] [103]

За пределами Южной Азии Дурга-пуджа организуется бенгальскими, оридийскими, ассамскими и непальскими общинами в Соединенных Штатах Америки. [104] Празднование Дурга-пуджи также было начато в Гонконге индуистской индийской бенгальской диаспорой. [105]

В Канаде общины бенгальских индуистов из Бангладеш и Западной Бенгалии, Индия, организуют несколько Дурга-пудж. [106] Район Большого Торонто имеет наибольшее количество мест для празднования Дурга-пуджи, организованных различными бенгальскими культурными группами, такими как Бангладешское канадское индуистское культурное общество (BCHCS), Социально-культурная ассоциация Бонго Порибар и т. д. [106] В городе Торонто есть специальный храм Дурги под названием Торонто Дургабари, где Дурга-пуджа организуется вместе с другими индуистскими праздниками. Большинство мест для проведения пуджи в районе Торонто стараются организовать пуджу наилучшим образом, чтобы следовать лунному календарю и времени.

Simple Golu в Нью-Джерси

Другие религии

Наваратри и поклонение богине упоминается в исторической литературе сикхизма , в частности в Дасам Грантх, традиционно приписываемом Гуру Гобинду Сингху . По словам Луи Фенека, сикхи исторически отражали почитание Деви Шакти и поклонение оружию в манере, схожей с тем, что практикуют шактистские индуисты. [107] [108] Второй гуру сикхизма, Гуру Ангад , был ярым преданным богини Дурги. [109]

Джайны отмечали социальные и культурные празднования Наваратри вместе с индуистами, например, народные танцы. По словам М. Уитни Келтинга, поэзия ставана джайнизма «черпает большую часть своих образов из поэм гарба » индуизма. [110]

Он проходит в то же время, что и Фестиваль Девяти Императорских Богов . [111]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Также пишется Навратри , Науратри , Наваратри , Наваратра , Навратам , Науратам или Нараате.
  2. ^ В этих случаях приверженцы шактизма считают жертвоприношение животных отвратительным, практикуют альтернативные способы выражения преданности, уважая взгляды других в своей традиции. [93] Статуя демона асуры , сделанная из муки или эквивалента, приносится в жертву и покрывается киноварью в память о крови, которая неизбежно была пролита во время войны. [94] [95] Другие замены включают овощное или сладкое блюдо, считающееся эквивалентом животного. [96]

Ссылки

  1. ^ Дрик Панчаг. "Подробный календарь Навратри 2020". Архивировано из оригинала 17 октября 2020 года . Получено 13 октября 2020 года .
  2. ^ abcd Энциклопедия Британника 2015.
  3. ^ abcd Джеймс Г. Лохтефельд 2002, стр. 468–469.
  4. ^ abcd Фуллер, Кристофер Джон (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии. Princeton University Press. С. 108–109. ISBN 978-0-69112-04-85. Архивировано из оригинала 22 февраля 2017 . Получено 22 февраля 2017 .
  5. ^ Празднования: https://www.bhaktibharat.com/en/festival/durga-puja Архивировано 26 марта 2022 г. в Wayback Machine
  6. ^ ab Райнхарт, Робин (2004). Современный индуизм: ритуал, культура и практика. ABC-CLIO. С. 147–148. ISBN 978-1-57607-905-8. Архивировано из оригинала 24 февраля 2017 . Получено 24 февраля 2017 .
  7. ^ Пенни, Сью (2008). Индуизм. Хайнеманн. С. 30–31. ISBN 978-1-4329-0314-5. Архивировано из оригинала 24 февраля 2017 . Получено 24 февраля 2017 .
  8. ^ Коскофф, Эллен (2008). Краткая энциклопедия мировой музыки «Гарленд»: Ближний Восток, Южная Азия, Восточная Азия, Юго-Восточная Азия. Routledge. С. 992, 1015–1016. ISBN 978-0-415-99404-0. Архивировано из оригинала 24 февраля 2017 . Получено 24 февраля 2017 .
  9. ^ Галл, Сьюзен Б.; Нативидад, Ирен (1995). Азиатско-американский альманах. Гейл Исследования. п. 24. ISBN 978-0-8103-9193-2. Архивировано из оригинала 22 февраля 2017 . Получено 22 февраля 2017 .
  10. ^ Сингх, Рина (2016). Дивали. Orca. стр. 17–18. ISBN 978-1-4598-1008-2. Архивировано из оригинала 22 февраля 2017 . Получено 22 февраля 2017 .
  11. ^ abcde Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии. Princeton University Press. С. 108–127. ISBN 978-0-69112-04-85. Архивировано из оригинала 22 февраля 2017 . Получено 22 февраля 2017 .
  12. ^ Шиваприянанда, С. (1995). Майсур Роял Дасара. Публикации Абхинава. стр. 21–22. Архивировано из оригинала 24 февраля 2017 года . Проверено 24 февраля 2017 г.
  13. ^ Сеншарма, Аалок (9 октября 2020 г.). «Шарад Навратри 2020: история, значение, шубх мухурат и все, что вам нужно знать о девяти аватарах богини Дурги». Jagran English . Архивировано из оригинала 28 октября 2020 г. Получено 25 октября 2020 г.
  14. ^ "Навратри 2018: дата, значение Шарада Навратри по дням и особые постные продукты". NDTV.com . Архивировано из оригинала 30 ноября 2020 года . Получено 9 октября 2020 года .
  15. ^ abcd Читгопекар, Нилима (2009). Книга Дурги. Книги о пингвинах. стр. 111–114. ISBN 978-0-14-306767-2. Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 . Получено 25 февраля 2017 .
  16. ^ Диркс, Николас Б. (1993). Полая корона: этноистория индейского королевства. Издательство Мичиганского университета. С. 39–40. ISBN 0-472-08187-X. Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 . Получено 25 февраля 2017 .
  17. ^ ab Jagannathan, Maithily (2005). Южноиндийские индуистские фестивали и традиции. Abhinav Publications. стр. 115–117. ISBN 978-81-7017-415-8. Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 . Получено 25 февраля 2017 .
  18. ^ "Navratri 2020: Date, Day-Wise Celebrate Navratri Story". motivelifechangingstories.in/ . 20 октября 2020 г. Архивировано из оригинала 26 октября 2020 г. Получено 4 ноября 2020 г.
  19. ^ ab "Чайтра Навратри 2020: значение, история девятидневного фестиваля и чем он будет отличаться в этом году". The Hindustan Times . 30 марта 2020 г. Архивировано из оригинала 22 июня 2020 г. Получено 12 февраля 2021 г.
  20. ^ ab «Разница между Васантой и Шарадом Наваратри - Индийское телевидение». indiatvnews.com . 21 марта 2015 г. Архивировано из оригинала 8 ноября 2020 г. . Проверено 11 октября 2020 г.
  21. ^ «Чем Чайтра Навратри отличается от Шарада Навратри? Вот все, что вам нужно знать». The Indian Express . 28 марта 2017 г. Получено 5 мая 2024 г.
  22. ^ Джеймс Г. Лохтефельд 2002, стр. 741–742.
  23. ^ Лалл, Р. Манохар (1933). Среди индусов: исследование индуистских праздников. Asian Educational Services. стр. 27–33. ISBN 978-81-206-1822-0. Архивировано из оригинала 24 февраля 2017 . Получено 24 февраля 2017 .
  24. ^ ab The Illustrated Weekly of India, Volume 96. Bennett, Coleman & Company. 1975. стр. 37. Архивировано из оригинала 24 февраля 2017 г. Получено 24 февраля 2017 г.
  25. ↑ Ланка, Вену (23 июня 2020 г.). «Ашада Наваратри начинается в храме Канака Дурга». Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 9 декабря 2020 года . Проверено 20 октября 2020 г.
  26. ^ ab "Navratri 2017: Why Navratri is celebration for 9 days". The Times of India . Архивировано из оригинала 7 января 2018 года . Получено 6 января 2018 года .
  27. ^ «Наваратри и ее значение». Непа Рудракша .
  28. ^ "Navratri 2017: Значимость Шарада Навратри, дата, пуджа, прасад и празднования". NDTV.com . Архивировано из оригинала 7 января 2018 года . Получено 6 января 2018 года .
  29. ^ ab Rodrigues, Hillary (2018). "Durga". Энциклопедия индуизма Брилла онлайн .
  30. ^ abcdef Тивари, Шив Кумар (2002). Племенные корни индуизма. Sarup & Sons. стр. 130. ISBN 978-81-7625-299-7.
  31. ^ "Навратри 2017: 9 аватаров богини Дурги, почитаемых в течение 9 дней". The Indian Express . 22 сентября 2017 г. Архивировано из оригинала 7 января 2018 г. Получено 6 января 2018 г.
  32. ^ «Что такое Наваратри? Что означают эти девять дней празднеств?». India Today . 21 сентября 2017 г. Архивировано из оригинала 20 декабря 2017 г. Получено 6 января 2018 г.
  33. ^ "Фестиваль Наваратри, Фестиваль Наваратри в Индии, Празднование Наваратри в Индии, Дурга Наваратри, Фестиваль богини Дурги". www.newsonair.nic.in . Архивировано из оригинала 7 января 2018 года . Получено 6 января 2018 года .
  34. ^ "9 дней, 9 аватаров: как богиня Шайлапутри учит нас терпению и силе". Блог Times of India . 1 октября 2016 г. Архивировано из оригинала 22 июля 2019 г. Получено 20 октября 2020 г.
  35. ^ Видж, Рохини (20 октября 2020 г.). «Истории Навратри: 9 богинь Навратри». NutSpace . Архивировано из оригинала 30 августа 2021 г. Получено 30 августа 2021 г.
  36. ^ Moosgaard, Peter (2019). "Священное и мирское: потребительские технологии в анимистической практике". Потребительские технологии в анимистической практике . 8 (1): 147–154. Архивировано из оригинала 1 октября 2022 г. Получено 6 сентября 2022 г. – через Academia.edu .
  37. ^ Джаганнатхан, Майтхили (2005). Южноиндийские индуистские фестивали и традиции. Abhinav Publications. С. 114–116. ISBN 9788170174158. Архивировано из оригинала 1 октября 2022 г. . Получено 6 сентября 2022 г. .
  38. ^ "Dussehra | Festival, Meaning, Puja, & Significance | Britannica". www.britannica.com . 7 февраля 2024 г. . Получено 4 апреля 2024 г. .
  39. ^ ab Roy, Christian (2005). Традиционные фестивали: Мультикультурная энциклопедия. ABC-CLIO. С. 304–310. ISBN 978-1-57607-089-5. Архивировано из оригинала 25 февраля 2017 . Получено 25 февраля 2017 .
  40. ^ ab Roy, Christian (2005). Традиционные фестивали: Мультикультурная энциклопедия. ABC-CLIO. стр. 310. ISBN 978-1-57607-089-5. Архивировано из оригинала 25 февраля 2017 . Получено 25 февраля 2017 .
  41. ^ Рэйчел Фелл Макдермотт 2001, стр. 172–174.
  42. ^ ab Malcolm McLean 1998, стр. 137.
  43. ^ Кристиан Рой (2005). Традиционные фестивали: Мультикультурная энциклопедия. ABC-CLIO. С. 306–307. ISBN 978-1-57607-089-5. Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 . Получено 25 февраля 2017 .
  44. ↑ Дэвид Кинсли 1988, стр. 106–108.
  45. ^ Линн Фоулстон и Стюарт Эбботт 2009, стр. 162–169.
  46. ^ Ален Даниэлу 1991, с. 288.
  47. ↑ Джун Макдэниел 2004, стр. 215–219.
  48. ^ Синтия Брэдли 2012, стр. 214.
  49. ^ Amazzone 2012, стр. 57–59, 63, 66.
  50. ↑ Дэвид Р. Кинсли 1989, стр. 19–25.
  51. ↑ Дэвид Кинсли 1988, стр. 106–115.
  52. ↑ Ghosa, Pratapacandra (1871). Durga Puja: с примечаниями и иллюстрациями. Калькутта: Hindu Patriot Press. стр. 40–55. Архивировано из оригинала 18 февраля 2017 г. Получено 25 февраля 2017 г.
  53. ↑ Хиллари Родригес 2003, стр. 244–245.
  54. ↑ Джун Макдэниел 2004, стр. 168–169.
  55. ↑ Хиллари Родригес 2003, стр. 66–67, 236–241, 246–247.
  56. ^ Tripathi 2016, стр. 5: «Переплетение культурных традиций укрепило общество, которое было толерантным, а веры заимствовались друг у друга. (...) Многие мусульманки Бангладеш носят сари и бинди, или типи, точку на лбу, обычно встречаемую только у индуистских женщин; они празднуют пуджо, индуистский праздник в честь богини Дурги, и без колебаний празднуют Пойла Байсакх, чтобы отпраздновать бенгальский новый год».
  57. ↑ Лондон 2004, стр. 38.
  58. ^ Лохтефельд 2002, стр. 208.
  59. ↑ Мелтон 2011, стр. 239–241.
  60. ^ abc Ramlila, традиционное представление Рамаяны Архивировано 31 января 2017 г. в Wayback Machine , ЮНЕСКО
  61. ↑ Констанс Джонс и Джеймс Д. Райан 2006, стр. 308–309.
  62. ^ Родригес, Хиллари (2003). Ритуальное поклонение Великой Богине: Литургия Дурга-пуджи с толкованием. Олбани, Нью-Йорк, США: State University of New York Press. стр. 83. ISBN 07914-5399-5. Архивировано из оригинала 8 ноября 2020 . Получено 26 октября 2015 .
  63. ^ Ананд А. Янг (1999). Базарная Индия: рынки, общество и колониальное государство в Бихаре. Издательство Калифорнийского университета. С. 123–126. ISBN 978-0-520-91996-9. Архивировано из оригинала 25 февраля 2017 . Получено 24 февраля 2017 .
  64. ^ Sitamarhi Архивировано 27 апреля 2015 г. в Wayback Machine , Encyclopedia Britannica (2014)
  65. ^ abc Шон Уильямс (2015). The Ethnomusicologists' Cookbook, Volume II. Routledge. С. 37–38. ISBN 978-1-135-04008-6. Архивировано из оригинала 25 февраля 2017 . Получено 25 февраля 2017 .
  66. ^ abcd Бруно Неттл; Джеймс Портер; Тимоти Райс (1998). The Garland Encyclopedia of World Music: Южная Азия: Индийский субконтинент. Тейлор и Фрэнсис. стр. 624–628, 980. ISBN 978-0-8240-4946-1. Архивировано из оригинала 25 февраля 2017 . Получено 25 февраля 2017 .
  67. ^ Л. Данкворт; А. Дэвид (2014). Этнография танца и глобальные перспективы: идентичность, воплощение и культура. Springer. С. 22–25. ISBN 978-1-137-00944-9. Архивировано из оригинала 25 февраля 2017 . Получено 25 февраля 2017 .
  68. ^ «Марсель демонстрирует красочные и яркие традиции махаротсава». The Times of India . 26 сентября 2014 г. Архивировано из оригинала 20 октября 2021 г. Получено 26 сентября 2016 г.
  69. ^ Керкар, Раджендра П. «В Гоа Наваратри отмечает поклонение богине-матери земли». The Times of India . Архивировано из оригинала 1 октября 2013 года . Получено 1 октября 2013 года .
  70. ^ Камла Манкекар (2004). Храмы Гоа. Министерство промышленности и торговли, Правительство Индии. С. 55–56. ISBN 978-81-230-1161-5. Архивировано из оригинала 25 февраля 2017 . Получено 25 февраля 2017 .
  71. ↑ Mysuru Dasara Архивировано 11 апреля 2021 г. в Wayback Machine , Правительство Индии (2016)
  72. ^ Бартоломеус Цигенбальг; Вильгельм Германн; Г. Дж. Мецгер (1869). Генеалогия южноиндийских богов. Хиггенботам и компания. стр. 100, 106–107. Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 г. Получено 25 февраля 2017 г.
  73. ^ История Майсура Дасара, архивированная 7 февраля 2017 г. на Wayback Machine , и настоящая Дасара, архивированная 25 декабря 2016 г. на Wayback Machine , Правительство Индии (2016)
  74. ^ Бал с куклами: Навратри Архивировано 10 апреля 2018 г. в Wayback Machine и Гомбе-Хабба во всем своем великолепии Архивировано 9 апреля 2018 г. в Wayback Machine , Deccan Herald, Индия
  75. ^ A. Sreedhara Menon (1979). Социальная и культурная история Кералы. Социальная и культурная история Индии. Государственная серия. Sterling. стр. 166–167. Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 г. . Получено 25 февраля 2017 г. .
  76. ^ Ману Белур Бхагаван; Элеанор Зеллиот; Энн Фелдхаус (2008). Говоря правду власти. Oxford University Press. С. 99–105. ISBN 978-0-19-569305-8. Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 . Получено 25 февраля 2017 .
  77. ^ Индия. Управление Генерального регистратора (1966). Перепись населения Индии, 1961: Махараштра. Правительство Индии. стр. 132. Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 года . Получено 25 февраля 2017 года .
  78. ^ Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным верованиям. Penguin Books. стр. 98. ISBN 978-0-14-341517-6. Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 . Получено 25 февраля 2017 .
  79. ↑ Brahm Dev (октябрь 1973 г.). The Illustrated Weekly of India, том 94, выпуск 4. Bennett, Coleman & Company. стр. 25. Архивировано из оригинала 13 ноября 2013 г. Получено 25 февраля 2017 г.
  80. ^ ab Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Южноазиатский фольклор: энциклопедия. Тейлор и Фрэнсис. стр. 443–444. ISBN 978-0-415-93919-5. Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 . Получено 26 февраля 2017 .
  81. ^ Бхарати Шиваджи; Авинаш Пасрича (1986). ks?id=jpxbZZVGNxUC&pg=PA23 . Издательство Лансер. п. 23. ISBN 978-81-7062-003-7.
  82. ^ Сароджини Джаганнатан (1994). Влияние Шри Рамануджачарьи на храмовое поклонение. Издательство Наг. стр. 184–192. ISBN 978-81-7081-288-3. Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 . Получено 25 февраля 2017 .
  83. ^ Адити Ранджан; MP Ранджан (2009). Handmade in India: A Geographic Encyclopedia of Indian Handicrafts. Abbeville Press. С. 317–318. ISBN 978-0-7892-1047-0. Архивировано из оригинала 26 февраля 2017 . Получено 25 февраля 2017 .
  84. ^ «Гомбе хабба» во всем своем великолепии Deccan Herald (9 октября 2013 г.)
  85. ^ С. Шиваприянанда (1995). Майсур Роял Дасара. Публикации Абхинава. стр. 155–156. Архивировано из оригинала 23 февраля 2017 года . Проверено 24 февраля 2017 г.
  86. ^ Бертон Стайн (1977), Храмы в стране тамилов, 1300–1750 гг. н. э., The Indian Economic & Social History Review, SAGE Publications, том 14, выпуск 1, страницы 11–45;
    Кэрол Брекенридж (1977), От защитника к истцу, The Indian Economic & Social History Review, SAGE Publications, том 14, выпуск 1, страницы 78–83, 86–93
  87. ^ Ая Икегаме (2013). Переосмысленная княжеская Индия: историческая антропология Майсура с 1799 года по настоящее время. Routledge. С. 146–148. ISBN 978-1-136-23909-0. Архивировано из оригинала 27 февраля 2017 . Получено 26 февраля 2017 .
  88. ↑ Батхукамма устанавливает мировой рекорд Гиннесса. Архивировано 28 февраля 2017 г. в Wayback Machine. The New Indian Express (9 октября 2016 г.)
  89. ↑ Тысячи женщин приходят на праздник Маха Батхукамма. Архивировано 24 апреля 2020 г. в Wayback Machine , The Hindu (9 октября 2016 г.)
  90. ^ ab Simmons, Caleb; Sen, Moumita; Rodrigues, Hillary (2018). Девять ночей богини: фестиваль Наварати в Южной Азии . Издательство государственного университета Нью-Йорка. С. 4–7.
  91. ^ ab Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии. Princeton University Press. стр. 46, 83–85. ISBN 0-691-12048-X. Архивировано из оригинала 7 января 2019 . Получено 22 февраля 2017 .
  92. ^ Харденберг, Роланд (2000). «Сон Вишну, атака Махиши, победа Дурги: концепции королевской власти в жертвенной драме» (PDF) . Журнал социальных наук . 4 (4): 267. Архивировано (PDF) из оригинала 20 июля 2021 г. . Получено 29 сентября 2015 г. .
  93. ^ Ира Кацнельсон; Гарет Стедман Джонс (2010). Религия и политическое воображение. Издательство Кембриджского университета. п. 343. ИСБН 978-1-139-49317-8. Архивировано из оригинала 21 июля 2021 г. . Получено 12 июня 2017 г. .
  94. ^ ab Хиллари Родригес 2003, стр. 277–278.
  95. ^ от June McDaniel 2004, стр. 204–205.
  96. ^ Рэйчел Фелл Макдермотт (2011). Разгул, соперничество и тоска по богиням Бенгалии: судьба индуистских фестивалей. Columbia University Press. стр. 204–205. ISBN 978-0-231-12919-0. Архивировано из оригинала 21 июля 2021 г. . Получено 12 июня 2017 г. .
  97. ^ Харлан, Линдси (2003). Гендер приспешников богинь в индийском культе героев. Оксфорд [ua]: Oxford University Press. стр. 45 со сноской 55, 58–59. ISBN 978-0195154269. Архивировано из оригинала 7 марта 2021 г. . Получено 14 октября 2016 г. .
  98. ^ Хилтебайтель, Альф ; Эрндль, Кэтлин М. (2000). Является ли Богиня феминисткой?: политика южноазиатских богинь. Шеффилд, Англия: Sheffield Academic Press. стр. 77. ISBN 9780814736197. Архивировано из оригинала 21 июля 2021 г. . Получено 2 октября 2021 г. .
  99. ^ Харлан, Линдси (1992). Религия и раджпутские женщины. Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. С. 61, 88. ISBN 0-520-07339-8. Архивировано из оригинала 7 марта 2021 г. . Получено 2 октября 2021 г. .
  100. ^ Родригес, Хиллари (2003). Ритуальное поклонение Великой Богине: Литургия Дурга-пуджи с толкованием. Олбани, Нью-Йорк, США: State University of New York Press. стр. 215. ISBN 07914-5399-5. Архивировано из оригинала 8 ноября 2020 . Получено 26 октября 2015 .
  101. ^ K Kesavapany; A Mani; P Ramasamy (2008). Подъем Индии и индийские общины в Восточной Азии. Институт исследований Юго-Восточной Азии. С. 675–677. ISBN 978-981-230-799-6. Архивировано из оригинала 27 февраля 2017 . Получено 27 февраля 2017 .
  102. ^ Питер ван дер Вир (1995). Нация и миграция: политика пространства в южноазиатской диаспоре. Издательство Пенсильванского университета. С. 144–145. ISBN 0-8122-1537-0. Архивировано из оригинала 27 февраля 2017 . Получено 27 февраля 2017 .
  103. ^ Питер Чайлдс; Майкл Сторри (2013). Энциклопедия современной британской культуры. Routledge. стр. 271. ISBN 978-1-134-75555-4. Архивировано из оригинала 26 апреля 2016 . Получено 27 февраля 2017 .
  104. ^ Ghosh, Nirmalya (3 ноября 2016 г.). «Durga Puja After Two Decades». Indo American News . Архивировано из оригинала 11 сентября 2017 г. Получено 10 сентября 2017 г.
  105. ^ "Durga Puja". HK Yanto Yan . Архивировано из оригинала 13 октября 2016 года . Получено 13 октября 2016 года .
  106. ^ ab "Празднование Дурга-пуджи в Канаде". The Times of India . Архивировано из оригинала 15 июля 2022 г. Получено 19 октября 2021 г.
  107. ^ Луис Э. Фенек (2013). Сикхская Зафар-нама Гуру Гобинда Сингха: дискурсивный клинок в сердце империи Моголов. Oxford University Press. стр. 112, 255 с примечанием 54. ISBN 978-0-19-993145-3. Архивировано из оригинала 27 февраля 2017 . Получено 27 февраля 2017 .
  108. ^ Нидар Сингх Нихан; Пармджит Сингх (2008). В присутствии хозяина: сикхи Хазура Сахиба. История. Каши. стр. 122 и глоссарий. ISBN 978-0956016829. Архивировано из оригинала 27 февраля 2017 . Получено 27 февраля 2017 .
  109. ^ Арвинд-Пал Сингх Мандаир (2013). Сикхизм: Руководство для растерянных. Bloomsbury Academic. стр. 26. ISBN 978-1-4411-1708-3. Архивировано из оригинала 27 февраля 2017 . Получено 27 февраля 2017 .
  110. ^ М. Уитни Келтинг (2001). Пение для джинов: джайнские мирянки, пение мандал и переговоры о преданности джайнам. Oxford University Press. С. 87–88. ISBN 978-0-19-803211-3. Архивировано из оригинала 25 декабря 2016 . Получено 27 февраля 2017 .
  111. ^ Лин, Цен И (7 октября 2021 г.). «Празднование Наваратри и фестиваля Девяти императорских богов». Free Malaysia Today . Архивировано из оригинала 24 сентября 2022 г. Получено 5 сентября 2022 г.

Библиография

Внешние ссылки